存在（Sein）同存在者（dasSeiende）有別。存在是最高的普遍性，一切存在者都存在。但存在不是族類上的普遍性，因為族類是用來區(qū)分在者的，所以，從族類上說，無所不包的普遍性沒有意義。存在又是不可定義的，無論我們用什么東西來定義，都會把存在弄成了存在者。最后，存在是不言自明的：存在就是存在，無法證明亦無須證明。但康德曾說：哲學(xué)家的事業(yè)正在于追究所謂自明的東西。

　　但如何追究呢：存在不是一種特殊的存在者，不是某一類存在者的抽象共性，也不是存在者的一部分或?qū)傩浴Ｋ�以定義法、歸納法、演繹法，都不中用。我們簡直不可能離開存在者談存在，那就得找出這樣一種存在者來：對它來說，存在本身是首要的，至于作為什么東西來存在則是次要的。人，就是這種存在者。人不同于其它存在者，因為人在他的存在中同存在本身打交道。只要人存在著，他就對他的存在有所作為，無論有意還是無意；
他就對存在有所領(lǐng)悟，無論明確還是含混。如果人同他的存在不發(fā)生關(guān)系，人就不存在了。唯因人對自己的存在有所領(lǐng)悟，有所作為，人才存在，人才"是"人。人的這種存在稱為生存（Existenz）。過問自己的存在是人的特點，追究存在就必須從人著手。

　　如何了解人？當(dāng)然要就人的基本情況來了解人。人的基本情況就是--人生在世（In-der-Welt-Sein）。人同世界不能一刻分離，離開世界就談不上人生。因此，人生在世指的就不是把一個獨立于世界的人放進一個世界容器中去。人生在世指的是人同世界渾然一體的情狀。在世就是煩忙著同形形色色的存在者打交道。人消融到一團煩忙之中，寓于他所煩忙的存在者，隨所遇而安身，安身于"外"就是住在自己的家。人并不在他所煩忙的事情之外生存，人就是他所從事的事業(yè)。

　　傳統(tǒng)認識論獨獨見不到這種渾然天成的生存狀態(tài)，結(jié)果提出了"主體如何能認識客體"這樣的蠢問題來。這個問題暗中先行設(shè)定了一個可以脫離世界而獨存的主體。然而，存在的天然境界無分主客。首先是活動。活動中就有所體察。認識活動只是存在的方式之一，而且是一種次級的存在方式，它把所體察的東西當(dāng)作靜觀的對象來作一番分析歸納，這才談得上各有族類、界限分明的物體。人對面是種種物體，人自己也成了眾物體中的一個物體。于是，生存碎裂成主體、客體等殘肢斷片，而認識卻無能把他們重組為生命，倒反來問"主體能否超越自身去認識客體？"甚至"外部世界是否存在？"先就把存在局限在一部分物體即主體中，存在自然達不到客體了。但由生而在世的人來提這些問題，這些問題就毫無意義。我們在煩忙活動中與之親交的世界才是真的世界，知識所描繪的世界則是智性化了的世界殘骸。人不在"主體"中，而在世界中，在他所從事的事情中，人于何處對自己的存在有所作為，有所領(lǐng)悟，他就于何處實際生存。為了避免把人誤解為一個主體物，宜把人稱作"存在于此"，或"此在"（Dasein）。

　　人作為此在不是孤立的主體，人溶浸于世界和他人之中。同樣，他人也不是一個個孤立的主體。人都是此在。而就人溶浸于他人的情況來看，此在總是共同此在（Misdasein）,在世總是共同在世。即使你避居林泉，總還是一種在世，你的存在依舊由共同在世規(guī)定著。共同在世并非指很多孤立的主體物連陳并列，遺世獨立也不是指無人在側(cè)。共同在世提供了特立獨行的背景和可能。大隱可隱金門，這是在很多人中獨在，他人這時以冷漠的姿態(tài)共同在世。"在人群和喧囂中隨世沉浮，到處是不可共憂的、榮華的奴仆，這才是孤獨！"（拜倫語）

　　實際上，人生所在的日常世界就是這種炎涼世態(tài)。在日常生活中，此在總得煩神與他人打交道。人們無情競爭，意欲制勝，結(jié)果都要被他人統(tǒng)制--被公眾的好惡統(tǒng)制。"一般人"（das Man）實施著他的真正獨裁。"一般人"如何做，如何說，如何喜怒，此在就如何做，如何說，如何喜怒。甚至"一般人"如何"與眾不同"，此在就如何與眾不同。每個人的責(zé)任都被卸除了，卻沒有哪個"一般人"出面負責(zé)，因為人人都是一般人，人人都要一般齊。

　　這個"一般齊"看守著任何擠上來的例外。一切優(yōu)越狀態(tài)都被不聲不響地壓住，草創(chuàng)的思淹沒在人云亦云之中，貪新騖奇取代了特立獨行的首創(chuàng)精神，不知慎重決定自己的行止，只一味對事變的可能性模棱揣度--這些東西組成了此在的日常生存模式：沉淪。

　　沉淪并不是一種墮落。從沒有一個純潔的人格墮入塵環(huán)那回事。人總沉淪著。人的日常存在寓于日常世界，從日常世界來領(lǐng)悟自己。但領(lǐng)悟自己并非是對一個固定空間中的現(xiàn)成事物的認識。人首先在現(xiàn)身于世之際領(lǐng)悟自己。人活著，雖然人們不知為什么。此在在，而且不得不在，這一現(xiàn)象首先在情緒中開展出來。

　　 情緒是基本的生存狀態(tài)之一。哲學(xué)卻一向輕視情緒。雖然人生在世總帶著情緒，甚至靜觀認識也帶著情緒；
雖然情緒比認識更早地領(lǐng)悟著存在。情緒是此在的現(xiàn)身：不知從何處來，往何處去，此在已經(jīng)在此。至于對情緒的反省認識，則不過浮在存在物的表面上打轉(zhuǎn)，達不到情緒的混沌處，達不到存在的深處。

　　情緒令此在現(xiàn)身，把此在已經(jīng)在此這一實際情況顯露出來。只要人存在著，就不得不把"已經(jīng)在此"這一實際承擔(dān)起來，無論他是怨天尤人，隨波逐浪，抑或是肩負著命運，敢作敢為。存在哲學(xué)把這種無可逃避的生存實際稱為被拋狀態(tài)（Geworfenheit）。人并不創(chuàng)造存在，人是被拋入存在的；
人由于領(lǐng)悟其存在而得以存在。人看護著他的存在。

　　最根本的情緒是畏，因為畏從根本上公開了人的被拋狀態(tài)。畏不同于怕，怕總是怕具體的壞事，而畏之所畏者卻不是任何存在者。其實，當(dāng)畏來臨，一切存在者都變得無足輕重，只還剩下一片空無。無由而畏，無所為畏，去迷轉(zhuǎn)悟，終悟"萬有畢竟空寂"。一旦登達此無何有之鄉(xiāng)，便聆取人生在世的真諦了。

　　懦怯的世人怕直面空無，唯大勇者能畏。此在日常沉淪著，他作工、談情、聚鬧、跑到天涯海角去游冶。他在逃避：逃避空無，逃到他所煩忙的事物中去，逃到使他煩神的一般人中去。這卻說明，他逃避的東西還始終追迫著他。他到底逃不脫人生之大限--死。

　　死就是空，畏就是直面死亡。畏從根本處公開了被拋狀態(tài)：人歸根到底被拋入死亡。生向著死。躲避死，也依然是沉淪著向死而在。存在同死亡聯(lián)在一起；
生存之領(lǐng)悟始于懂得死亡。死亡張滿了生命的帆，存在的領(lǐng)悟就是從這張力領(lǐng)悟到存在的。

　　人因他對自己的存在有所作為而得以存在。鮮明或含混地領(lǐng)悟著方生方死的背景，人來籌劃他的存在。人永遠在可能性中。人不是選擇可能的事情，人所選擇的是他本身。人是什么？那要由他自己去是。正因為人就是他所將是的或所將不是的，所以他才能說：成為你所是的！

　　存在的領(lǐng)悟，存在的籌劃，即人的生存本身，永遠領(lǐng)先于人的現(xiàn)成狀態(tài)。人在成為狀態(tài)之際已經(jīng)超越于狀態(tài)了。所以人只能說："我是"，而說不定"是什么"。浮士德不能喊出"請停留一下"，一旦停留，他的生存就完結(jié)了。

　　于此可以提出存在哲學(xué)的一個重要命題：存在先于本質(zhì)（der Vorrang der Existenztia vor der Essentia）。拘于字面，這話可譯成：是，先于所是。這意思是：如果竟談得上人的既成狀態(tài)，那么這一既成狀態(tài)也必須從人的不斷領(lǐng)先于自身的能夠存在（Seinkoennen）得到了解。即使只為保住現(xiàn)成狀態(tài)，也總要從可能性方面來作籌劃。而在由畏公開出來的拋向死的境況中，不斷領(lǐng)先于自身的存在之籌劃就突出醒目了。此在先行到死來籌劃他的在此。而死亡是每個人自己的無可替代的可能性，所以，領(lǐng)悟著死來為存在作籌劃，就是從根本處來籌劃各種可能性了。進入畏之境界，萬有消溟，人也就無存在者可寄寓；
唯悟到人無依無托，固有一死，才能洞明生存的真諦：立足于自己來在世。

　　人本身就是可能性。他可以選擇自己：可以獲得自己，也可以不獲得自己，或者失去自己。唯因人天然可能是本真的人，才談得上他獲得自己或失去自己。立足于自己來在世，這一決斷令人返本歸真。但本真的存在并非遁入方寸之間，或遺凡塵而輕颺。只要人存在著，他就總在世界中，總煩忙于事物，煩神于他人，總對他的存在有所領(lǐng)悟，有所作為。決斷反倒是要把人喚出，挺身來為他的作為負責(zé)，脫乎欺惘，而進入命運的單純境界。唯畏乎天命的大勇者能先行到死而把被拋狀態(tài)承擔(dān)起來，從而本真地行于世，有其命運。無宗旨的人只在偶然事故中打轉(zhuǎn)，而且他碰到更多的機會、事故，但他不可能有命運。

　　綜上所述，可見此的存在包括三個主要環(huán)節(jié)。1，領(lǐng)悟著的籌劃。2，被拋入狀態(tài)。3，沉淪。

　　第一點是決定性的。如前所述，若對其存在無所作為，此在就喪失其存在了。而籌劃總是先行于自身從可能性方面來籌劃。此在從可能性、從"先行到死"，來歸自身。換言之，此在首先在將來中。"是，先于所是"。沒有將來的能夠存在，就談不上存在的既成狀態(tài)。

　　人對其存在有所籌劃，但他不創(chuàng)造存在。人是被拋入存在的。人已經(jīng)在了�；I劃就是從可能性方面來把存在的被拋狀態(tài)承擔(dān)起來。"已經(jīng)存在"是從將來的可能方面出現(xiàn)的：此在在將來仍如其曾在；
我將依然故我。所以，此在的曾在，共同此在的歷史性，都是從將來方面展開的。

　　人從將來的籌劃承擔(dān)起他的歷史而寓于當(dāng)世。人只要存在，就必?zé)┟ΨN種存在者，他正沉淪于存在者之中，從而把籌劃著的歷史性現(xiàn)在化了。通俗觀念沉淪于當(dāng)前而不自知，于是它把此刻突出出來，把生動的時間性敉平為一連串前后相繼的此刻。這種"一般齊"的時間之流對生存漠不關(guān)心，只不過在我們身外均勻流逝著。存在哲學(xué)則主張，時間中起主導(dǎo)作用的是將來，時間性對存在來說性命攸關(guān)。死生亦大矣，而死生的意義都要靠時間來說明。時間燭照著生存，照明了人的生死整體--煩（Sorge）。

　　人生在世，煩忙也罷，煩神也罷，總是個煩。淪落于大千世界，自不免操持百業(yè)，逐人高低；
就算收心得道，忘去營營，也還要以本真的自我來作決斷。說什么出世、無為，總還是在世，總還是無不為。

　　煩是生存結(jié)構(gòu)的整體。這個生存整體是在時間的地平線上呈現(xiàn)出來的。若吾生也無涯，人如木石悠悠無盡，又何煩之有？在煩中，將來突出出來作為生存的首要意義。為現(xiàn)在煩，為歷史煩，歸根到底是為將來而煩。于是煩也就指明了生存整體的那種無功無就，死而后已的情形。

　　《存在與時間》立旨以人為本來闡釋存在。人就在而且就是人。沒有一條神誡或自然法則指定我們應(yīng)當(dāng)怎樣是一個人，天上地下并無一處把人性規(guī)定下來。人性尚未定向，它始終還在創(chuàng)造著。人性既非制成品，也不是尚待實現(xiàn)的藍圖，那我們何從察知人性呢？--我們已經(jīng)在了，在種種努力之中；
已經(jīng)煩著，并領(lǐng)悟著煩。煩在設(shè)身處地的情緒中現(xiàn)身，在籌劃中領(lǐng)悟，在語言中交流，在存在中展開著存在本身。但什么都無法把定煩。煩永不是定形的局面。煩之領(lǐng)悟也不是。人性問題或者存在問題的答案，不似方程的根，求出來便擺在那里。思領(lǐng)悟著在，并始終領(lǐng)悟在。它不提供"結(jié)論"，而只是把存在保持在"存在的疏明"之中。

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