沈文璟（以下簡稱沈）：2008年西藏“3·14”事件后，在中西方引起廣泛爭論，無論是國內(nèi)外民眾還是國內(nèi)外政府，對這個問題的看法存在著巨大差異。我們注意到您早在2001年就提出中國目前使用的56個“民族”的提法可能會誤導(dǎo)國際社會，可以說是對今天這個狀況的先見之明。當(dāng)時，您曾建議保留“中華民族”（the Chinese nation）的提法，同時把56個“民族”在統(tǒng)稱時改稱為“族群”或“少數(shù)族群”（Ethnic Minorities），在具體稱呼時稱作“某族”（如“漢族”、“蒙古族”）而不是“某某民族”（如“漢民族”、“蒙古民族”）。請具體談?wù)勀�這一建議的理由。

　　馬戎：有的學(xué)者考證出中文“民族”一詞最早見于《南齊書》（約公元8世紀），用于表示中原的漢人，與“夷狄”相對應(yīng)，似乎并不是對各個群體（包括“諸華”、“夷狄”、“蠻戎”）的統(tǒng)稱。之后“民族”一詞便很少見諸歷代文獻。直至19世紀末年在中文里又較多出現(xiàn)了今天意義上的“民族”一詞。從近代的文獻情況看，“民族”一詞再次被廣泛使用，有可能是參照當(dāng)時日文對于西方文獻的譯法來表示引入的歐洲概念。另一個中文詞匯“族群”則是近年來才開始出現(xiàn)在學(xué)術(shù)文獻中，“民族”對應(yīng)英文詞匯應(yīng)當(dāng)為“Nation” （中國也有一些部門把“少數(shù)民族”譯為“Minority nationality”），“族群”對應(yīng)的英文詞匯則是“Ethnic group”（或Ethnicity）。

　　“Nation”和“Ethnic group”在國外文獻中是截然不同的兩個概念。從這兩個英文詞匯各自出現(xiàn)的時間和具有的內(nèi)涵來看，代表著完全不同的人類群體，表現(xiàn)了不同的歷史場景中人類社會所具有的不同的認同形式。

　　“民族”（Nation）與17世紀出現(xiàn)于西歐的“民族主義”和“民族自決”政治運動相聯(lián)系，“族群”（Ethnic group）這個詞匯則出現(xiàn)于20世紀并在美國使用較多，用于表示多族群國家內(nèi)部具有不同發(fā)展歷史、不同文化傳統(tǒng)（包括語言、宗教等）甚至不同體質(zhì)特征但保持內(nèi)部認同的群體，這些族群在一定程度上也可被歸類為這些社會中的“亞文化群體”。

　　我之所以提議保留“中華民族”（the Chinese nation）的提法，同時把56個“民族”在統(tǒng)稱時改稱為“族群”或“少數(shù)族群”（Ethnic Minorities），在具體稱呼時稱作“某族”，而不是“某民族”。主要基于三個原因：一是我認為中國的“少數(shù)民族”在社會、文化含義等方面與其他國家（如美國）的少數(shù)種族、族群（Racial and ethnic minorities）如白人、黑人、西班牙語裔等是大致相對應(yīng)的，改稱“族群”可以更準確地反映我國民族結(jié)構(gòu)的實際情況；
二是可以避免在兩個層面（“中華民族”和下屬各“民族”）使用同一個詞匯所造成的概念體系混亂；
三是當(dāng)我們講到中國的56個“民族”和地方“民族主義”并把這些詞匯譯成英文的Nationalities以及Nationalism時，國外的讀者從這些英文詞匯中很容易聯(lián)想為有權(quán)利實行“民族自決”并建立“民族國家”（Nation-state）的某種政治實體和分裂主義運動，從而在國際社會造成嚴重誤導(dǎo)。

　　沈：您剛才提到近代中國使用的“民族”概念可能是參照日文對于文獻的譯法引入的歐洲概念。也許我們可以參考在《牛津英語辭典》中對于nationality的5條解釋：1，民族（nation）的特質(zhì)或性格；
2，民族主義或民族情感；
3，屬于一個特定國家（state）的事實；
特定國家的公民或臣民身份，或者界定這種身份的法律關(guān)系，而這種關(guān)系涉及個人對國家的效忠與國家對個人之保護；
4，作為一個民族的分別而完整存在；
5，一個民族；
潛在的、非政治上的民族的人民（people）；
一個族群團體（ethnic group）。我們注意到在這條解釋中，民族（nation）和國家（state）兩詞的意義得到了區(qū)分，民族和族群的意義也得到了區(qū)分。但同時，我們也發(fā)現(xiàn)民族歸屬（nationality）一詞實際上既包含有政治法律性的層面，也包含了非政治性的層面，具有非常復(fù)雜的內(nèi)涵。這種復(fù)雜性將導(dǎo)致兩種可能：1，在通俗語匯的使用中，很少有人會嚴格地界定自己使用的到底是哪一條含義。2，人們能夠有意識地或帶有傾向性地強調(diào)其所包含的某種特性。您的建議實際上希望能夠在通俗語匯的使用上，對于民族和族群有細致的區(qū)分，以避免將本來非政治性的內(nèi)涵政治化的傾向。

　　馬戎：“族群”（Ethnic groups）作為具有一定文化傳統(tǒng)與歷史的群體，和作為與固定領(lǐng)土相聯(lián)系的政治實體的“民族”（Nation）之間，存在重要的差別，但兩者之間并沒有一道不可逾越的鴻溝。通過一定的內(nèi)、外部條件的影響，兩者之間可以相互轉(zhuǎn)化。處在純粹的文化群體和純粹的政治實體這兩個極端之間的，是一條“連續(xù)統(tǒng)”（Continuum）；
在這條“連續(xù)統(tǒng)”的兩端之間，存在著無數(shù)個中間過渡階段或鏈條。在現(xiàn)實社會中，每個國家內(nèi)部的各個族群就處于這個“連續(xù)統(tǒng)”鏈條的不同位置上，而且隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展、政府政策的引導(dǎo)和外部勢力的推動，這些族群或某一個族群在這個“連續(xù)統(tǒng)”上會從原有的位置向某個端點的方向移動，它所具有的“政治實體”的性質(zhì)會或者增強或者減弱。

　　所以，一個國家內(nèi)部的族群關(guān)系是多元和動態(tài)的，而不是單一形態(tài)和固定不變的。在某些內(nèi)部和外部條件的共同作用下，量變可能產(chǎn)生質(zhì)變，一些族群確實存在著從現(xiàn)有的國家當(dāng)中分裂出去的可能性，從“族群”轉(zhuǎn)變?yōu)椤懊褡濉�。在前些年魁北克的公民投票中，如果多�?shù)人贊成魁北克獨立，魁北克就有可能脫離加拿大而成為一個新國家。從這個連續(xù)統(tǒng) 的分析框架來看，我們今天之所以要討論“民族”與“族群”這兩個詞匯的不同，就是因為不同的詞匯用法實際上體現(xiàn)出主流社會和政府在理解和引導(dǎo)族群關(guān)系時的不同導(dǎo)向：是把中國的少數(shù)民族向一個統(tǒng)一國家的少數(shù)族群模式（如美國的黑人等）發(fā)展，還是把他們向具有獨立“民族”意識和分裂傾向的政治訴求方面引導(dǎo)。

　　沈：今年2月發(fā)生的“科索沃獨立”事件，也許正反映了您所說的這種族群關(guān)系的復(fù)雜性和可變性。自從17世紀出現(xiàn)具有主權(quán)意義民族國家，到今天，全世界的國家雖然也有少數(shù)單一族群國家，但更多的還是民族成分復(fù)雜的國家。對于此次中西方關(guān)于“西藏問題”的分歧，有不少觀點認為主要是西方民族政策和民族國家理論跟中國的民族理論和民族區(qū)域自治不一樣所導(dǎo)致。這種觀點有一定的合理性，但感覺還是過于籠統(tǒng)，比如西方的民族政策在歐洲和北美也存在著差異，比如中國的民族政策也有古今差異。籠統(tǒng)的區(qū)分只能讓人以為中西分歧只是文化和理解上的差異，但問題可能并不如此簡單吧。

　　馬戎：對于本國少數(shù)族群問題的研究已經(jīng)成為21世紀各國的核心社會問題之一。當(dāng)今世界上絕大多數(shù)國家的人口都具有復(fù)雜的民族成分。有的繼承了歷史上延續(xù)下來的多部族帝國，如前蘇聯(lián)繼承了沙皇俄國，中華民國繼承了大清帝國；
有的是歐洲殖民者以移民為主體建立的新的移民國家，如美國、加拿大和澳大利亞；
有的是殖民地獨立后的新國家繼承了原來的多部族的殖民地人口，如印度和印度尼西亞，等等。即使是歐洲在“民族主義運動”中最早建立的各個“民族國家”，在確定國家邊界時，也不免會包括當(dāng)?shù)夭煌�的許多民族和部族，如英國、法國和西班牙。

　　既然各國政府大多是多種族、多族群的政治實體，各國的政治領(lǐng)袖和社會精英都面臨如何處理這個政治實體內(nèi)部（聯(lián)邦、國家）不同群體的法律地位和基本權(quán)利的問題；
面臨如何看待存在于族群之間的各種結(jié)構(gòu)差異（教育、行業(yè)、職業(yè)、收入等）和文化差異（語言、宗教、習(xí)俗等）的問題；
面臨如何認識族群的存在與演變（觀念和理論），以及政府今后應(yīng)當(dāng)如何引導(dǎo)族際關(guān)系的發(fā)展方向（戰(zhàn)略和方法）等一系列重要問題。

　　如果一個國家的族群關(guān)系處理的好，這個國家就可以通過內(nèi)部的積極整合來不斷加強全體公民的凝聚力，從而降低社會管理與運行的成本，提高社會組織和經(jīng)濟組織的效率，在經(jīng)濟上變得強大昌盛。在這個政治、經(jīng)濟、文化全面良性發(fā)展的社會中，所有族群將分享經(jīng)濟發(fā)展和國家強大所帶來的成果，盡管在各種利益的分配上不可能達到絕對均等，但在一定意義上，所有族群都將是這個博弈過程中的“贏家”。

　　如果一個國家內(nèi)部的族際關(guān)系處理的不好，這個國家將會由于內(nèi)部矛盾的惡性發(fā)展而導(dǎo)致社會離心力不斷增強，用于維持社會治安的財力、人力、物力即社會成本會明顯提高，這將增加政府開支以及民眾的稅收負擔(dān)。如果族群矛盾惡化為公開的政治沖突和分裂運動，那將會使整個社會分崩離析，并有可能導(dǎo)致內(nèi)戰(zhàn)及引發(fā)外敵入侵，國家就會急劇衰弱甚至四分五裂，在動亂和戰(zhàn)火中本國的經(jīng)濟基礎(chǔ)和各項設(shè)施都將遭到破壞，這個國家的所有族群將飽嘗政治分裂和經(jīng)濟衰敗所帶來的苦果。在這一過程中，可以說這個國家所有族群最終都是“輸家”。前南斯拉夫就是一個最觸目驚心的例子。

　　沈：也就是說在一個民族成分復(fù)雜的國家，族群關(guān)系如何處理應(yīng)該是政府最重要的議程之一，只有清晰、現(xiàn)實地認識到族群關(guān)系的復(fù)雜和多變，才能制定出合理的政府政策，發(fā)揮良好的引導(dǎo)作用。請您結(jié)合歷史經(jīng)驗具體談?wù)勈澜缟厦褡宄煞謴?fù)雜的國家管理族群關(guān)系的例子。

　　馬戎：在群體認同意識和政治實體邊界的演變過程中，政府政策的引導(dǎo)作用非常重要。從人類社會歷史發(fā)展來看，各國政府在如何引導(dǎo)本國族群關(guān)系方面大致體現(xiàn)出兩種不同的政策導(dǎo)向：一種把族群看作是政治集團，強調(diào)其整體性、政治權(quán)利和“領(lǐng)土”疆域，甚至建立以某族群（在歷史上曾經(jīng)是半自治的部族）為主導(dǎo)并以之命名的“自治單位”（加盟共和國、自治共和國、自治省、自治州等）；
另一種把族群主要視為文化群體，承認各個族群的成員之間具有某些共性（語言、宗教、血緣、共同的歷史記憶等），但在制度上則從分散個體的角度來處理族群關(guān)系，在強調(diào)少數(shù)族群的文化特點的同時淡化其政治利益，并在人口自然流動的進程中逐步淡化各少數(shù)族群與其傳統(tǒng)居住地之間的歷史聯(lián)系。

　　第一種政策導(dǎo)向的例子便是歐洲近代出現(xiàn)的民族主義運動，這是族群問題“政治化”的重要轉(zhuǎn)折。

　　最早是在歐洲的近代民族主義運動中開始把各個具有共同文化特征和歷史記憶的部落、部族等群體“政治化”并以此劃定政治邊界。隨著近代工業(yè)化和資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，在歐洲一些國家出現(xiàn)了現(xiàn)代的“民族”（nation）概念，即在政治格局變動過程中強調(diào)以“民族”為單位重建世界各地的政治實體。近代出現(xiàn)的“民族主義”的核心觀念是建立“民族-國家”，而其手段則是“民族”的構(gòu)建并通過“民族自決”來實現(xiàn)“民族建國”。因此，歐洲的“民族主義”運動是人類發(fā)展史中民族問題“政治化”進程的重要歷史標志。

　　正如英國學(xué)者凱杜里所言：“民族主義認為人類自然地分成不同的民族，這些不同的民族是而且必須是政治組織的嚴格單位�！�… 除非每個民族都有自己的國家，享有獨立存在的地位，否則人類不會獲得任何美好的處境�！薄案髅褡迨怯缮系鬯�安排的相互分離的自然實體，因此最佳的政治安排的獲得是當(dāng)每一個民族形成了獨立的國家的時候�！�

　　當(dāng)時西歐各地出現(xiàn)了要求建立“民族-國家”的“民族主義”思潮和政治運動，出現(xiàn)了第一批“民族-國家”。歐洲資本主義發(fā)展最早的地點是17世紀初葉的尼德蘭，革命后建立的荷蘭是“第一個資本主義國家”，當(dāng)時荷蘭法學(xué)家格老秀斯把獨立的“民族-國家”作為國際法主體即個別的主權(quán)者。法國大革命推翻了波旁王朝的路易十六，在抵抗其他君主國軍隊的武裝干涉時，法國“公民們”激發(fā)起“保衛(wèi)祖國”的民族主義熱情。18世紀的美國獨立戰(zhàn)爭從“天賦人權(quán)”的觀念提出殖民地人民擁有建立獨立國家的權(quán)力的主張 。因此北美獨立戰(zhàn)爭和法國大革命是近代民族主義形成時期的重要里程碑。

　　世界進入了20世紀之后，又先后出現(xiàn)了3次民族主義運動的浪潮。第一次浪潮發(fā)生在第一次世界大戰(zhàn)后——隨著奧斯曼帝國和奧匈帝國的解體，在東歐和南歐出現(xiàn)了一批新的“民族-國家”。

　　第二次浪潮發(fā)生在第二次世界大戰(zhàn)后——隨著世界殖民主義體系的削弱和瓦解，在非洲、亞洲、拉丁美洲和太平洋地區(qū)的原殖民地再度興起“民族主義”浪潮，那些從殖民地去歐洲國家留學(xué)的人員和受到西方思想教育的成員，接受了“民族”（nation）概念并成為推動本地“民族主義”運動的精英分子 。隨后在原殖民地行政區(qū)劃基礎(chǔ)上創(chuàng)建了一大批獨立國家。

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　　第三次“民族主義”浪潮是20世紀90年代蘇聯(lián)解體及前蘇聯(lián)各個地區(qū)和一些東歐國家（前南斯拉夫、捷克斯洛伐克等）出現(xiàn)的民族主義分裂運動。這一次浪潮使歐洲和中亞在3個原有國家的基礎(chǔ)上成立了23個新的獨立國家，而且其中一些國家的民族主義分裂運動（如科索沃和馬其頓的阿爾巴尼亞人、俄羅斯的車臣人）仍然沒有平息。

　　不同于西歐模式的“民族主義”，但繼承了歐洲族群問題“政治化”的基本思路的是前蘇聯(lián)。它的不同之處是，在共產(chǎn)主義意識形態(tài)下發(fā)展出的“民族政治化”新模式。

　　共產(chǎn)主義具有濃厚的“意識形態(tài)”色彩，具有把許多文化差異、社會差異“意識形態(tài)化”的思想傳統(tǒng)，以及采用“政治手段”來處理這些差異的傾向。在“十月革命”后，由于帝國主義干涉者利用“民族自決”這個政治口號來鼓動俄國各少數(shù)族群反對新生的無產(chǎn)階級革命政權(quán)，列寧提出以是否有利于無產(chǎn)階級革命為是否支持“民族自決”的衡量標準，在當(dāng)時的政治形勢下，采取了以聯(lián)邦制、聯(lián)盟制的政治制度來統(tǒng)一前沙皇俄國統(tǒng)治下各族群。斯大林對沙皇俄國統(tǒng)治下各部族的新稱呼翻譯成英文的“nationality”，似乎是略低于歐洲“民族”（nation）層次但又具有很強政治意義的群體，所以用加盟共和國、自治共和國、自治州等形式把各群體的政治地位和領(lǐng)土固定下來�！皀ationality”這個詞又被譯成漢文的“民族”，并直接影響了1949年新中國的民族理論建設(shè)和制度設(shè)計。

　　美國學(xué)者康奎斯特評價說：“民族界線與行政界線的重合導(dǎo)致了民族性政治化和民族主義的產(chǎn)生。民族與社會經(jīng)濟、政治結(jié)構(gòu)的同一化強化了各民族在社會價值、分配競爭中相對地位的觀念”。各個族群擁有自己的自治地域和其他各項政治權(quán)利，在聯(lián)邦制和聯(lián)盟制這樣的制度下相互聯(lián)系在一起。正是這樣的制度安排后來為各族群脫離蘇聯(lián)、獨立建國在法律上提供了可能。列寧曾明確指出，聯(lián)邦制只是在特殊國情條件下向完全統(tǒng)一（單一國家）的“過渡”形式。列寧逝世后，蘇維埃政權(quán)得到全面鞏固，共產(chǎn)黨一度享有崇高威望，斯大林曾有多次機會帶領(lǐng)蘇聯(lián)各族群走出這一“過渡”形態(tài)，但他和后繼的領(lǐng)導(dǎo)人并沒有這樣做，而是使這一形態(tài)固定化并長期延續(xù)下來。

　　蘇聯(lián)政府在處理國內(nèi)族群關(guān)系時，自覺或不自覺地強調(diào)各傳統(tǒng)部族的政治權(quán)利并將其制度化，存在把族群看作政治集團即把族群“政治化”的傾向。在宏觀層面上，蘇聯(lián)實行“加盟共和國”、“自治共和國”、“自治州”等地域的族群分立和自治制度，把族群與地域明確聯(lián)系起來，使族群在一定程度上“疆域化”并帶有“民族”（Nation）的色彩。在微觀層面，在20世紀30年代進行了“民族識別”并實行注明公民“民族身份”的內(nèi)部護照制度，使各民族成員的身份明晰和固定化、各族群的人口邊界清晰化，并在語言文字、教育體系、干部培養(yǎng)、資金補助等方面對少數(shù)民族實行一系列整體性制度性的傾斜和特殊政策，強化了各族民眾的族群意識和族群邊界。

　　第二種政策導(dǎo)向即用“文化化”的方式來管理族群關(guān)系，主要在以美國為代表的移民國家實行。

　　在這些移民國家中，概念的層次是非常清晰的。美國是一個“民族”（American nation），這在《獨立宣言》中即非常明確，而美國公民中那些來自各個種族、民族、部族的人員，只能作為不同的“族群”（ethnic groups）存在于美國社會。各個族群的政治權(quán)利，就是美國憲法所賦予的公民的權(quán)利。

　　在工業(yè)化的現(xiàn)代社會特別是移民國家中，“民族”（Nation）越來越顯示出作為一個穩(wěn)定的政治實體的特征。相比之下，“族群”（Ethnic groups）則逐漸淡化了政治色彩。隨著族群之間的交流日益頻繁和相互通婚，各族群成員間的界限在模糊化，每個族群都有部分成員處于被其他族群同化的過程中。所有族群的成員都被視作平等的國家公民。對于少數(shù)族群成員作為國家公民所應(yīng)當(dāng)擁有的各項權(quán)利，政府從“公民”這一角度予以保障，針對每個成員的具體情況采取個案處理的形式，盡可能不把他們視為具有某種獨立性的政治群體。針對一些少數(shù)族群成員在社會發(fā)展中面臨的不利狀況（如英語水平差或教育程度低），美國主要不是通過政府政策來保護其群體的“政治權(quán)益”，而是通過民間和半民間社會福利項目對需要幫助的個人或小群體（而不是“族群”）予以救助支持。這就使與族群相關(guān)的各種問題主要以個體成員和個案的社會問題形式表現(xiàn)出來，而不表現(xiàn)為以整體族群為單位的政治問題。

　　美國政府和主流社會并不采取行政強迫手段來推動文化同化。強迫同化實質(zhì)上是族群“政治化”的另一種表現(xiàn)。如美國學(xué)者弗格森和曼斯巴赫所言：“美國人的經(jīng)歷表明這樣一個事實，民主政體作為杰出的意識形態(tài)發(fā)明，相當(dāng)重要的原因是它不要求公民放棄他們自己的民族（族群）、宗教或者其他的忠誠，除非這些威脅到民主進程本身”。在政治一體化的同時，美國政府和主流社會極力引導(dǎo)人們把族群差異、宗教差異看作是“多元文化社會”中的“文化差異”。

　　考慮到族群差別將長期存在，美國學(xué)術(shù)界在20世紀中葉提出“文化多元主義”的目標，努力把族群問題向“亞文化群體”的方向引導(dǎo)。具體做法有三條——

　　第一是堅持國家在政治法律的一體和主流文化的普遍性（英語、基督教文化）；

　　第二是允許各少數(shù)族群保留自己的部分傳統(tǒng)文化；

　　第三，為了防止在就業(yè)和其他活動中可能出現(xiàn)的種族、族群歧視，美國人的身份證明中沒有“種族、族群成分”的內(nèi)容，人口普查表中的“種族、族群身份”由被調(diào)查人自行申報填寫，政府在各種政治、經(jīng)濟、文化活動中有意地淡化和模糊各個種族、族群之間的邊界，鼓勵族際通婚，并以各種方式來促進族群之間的相互融合。

　　近半個世紀以來，美國在討論與處理種族、族群關(guān)系時十分強調(diào)“文化多元主義”。同時，“文化多元” 并不意味著各族群在政治、地域上實行任何形式的“割據(jù)”而危害國家的統(tǒng)一。美國的“文化多元”之上，有十分強大的“政治一體”，各州和聯(lián)邦都是很強的政治實體。美國雖然允許成立以某個族群為基礎(chǔ)的、不具有排他性的文化團體，但絕不允許建立在種族、族群方面具有排他性并具有“自治傾向”的政治組織和經(jīng)濟組織。同時美國政府和美國社會非常重視各種族、各族群的“政治一體化”，但在討論族群問題時不公開這樣提而已。不可否認，處在社會底層的一些少數(shù)族群（黑人、土著印第安人）及其組織依然存在著“民族自治”并建立獨立國家的傾向，這種傾向受到美國政府的嚴密監(jiān)控與全力壓制。

　　美國不僅僅堅持政治上和經(jīng)濟上的統(tǒng)一，實際上在文化層面上也存在著強有力的“一體化”措施。如正式的公共語言是英語，在作為“文化”最核心內(nèi)容的價值觀念和行為規(guī)范方面必須追隨美國主流社會。事實上，這些少數(shù)族群成員如不會講英語在美國就寸步難行，不接受美國的基督教價值觀念和行為規(guī)范，在美國社會里與其他人和政府機構(gòu)打交道就十分困難，更談不上就業(yè)和發(fā)展。所以，“文化多元主義”并沒有保留真正獨立的“文化群體”，只是允許在接受“美國共同文化”的前提下保留了原有傳統(tǒng)文化某些特點的各“亞文化群體”的存在。如果允許發(fā)展有族群背景、真正具有自治傾向的“文化群體”，就有可能最終危及美國的政治統(tǒng)一，這是美國政府和政治家們不可接受的。

　　簡而言之，美國政府自1960年代“民權(quán)運動”以來在處理國內(nèi)種族、族群問題上的基本政策和指導(dǎo)思想，就是把各少數(shù)種族和族群引導(dǎo)成多元社會中的“亞文化群體”，即把這些族群“文化化”和“去政治化”。

　　沈：您這種“文化化”和“政治化”的政策導(dǎo)向的區(qū)分，可以說為中國政治精英對于族群關(guān)系的管理提供了一個鮮明的坐標，具有重大的現(xiàn)實意義。對應(yīng)到中國，我們卻發(fā)現(xiàn)似乎是一個更為復(fù)雜的圖景。中國很早就是一個民族成分復(fù)雜的區(qū)域，中國獨特的“天下文化”能將認同此文化的族群融合到一起。從這一點看有點像您所說的美國的“文化化”模式。但我們也稱岳飛、史可法、袁崇煥等為民族英雄，在民國初年也出現(xiàn)過“五族共和”的政治性口號。從新中國成立至今的中國處理族群關(guān)系的政策來看，又很像您剛才所提到的前蘇聯(lián)的“政治化”模式。

　　馬戎：美國印度裔學(xué)者杜贊奇主張從一種“復(fù)線”（或稱“雙軌”）的角度，來看待中國社會的復(fù)雜歷史進程。他提出的“復(fù)線”，就是“文化主義”和“民族主義”這兩種意識形態(tài)可能以不同的程度與形式交替出現(xiàn)于中國歷史上的觀念與思潮（敘述結(jié)構(gòu)）當(dāng)中。

　　他承認中國傳統(tǒng)的族群觀念中的實質(zhì)是“中國文化主義”， “文化主義是一種明顯不同于民族主義的意識形態(tài)�！�… 文化主義指的是一種自然而然的對于文化自身優(yōu)越感的信仰，而無須在文化之外尋求合法性或辯護詞”�！笆看蠓螂A層的文化、意識形態(tài)、身份認同主要是文化主義的形式，是對于一種普遍文明的道德目標和價值觀念的認同。”這種文化主義即是“把文化——帝國獨特的文化和儒家正統(tǒng)——看作一種界定群體的標準。群體中的成員身份取決于是否接受象征著效忠于中國觀念和價值的禮制”。這就是中國歷史發(fā)展中以“文化”確定認同和“有教無類”的主導(dǎo)思想。

　　但杜贊奇又指出，與此同時在中國還存在另一個“民族主義”族群觀。每當(dāng)中原王朝衰落和瀕于傾覆的時刻如南宋和南明，“夷狄”已經(jīng)不再是中原禮教可以居高臨下實施“教化”的對象，而是洶洶入侵足以滅亡中華文明的嚴重威脅，此時漢人就會放棄“天下帝國的發(fā)散型觀念，而代之以界限分明的漢族與國家觀念，夷狄在其中已無任何地位可言” ，從而萌發(fā)出漢人防御性的“民族主義”。這時，保衛(wèi)漢人國家、抵御夷狄入侵的代表人物（岳飛、文天祥、史可法）就成為民族英雄，夷狄則被描述為無信無義、兇殘無比、不可同化的“異類”。明末清初的學(xué)者王夫之甚至提出，“夷狄者，殲之不為不仁�！�…何也？信義者，人與人相與之道，非以施之異類”。特別需要指出的是：美國華人教授孫隆基先生在他的文章《清季民族主義與黃帝崇拜之發(fā)明》中，引用大量史料說明延至今日對“黃帝”的崇敬僅僅是上世紀初由梁啟超、章太炎倡導(dǎo)的。也正是這些帶有漢人民族主義思想的學(xué)者，把岳飛等中原漢人抗擊入侵北方游牧部落的將領(lǐng)們首次稱之為“民族英雄”。

　　清朝末年，出于對昏庸賣國的滿清朝廷的極度不滿，漢人知識階層的“民族主義”情緒空前高漲，他們把對清廷的全部憤恨都發(fā)泄在滿族身上，從而提出“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的民族主義口號。當(dāng)年激進革命黨的代表人物章太炎、汪精衛(wèi)、陳天華、鄒容等人的言論帶有強烈的漢族反滿的民族主義情緒，而且這種情緒影響了早期的孫中山和同盟會。與之相比，�；庶h的代表人物康有為則堅持中國儒家傳統(tǒng)的“文化主義”和“有教無類”觀點，認為滿清已經(jīng)接受中華文化而不再是“夷狄”，應(yīng)以“中華”待之�！翱涤袨橄嘈�，（中華）群體是由具有共同文化的人所組成的，而不是僅僅局限于一個種族（漢人）或少數(shù)民族群體”。

　　由于認識到漢人主導(dǎo)的民族主義在推翻滿清之后將很自然地導(dǎo)致蒙古族、藏族、維吾爾族等脫離中國，所以“孫中山和新建立的民國領(lǐng)袖試圖用自己的政敵即維新派和清廷所闡釋的文化主義民族觀的敘述結(jié)構(gòu)，來補充自己的種族主義的敘述結(jié)構(gòu)。中華民族開始由‘五族’（滿、蒙、藏、回、漢）組成，從而中華民族繼續(xù)承襲著大清帝國的邊界線”。這就是歷史發(fā)展的辯證法，它在一個擁有復(fù)線的并行軌跡上不斷交替，變換著自己的位置。

　　所以，我們在強調(diào)中華傳統(tǒng)具有一個以“天下”為視野、以“文化”為核心、以“教化”為發(fā)展的族群觀的同時，不能忽視在歷史上還存在一個以“種族”為特征、以“漢人”為邊界、排斥與仇視“異族”的民族主義的族群觀。當(dāng)中華強大時，漢人會表現(xiàn)得寬容和開放；
而當(dāng)夷狄強大并威脅到漢人群體的生存時，漢人中就會出現(xiàn)狹隘、偏激和排外的民族主義。

　　晚清時期的�；庶h堅持的是傳統(tǒng)的“中國文化主義”族群觀，以儒家文化為群體認同的標準，主張把接受了中華文化的滿族和其他族群都視為“中華”的成員，以此為基礎(chǔ)推動中國社會發(fā)展。這也就是我們所說的族群“文化化”的觀點。而當(dāng)時激烈反滿的革命黨，則堅持漢人“民族主義”族群觀，把漢、滿等各族群看作是各自相對獨立的政治實體，從而把漢滿之間的族群關(guān)系“政治化”、族群邊界清晰化，強調(diào)滿、漢不同“種”，否認各族群成員之間已經(jīng)出現(xiàn)的文化融合和認同意識的融合，堅持要“驅(qū)除韃虜”，才能“恢復(fù)中華”。

　　新中國建立之前，中國共產(chǎn)黨接受了前蘇聯(lián)的“民族”理論，從社會革命、民族平等這樣的政治層面來表述中國的“民族關(guān)系”，客觀上繼承了“辛亥革命”中革命黨人的“民族主義”族群觀。(點擊此處閱讀下一頁)

　　而國民黨和蔣介石則否認這些族群為 “民族”，認為它們只能算是“宗族”，不是獨立的政治實體，似乎繼承了中華傳統(tǒng)和清末�；庶h“中國文化主義”的族群觀。歷史發(fā)展軌跡的變幻，總是那么復(fù)雜和不可思議。

　　沈：也許正是這種復(fù)雜性，使得新中國建國時，雖然在民族理論、相關(guān)的制度和許多具體民族政策上基本采用的是前蘇聯(lián)的做法，而在國名上，卻采用了中華人民共和國這樣一個具有傳統(tǒng)延續(xù)性的名稱，并沒有像前蘇聯(lián)那樣采用了一個重新創(chuàng)造出來的非民族化的“蘇維埃聯(lián)邦共和國”。但是您前面也提到了政策導(dǎo)向的重要性，請您具體談?wù)勑轮袊鴧⒄涨疤K聯(lián)民族政策的結(jié)果。

　　馬戎：在中國幾千年的社會變遷中，雖然也有過短暫或局部的反復(fù)與曲折，但是發(fā)展方向的主流始終保持著把族群“文化化”的基本理念及以文化為核心推動各族群的“自然融合”。這個歷史進程一直延續(xù)到20世紀40年代。

　　1949年全國解放后，在當(dāng)時的國際政治氛圍中，中國政府不得不與蘇聯(lián)結(jié)盟。我國在社會組織、經(jīng)濟制度等各方面都參照前蘇聯(lián)的做法，在民族問題上也采取了把族群問題政治化和制度化的一整套措施。

　　首先，20世紀50年代初政府組織了大規(guī)模的“民族識別”工作，先后正式認定了55個少數(shù)民族。這樣就把一些處在族群邊緣的“模糊”群體“識別”為獨立的民族。通過“民族識別”工作和戶籍中的“民族成分”登記制度，使族群之間的邊界明晰化而且使每個人的“民族成分”固定化，“民族”邊界的清晰化強化和固化了人們的“民族意識”。

　　其次，對所有少數(shù)族群都采用“區(qū)域自治”制度以保障各族群的群體“政治權(quán)利”，1949年第一屆全國政協(xié)會議制定的“共同綱領(lǐng)”規(guī)定：中華人民共和國的國家結(jié)構(gòu)形式是單一制的多民族統(tǒng)一的人民共和國，“各少數(shù)民族聚居的地區(qū)，應(yīng)實行民族的區(qū)域自治”。先后陸續(xù)成立了5個省級的少數(shù)民族自治區(qū)，30個自治州和120個自治縣（旗）。

　　第三，在政治、經(jīng)濟、教育、文化等各方面對少數(shù)族群實行了以族群為對象的優(yōu)惠政策。對于在當(dāng)時情況下確實需要保障其某些政治權(quán)利的一些族群與地區(qū)（如西藏的藏族），這些政治措施在當(dāng)時具有積極作用，有利于祖國和平統(tǒng)一。但是與此同時，也把一些原本已經(jīng)沒有多少政治色彩的族群（如滿族）也“政治化”了。

　　民族區(qū)域自治制度把族群與地域正式掛起鉤來，使各個少數(shù)族群獲得某種獨立的政治身份、政治權(quán)利和“自治地域”，確保了“少數(shù)民族在自己的自治地區(qū)內(nèi)當(dāng)家做主”，確保在行政體制、干部任命、財政管理、經(jīng)濟發(fā)展、文化教育事業(yè)等各個方面少數(shù)族群可以在中央政府的大力支持和優(yōu)惠政策下得到較快發(fā)展。但是在這些制度的建立和推行的過程中，當(dāng)我們以族群為單位強調(diào)政治上的“民族平等”而不是“公民平等”時，當(dāng)我們以族群為單位從制度上保障少數(shù)族群各項政治權(quán)利時，也不可避免地把我國的族群問題“政治化”，并在一定程度上推動一些族群向加強其“民族意識”的方向發(fā)展。

　　應(yīng)當(dāng)說，民族區(qū)域自治制度和相關(guān)的各項政策執(zhí)行半個世紀以來，得到各族干部和人民的擁護。中央政府長期以來對少數(shù)民族自治地區(qū)在財政、物資、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等方面給予大量補助，在各項稅收和提供貸款等方面給予特殊優(yōu)惠，在計劃生育、兒童入學(xué)、就業(yè)、醫(yī)療、上大學(xué)、干部提升等許多方面給予少數(shù)族群成員以優(yōu)惠待遇。培養(yǎng)少數(shù)族群干部是建國以來我國黨組織和政府機構(gòu)干部政策的重要組成部分，各級少數(shù)族群學(xué)校和大學(xué)，成為培養(yǎng)少數(shù)族群干部的主要機構(gòu)。各個少數(shù)民族自治區(qū)域的各級行政部門的主要官員，必須由當(dāng)?shù)厣贁?shù)族群干部擔(dān)任，“民族成分”成為這些地區(qū)選拔黨政干部的一個重要條件。

　　以上這一系列以少數(shù)族群為對象的制度性安排和各項優(yōu)惠政策在推動我國各少數(shù)族群社會、經(jīng)濟、教育、文化各個領(lǐng)域的發(fā)展方面和族群合作方面，都起到了積極的推動作用。但是，各族干部群眾的“族群意識”依然保持并在這些制度與政策的環(huán)境下有所加強，在一些族群的部分成員當(dāng)中出現(xiàn)“族群意識”向“民族意識”轉(zhuǎn)化的現(xiàn)象，也是不爭的事實。

　　新中國成立后，政府開展的“民族識別”工作和一系列制度化措施與政策，實際上繼承了晚清革命黨把族群“政治化”的思路，把“中華民族”和56個“民族”都看作是某種政治實體的表現(xiàn)形式——前者以國境線為國家邊界，后者以“自治地方”為族際邊界，兩者雖然層次不同，但基本思路相似。在對這些“民族”進行“識別”并確定各自的“自治地域”之后，就開始有意無意地、有選擇地搜集和利用各種“史料”來構(gòu)建“民族”話語，包括在對史料進行重新詮釋的基礎(chǔ)上構(gòu)建“民族歷史”，這樣的事例并不少見。

　　中國政府采取族群問題“制度化”的措施，除了意識形態(tài)因素和1950年代蘇聯(lián)的影響和晚清革命黨的影響外，其他外部勢力也發(fā)揮了一定作用。少數(shù)民族問題始終是西方國家批評中國和其他國家的核心議題。面對西方輿論批評和外交壓力，一些發(fā)展中國家（包括中國）的政府也在努力提高本國少數(shù)族群的“政治地位”并使他們得到更多的政治權(quán)利，而這些措施將有意無意地使本國的族群問題進一步“政治化”。這些國家的政府期望通過這些做法來平息或緩和西方國家的批評，但是效果最多不過是暫時的，而少數(shù)族群在新的政治基礎(chǔ)上會不斷提出新的政治要求，而且這些要求也將毫無例外地得到西方國家的全力支持。這些國家的政府在本國族群問題上所作出的政治讓步，非但沒有緩解國內(nèi)的族群問題，反而使隨后的“民族分裂運動”具有了更堅實的基礎(chǔ)。

　　沈：面對中國大多數(shù)族群多年來仍然處于“大雜居、小聚居”的混合居住狀態(tài)，所采取的“區(qū)域自治”制度將一些本來沒有明顯邊界的族群居住地域也以行政區(qū)劃的形式固定下來。如果繼續(xù)推進將族群問題政治化的這些制度和政策有可能最終導(dǎo)致民族分離主義，那當(dāng)然是任何人都不想看到的后果。但鑒于這些制度與政策導(dǎo)向執(zhí)行了近60年，已經(jīng)形成了一定的慣性，任何調(diào)整都會遇到一定的阻力，因此一定要特別慎重。除了在中西方開展學(xué)術(shù)交流和外交活動時，我們需要注意區(qū)分“民族”和“族群”的不同譯法和含義外，未來我們的族群政策將怎樣調(diào)整才算合適？

　　馬戎：費孝通教授在1989年曾提出“中華民族多元一體格局”的理論。針對多族群國家的內(nèi)部結(jié)構(gòu)框架，我們可以進一步提出“政治一體，文化多元”的設(shè)想，以強化作為政治實體的“民族”（Nation）和國家，并把族群逐步引導(dǎo)到主要代表不同文化群體的角色之中，將族群關(guān)系用“文化多元主義”的思路來引導(dǎo)。同時在作為政治實體的民族-國家層面，強調(diào)所有公民在政治及憲法規(guī)定的所有權(quán)利和義務(wù)方面的平等，包括維持和發(fā)展自己獨特文化（包括語言文字、宗教信仰、生活習(xí)俗等）的權(quán)利。這樣一個大的框架，結(jié)合了政治統(tǒng)一與族群平等這兩個方面。

　　德國學(xué)者哈貝馬斯在《后民族結(jié)構(gòu)與民主的未來》一文中曾強調(diào)指出：“只有當(dāng)國民轉(zhuǎn)變成為一個由公民組成的民族，并把政治命運掌握在自己手里的時候，才會有一種民主的自決權(quán)。但是，對‘臣民’的政治動員要求混雜在一起的人民在文化上實現(xiàn)一體化。這一點是必不可少的。有了它，民族觀念也就付諸了實現(xiàn)；
而借助于民族觀念，國家成員超越了對于村落和家庭、地域和王朝的天生的忠誠，建立起一種新型的集體認同�！边@即是說，在民族國家層面，同樣需要建立起某種“文化的一體化”，否則就很難在民族-國家層面建立這種新的“集體認同”。

一個民族國家，非常需要從歷史的發(fā)展和文化的傳統(tǒng)中，提供一個各族共享的“共同文化”。

　　正如同我們可以把“政治結(jié)構(gòu)”劃分成不同的層面一樣，我們可以把“文化”自身也劃分為不同的層面。哈貝馬斯提醒我們，需要在國家層面也建立具有共同性的“文化”。所以，應(yīng)當(dāng)把一個國家內(nèi)部的“文化”也看作是一個多層面的結(jié)構(gòu)，至少具有“民族”（國家）和“族群”這兩個重要的層面。

　　在“民族”（國家）層面上，至少需要一種或幾種“族際共同語”作為各族群共享和一致認同的文化交流工具，需要各族群在基本價值觀念上的彼此認同，以及對于各族群在“族群”層面上所保持的特殊“文化”持有一種“承認、平等相待甚至欣賞”的態(tài)度。而在“族群”層面上，各個族群保持的特殊文化應(yīng)具有平等的法律和社會地位，每個族群對于其他族群的不同文化應(yīng)采取寬容的態(tài)度并相互承認，和諧共存，不存在相互排斥沖突（如宗教極端分子鼓吹的“圣戰(zhàn)”）的觀念和行為。這兩個層面之間，存在著彼此依存的密切關(guān)系。如果沒有民族-國家層面上的共同文化與觀念，在族群層面的不同文化就難免會彼此沖突，無法和諧相處。因此在國家層面單靠政治制度和行政約束還是不夠的，還需要建立某種統(tǒng)一的文化認同。

　　各個族群的傳統(tǒng)文化與作為政治實體的“民族”文化認同，是同時并存的兩個不同層面。一位長期研究前蘇聯(lián)的印度學(xué)者比赫拉（Subhakanta Behera ）把前蘇聯(lián)與印度在“民族構(gòu)建”（Nation-building）上的基本思路進行了比較。他指出：在推翻沙皇俄國的地理版圖基礎(chǔ)上建立的前蘇聯(lián)在創(chuàng)建“民族認同”時，很大程度上強調(diào)的是共產(chǎn)主義的意識形態(tài)，以此作為國家凝聚的核心。而這一做法帶有很大的危險性。因為把這些族群聯(lián)系起來的政治紐帶單一化為共產(chǎn)主義意識形態(tài)后，一旦這一政治紐帶出現(xiàn)斷裂，國家的統(tǒng)一也就隨即失去了政治基礎(chǔ)。

　　在我國漢人的頭腦里，“中國人”、“中國公民”的身份意識是自然而然的，是他們?nèi)后w意識體系中屬于核心層面的關(guān)鍵認同。但是我國的其他族群（如藏族、維吾爾族、哈薩克族、朝鮮族等）是否都具有同樣的對于“中華民族”的認同意識呢？在這些族群的廣大民眾當(dāng)中，在“中國人”和自己“民族”這兩個層面的認同意識方面，哪個層面的認同更為核心和更加重要呢？對于這個問題的回答，需要進行大量的調(diào)查與研究才能確定，而不能靠“想當(dāng)然”。同時，民眾中的認同意識也并不是固定不變的，是可以在一定條件下加以引導(dǎo)和改變的，如1997年回歸以后香港人對于“中國”的認同意識即在不斷加強。民進黨執(zhí)政后在臺灣推行“去中國化”，臺灣民眾對“中國”的認同也被削弱。所以，人們的族群意識和認同格局，依環(huán)境和各類影響因素而處在不斷變化的動態(tài)過程之中。

　　如果我們承認有些族群在對“中國人”、“中華民族”的認同上與漢族存在著差別，也確實存在著有些人在意識中把對本族群的認同置于對“中華民族”認同之上的現(xiàn)象，我們就需要注意，在少數(shù)族群成員當(dāng)中培養(yǎng)與加強對“中華民族”的認同意識。由于漢人通常把對“中華民族”的認同看作是不言而喻的，所以以漢族為主體的政府部門在重視落實少數(shù)族群政策的同時，很容易強調(diào)少數(shù)族群的“自我認同”而忽視對他們進行“中華民族”認同意識的培養(yǎng)與鞏固。這樣，政府在落實“民族政策”、宣傳“少數(shù)民族權(quán)益”的同時，很容易在客觀上淡化了原來就比較淡漠與脆弱的對“中華民族”的認同意識，造成“矯枉過正”的偏差。

　　在建立和鞏固以“民族-國家”為單元的“國民認同”的過程中，有可能出現(xiàn)兩種偏差——

　　第一種偏差，是強調(diào)某一個意識形態(tài)的重要性，并以此為基礎(chǔ)建立各族群之間共同的“國民認同”，忽視本國在歷史發(fā)展中形成的共同文化方面的認同基礎(chǔ)。這樣，在意識形態(tài)出現(xiàn)變化、政治結(jié)構(gòu)出現(xiàn)松動時，各個族群原有的以本族文化（語言、宗教等）為基礎(chǔ)的“族群認同”，就會發(fā)展成為以建立獨立“民族-國家”為目的的“民族主義運動”。這就是前蘇聯(lián)在民族問題上的教訓(xùn)之一。

　　第二種偏差，是想當(dāng)然地把“國民認同”視為已經(jīng)存在并且具有“牢不可破”的共同基礎(chǔ)，因而為了協(xié)調(diào)和改善各個族群之間的關(guān)系而片面強調(diào)發(fā)揚（少數(shù)）“族群”的傳統(tǒng)文化、強調(diào)保護（少數(shù)）“族群”的政治與經(jīng)濟權(quán)益、強調(diào)維護（少數(shù)）“族群”的人口邊界和傳統(tǒng)居住地，把“族群”問題政治化和制度化，但是同時卻忽視了在各少數(shù)族群民眾、知識分子與官員中對“國民認同”的培養(yǎng)與鞏固。這第二種偏差是前蘇聯(lián)在民族問題上的教訓(xùn)之二。

　　印度在淪為英國殖民地之前，存在無數(shù)個大小不同、彼此獨立的土邦。是英國殖民政府，把這些土邦組合到一個政治架構(gòu)之中�；�于這樣的歷史背景，印度政府自獨立后就積極致力于在全體國民中發(fā)展“印度人”的共同認同，從歷史文獻和文化傳統(tǒng)中努力締造一個可以凝聚各個族群、各個宗教群體的“印度的共同文化”，以避免第一種偏差。所以盡管印度存在多種宗教（印度教、伊斯蘭教、錫克教、耆那教、基督教等）、多種語言（但都以英語為族際共同語）、多個族群（孟加拉人、泰米爾人、旁遮普人、比哈爾人等）、多種政治上的意識形態(tài)（現(xiàn)在仍有3個邦由印度共產(chǎn)黨執(zhí)政）以及根深蒂固的種姓問題，(點擊此處閱讀下一頁)

　　印度各族民眾逐步把“印度”看作是一個具有共同文化和歷史的共同體，各個群體在文化傳統(tǒng)上是密不可分的，而印度的電影業(yè)在建立這一創(chuàng)建新的文化-歷史共同體的努力中，也發(fā)揮了重要的不可替代的作用。

　　同時印度政府積極克服第二種偏差，在尊重各種宗教和族群平等權(quán)利的同時，竭力建立全體印度人的“國民”意識，明確地把國民意識置于各個族群、宗教群體之上，極力淡化族群意識�，F(xiàn)在雖然印度各地仍然存在各種因族群文化差異、宗教差異、語言差異以及地方利益差異和意識形態(tài)差異等帶來的各種矛盾，出現(xiàn)過政治領(lǐng)導(dǎo)人被刺殺的惡性事件，但是沒有出現(xiàn)真正威脅印度統(tǒng)一的民族分裂主義運動。在族群關(guān)系上努力克服這兩種偏差，可以說是印度建國以后重要的成功經(jīng)驗。

　　美國是一個由來自世界各地的移民組成的新興國家，在“政治一體、文化多元”的框架下，在這些具有不同種族、族群背景和不同語言宗教文化傳統(tǒng)的公民們中逐步建立了新的“國民認同”。在今天，盡管歷史遺留下來的種族偏見和歧視仍然存在，有時也會發(fā)生種族矛盾和族群沖突，但是自“南北戰(zhàn)爭”后，國家的統(tǒng)一從未受到真正的威脅�？紤]到歷史上實行的黑人奴隸制和對土著印第安人、華裔等的種族歧視使得美國族群關(guān)系的先天基礎(chǔ)很差，我們應(yīng)當(dāng)承認美國自“民權(quán)運動”以來在協(xié)調(diào)種族關(guān)系方面取得了相當(dāng)?shù)某晒Α?/p>

　　沈：將各個族群的認同感引導(dǎo)為同屬一個共和國的公民的認同感，這要求政治精英必須為各族群提供普適的價值。建立公民意識，必然要求樹立憲法尊嚴。但是這種憲法面前的人人平等，是否就意味著應(yīng)像有些人所提倡的那樣，免除對少數(shù)民族的優(yōu)惠政策呢？從近期印度瞿折羅人與政府的沖突來看，情況仍然比較復(fù)雜。瞿折羅人目前從事農(nóng)業(yè)、商業(yè)和技術(shù)行業(yè)。但是，在拉賈斯坦邦的許多瞿折羅人，希望被定為印度社會等級體系中最低的階層——這樣他們可以在就業(yè)、教育和公眾服務(wù)上獲得更多名額�；氐街袊�的現(xiàn)實，對處理那幾個人數(shù)眾多，擁有歷史和相對地域邊界的族群關(guān)系來講，可能還是非常需要大智慧，把握火候和分寸。

　　馬戎：關(guān)于對一些族群實行優(yōu)惠政策的問題，需要從歷史發(fā)展的角度來認識�，F(xiàn)代“民族國家”的憲法，都毫無例外地宣布本國的公民具有平等的權(quán)利，無論是在法律面前還是在政府制定的各項政策的實施中。在一些歷史上曾經(jīng)存在族群不平等制度和政策、并因此導(dǎo)致嚴重族群分層結(jié)果的國家，在轉(zhuǎn)變?yōu)榻邮堋懊褡迤降取痹瓌t的公民國家之后，都曾經(jīng)有一個時期對過去遭受不平等待遇的族群實行“補償性”優(yōu)惠政策：一是用以彌補過去被壓迫族群的心理創(chuàng)傷，使他們有一種被解放和得到平等對待、受到大族群和主流社會尊重的感覺；
二是提高這些因歷史原因處于弱勢地位族群在社會中的競爭能力。但是，正如許多學(xué)者所指出的那樣，“無論在什么地方，族群優(yōu)惠政策總被看作是特例，是臨時性的權(quán)宜之計，通常都被規(guī)定在一個特定的時間范圍內(nèi)。很令人驚奇的是，有些國家已經(jīng)對一些特定的族群實行了特別的優(yōu)待，以便使他們能夠‘趕上來’。這樣的措施具有明顯的不合法的假定。人人平等是眾所周知的準則。背離這一準則的優(yōu)惠政策通常被解釋為：承認被優(yōu)待的族群命定地沒有能力與其他非優(yōu)待群體進行平等的競爭”。

　　無論是采取革命的方式還是和平的方式，從一個長期實行種族-族群歧視和不平等的社會制度轉(zhuǎn)變到一個主張種族-族群平等的社會制度后，政府通常會對原來受歧視的群體實行優(yōu)惠政策。例如在共產(chǎn)黨通過武裝革命取得政權(quán)的國家如前蘇聯(lián)和中國，馬列主義領(lǐng)袖們出于對少數(shù)族群歷史境遇的深切同情，力主政府對少數(shù)族群實行群體性優(yōu)惠政策。列寧明確提出，“國際主義，不僅在于遵守形式上的民族平等，而且在于遵守對壓迫民族即大民族的不平等，這種不平等可以抵償生活上實際形成的不平等”。

　　但是既然族群優(yōu)惠政策從本質(zhì)上講是族群不平等的政策，那么這些政策也就只能是一種短期和過渡性的政策。長久實行，必然會引發(fā)利益受損群體的不滿。

　　當(dāng)少數(shù)族群人口較少而且相對聚居時，能夠切身感受到族群優(yōu)惠政策對自己利益有明顯損害并產(chǎn)生不滿情緒的，一般僅僅是那些生活和工作在這些少數(shù)族群聚居區(qū)內(nèi)的大族群成員，大族群人口的主體（如前蘇聯(lián)俄羅斯人的大多數(shù)、中國漢族中的大多數(shù)）居住在本族聚居區(qū)，對此并無具體的切身感受，在這樣的人口對比和聚居模式下，大族群對族群優(yōu)惠政策的不滿程度，就整體而言，并不嚴重。但是當(dāng)多數(shù)族群與少數(shù)族群人口相差不那么懸殊、在許多區(qū)域混雜居住的情況下，實施族群優(yōu)惠政策的多數(shù)族群人口的影響范圍就會明顯增大，而且多數(shù)族群民眾必然會逐漸萌發(fā)出普遍的不滿。

　　在蘇聯(lián)的體制下，聯(lián)盟中央政府對少數(shù)民族長期（近70年或者三代人的時間）實行優(yōu)惠政策，俄羅斯人逐漸開始對這些接受中央政府各項長期財政補貼的少數(shù)民族滋生出不滿情緒，一是感覺到俄羅斯人創(chuàng)造的財富中有很大一部分被中央政府用于支持中亞、高加索地區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施和公共事業(yè)（教育、醫(yī)療）；
二是感到俄羅斯人自己的收入與生活水平的提高速度明顯沒有這些地區(qū)提高的速度快；
三是俄羅斯人發(fā)現(xiàn)自己與西歐、美國民眾的生活水平差距很大。在這樣的情緒氛圍中，“俄羅斯不是這些少數(shù)民族的奶�！�，成為俄羅斯民族主義者的一句流行的口號。也正是有了這樣的一定程度的群眾基礎(chǔ)，當(dāng)1991年葉利欽在俄羅斯聯(lián)邦議會里鼓吹俄聯(lián)邦脫離蘇聯(lián)而獨立時，得到俄聯(lián)邦議會議員們的普遍支持，也得到相當(dāng)數(shù)量的俄羅斯普通民眾的支持。這使得葉利欽可以打著所謂“民意”的旗幟，公開地推行分裂蘇聯(lián)的計劃。

　　從這個意義上講，當(dāng)對少數(shù)族群的優(yōu)惠政策導(dǎo)致大族群成員普遍不滿時，當(dāng)多數(shù)族群成員中醞釀與少數(shù)族群在政治進行分離的情緒時，這樣的政策實際上并不是少數(shù)族群之“福”，當(dāng)然多數(shù)族群中推動這樣的分裂行為的人也是政治短視之徒——因為這樣的分裂活動，導(dǎo)致的是整體國家與民族的悲劇。這應(yīng)當(dāng)算是蘇聯(lián)解體留給我們的重要啟示之一。

　　近些年來，我們在西部少數(shù)族群地區(qū)進行社會調(diào)查時，已經(jīng)開始聽到個別漢族居民的抱怨了，他們認為自己的子女在當(dāng)?shù)氐氖芙逃龣C會方面，在實際上受到政策的制度性歧視，并對當(dāng)?shù)匾陨贁?shù)族群為對象的各項優(yōu)惠政策表示不滿。而我們同時也聽到當(dāng)?shù)匾恍┥贁?shù)民族對漢族不滿情緒的反駁意見。我們在這里不去分析和評判哪方面的說法更有道理，但十分明顯的是：這樣的族群優(yōu)惠政策在客觀上成為族群隔閡和矛盾的原因之一。這就十分值得我們加以調(diào)查和進行研究。

　　總的來說，我們要把各族知識分子和民眾從傳統(tǒng)的“部族國家”的認同觀念即對本部落、本宗族、本部族的認同與忠誠轉(zhuǎn)變?yōu)閷ΜF(xiàn)代的“民族國家”、“公民國家”的認同與忠誠，不僅少數(shù)民族需要轉(zhuǎn)變，漢族也要轉(zhuǎn)變，大家都需要在“中國公民”的身份上來建立“中國人”的核心認同。必須指出的是，在一部分漢族精英和民眾中仍然存在著歧視少數(shù)族群的大漢族主義觀念，對少數(shù)族群的文化傳統(tǒng)存在無知或誤解。在“文革”以后，我感到漢族地區(qū)很少在學(xué)校和基層社區(qū)介紹和普及我國各少數(shù)民族歷史、宗教、文化、習(xí)俗方面的知識，也很少深入細致地介紹政府的民族政策，這就造成了漢族民眾特別是青少年對少數(shù)民族不了解和缺乏基本知識，對民族政策的具體內(nèi)容不清楚，對少數(shù)民族存有一些文化偏見。這樣的狀況不改變，必然會影響我國的民族交往和民族關(guān)系。

　　總的來說，我們可以從“政治化”和“文化化”這兩種導(dǎo)向，來分析各個多族群國家的少數(shù)族群制度與政策。實行不同的政策導(dǎo)向，會決定各國族群關(guān)系的基本性質(zhì)和發(fā)展走向。我們從中國幾千年的歷史中、也從美國、前蘇聯(lián)、印度等國的種族-族群政策的執(zhí)行效果中，可以觀察到許多有啟發(fā)的經(jīng)驗與教訓(xùn)。今天中國正處在一個改革開放和現(xiàn)代化發(fā)展的重要歷史階段，我們提出族群問題“文化化”的思路，可以說是傳統(tǒng)“中國文化主義”族群觀在新歷史條件下的延續(xù)。進入21世紀后，我們很可能還是依舊在“中國文化主義”族群觀和“民族主義”族群觀這兩條“復(fù)線”的歷史軌跡上交替行進，在行進的過程中還會出現(xiàn)各式各樣的探討和爭論。我們需要通過深入調(diào)查來切實地了解國情，通過對歷史和國際經(jīng)驗的借鑒來開拓思路，通過學(xué)術(shù)界的廣泛討論來反思建國以來民族問題上的政策得失，我們要堅持實事求是，解放思想，廣開言路，爭取在研究和討論中逐步形成共識。

　　在達成共識之前，在對這些關(guān)系到國家基本制度、民族核心利益的重大問題思考清楚之前，現(xiàn)有的制度和政策可暫時不動，決不能魯莽行事。與此同時，我們不能繼續(xù)在“政治化”的方向上再向前走了。目前有些人提出要建立民族區(qū)域自治的全國性常設(shè)機關(guān)和制定《民族區(qū)域自治法》的實施細則，我覺得這兩件事目前還是不要急著去做為妥。

　　馬戎，北京大學(xué)社會學(xué)人類學(xué)研究所、社會學(xué)系教授

　　本文發(fā)表于《領(lǐng)導(dǎo)者》（雙月刊）2008/6月號，總第22期，天益網(wǎng)受權(quán)發(fā)布。

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