對于背負著五千年文明史的中國人來說，“傳統(tǒng)”是一個相當沉重的詞。但凡說到傳統(tǒng)，常要引經(jīng)據(jù)典考據(jù)一番，看看老祖宗是怎么說的，怎么做的。這么做的原因之一就在于我們的文化“傳統(tǒng)”使然，此外還有一個很重要的實際原因——許多需要查的傳統(tǒng)在日常生活中已然消失，或者早已變得面目全非了。

　　海外很多人認為中國文化的傳統(tǒng)在1949年遭到了最大的破壞，其實不然。1949年的革命雖然從根本上改變了中國的政治體制，但許多文化的傳統(tǒng)還沒有受到根本性的沖擊。除了被認定是迷信的一些活動以外，不少節(jié)慶和婚喪嫁娶的傳統(tǒng)儀式還是保留了下來。是1966年文化大革命的“破四舊”運動把矛頭對準了所有老的文化傳統(tǒng)，但即便是在那個時候，一年的大部分日子里，大多數(shù)的中國老百姓——農(nóng)民——還是沒有完全放棄一些老傳統(tǒng)。記得三十多年前在江西山里插隊時，端午節(jié)就是人人盼望的一大節(jié)日——插秧忙完了，生產(chǎn)隊放假，全村人聚到一起來看殺豬，割條肉回家吃上兩頓，還有鹽水白米粽。自從回到上海以后，這種過節(jié)的企盼就越來越淡漠，如今是連過大年都不稀罕了，誰還去記掛端午節(jié)？不過今年的端午節(jié)有點不同，突然受到了人們的特別關(guān)注，那是因為韓國人用他們的“端午祭”向聯(lián)合國申報了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這才引起國人反躬自問，為什么我們那么容易就丟掉了自己的傳統(tǒng)？

　　傳統(tǒng)節(jié)日淡化似乎是因為越來越多的人生活水平提高了，天天都有雞鴨魚肉“像過年一樣”，誰還會饞年夜飯？常年都能買到五花八門的粽子，何必非要在端午節(jié)那天來湊熱鬧？按說吃只是傳統(tǒng)節(jié)慶的一小部分，但吃的內(nèi)容還算保存了一點遺跡，而伴隨著節(jié)慶的各種傳統(tǒng)儀式大多失傳了。相比之下，倒是我們東北的鄰國那個本來不同源的端午祭，近百年來一直在發(fā)展著老百姓喜聞樂見的節(jié)日儀式。事實上中國人也并不是不愛過節(jié)了，我們一邊越來越輕慢自己的傳統(tǒng)節(jié)日，一邊卻越來越多地接受了洋人的節(jié)日。商家在利潤的驅(qū)動下不斷為圣誕節(jié)、情人節(jié)等推出特殊商品，也在竭力推介各種相應(yīng)的西化儀式。至于那些洋節(jié)的宗教文化背景是什么，多數(shù)商家和消費者是不在乎的，趨之若騖的“小資”們?yōu)榈闹皇亲非竺襟w吹捧的“時尚”。經(jīng)濟全球化似乎意味著我們的傳統(tǒng)節(jié)日也將要被洋節(jié)全面取代。

　　洋節(jié)得寵主要是因為背后有那只“看不見的手”在使勁地推，而日漸式微的中國傳統(tǒng)節(jié)日面臨的卻是大家的袖手旁觀，最多只有一些文人的無力的呼喚。有人說掛艾葉、喝雄黃酒是古人的健康風俗，何不把端午節(jié)做成中國的衛(wèi)生節(jié)？有人說端午節(jié)紀念的屈原是中國第一位大詩人，建議來個詩歌節(jié)。眾說紛紜，但有一點卻是共同的，這些節(jié)的名稱和內(nèi)容都有賴于政府的決策，必須由政府出面來做。因此，呼喚傳統(tǒng)的人士多在期待政府出錢、出力來復興傳統(tǒng)節(jié)日的儀式。

　　其實，傳統(tǒng)的古代儀式未必適合現(xiàn)代人的需要和興趣。任何傳統(tǒng)都總是在不斷地沿革，即便千百年沒有中斷，也一定經(jīng)歷了千變?nèi)f化。猶太歷史學家霍布斯鮑姆編了一本現(xiàn)已成為當代學術(shù)經(jīng)典的《傳統(tǒng)的發(fā)明》（1983年劍橋大學出版社出版；
中譯本顧杭、龐冠群譯，2004年譯林出版社出版），幾位學者在考察了一些歐美人常以為是天經(jīng)地義的幾大洲的傳統(tǒng)以后指出，傳統(tǒng)并不是古代流傳下來的不變的陳跡，而總是當代人活生生的創(chuàng)造，那些影響我們?nèi)粘Ｉ�活的、表面上很久遠的傳統(tǒng)，其實只有相當短暫的歷史。例如，一向被視為蘇格蘭人傳統(tǒng)符號的男人穿的格子呢摺裙是18世紀中出現(xiàn)的一種最初是給仆人穿的號衣，19世紀以后才成為現(xiàn)在的代表性“民族服裝”。當今世界上除教皇以外被最多禮儀所包圍的是英國女王伊麗莎白二世，她雖然延續(xù)著有好幾百年歷史的王室體制，和她有關(guān)的儀式卻經(jīng)常在變，自1932年開始的BBC廣播電臺和后來的電視對王室禮儀的變化起了很大的作用。真是有趣的對比：中國的歷史學家最熱衷的往往是考出可以證明我們比別人更老的古跡，而這些個歐美歷史學家卻偏偏喜歡去挖他們那些所謂老傳統(tǒng)的并不太老的老底。

　　其實看看我們現(xiàn)存的傳統(tǒng)，多半也差不多，甚至還要更短得多。近百年來中國人對各種傳統(tǒng)儀式的改良和革命比西方來得更頻繁，因之而來的復古的呼吁也時有所聞，有時候一復古就要回復到據(jù)說是幾千年前的傳統(tǒng)，例如祭黃帝和祭孔子的儀式等。問題是跳回到那么久以前的儀式，即便每個細節(jié)都考證得十分精確，對現(xiàn)代人究竟有多大的意義？儀式和演戲是有所不同的。儀式中沒有表演者和觀者的明確區(qū)分，所有在場者都程度不同地參與到同一個事件中去；
而演戲時演的人和看的人明顯不同。我們那些中斷了很多年以后又來復古的傳統(tǒng)“儀式”其實更像是在演戲，因為距離太遠，又沒有戲劇情節(jié)來吸引人，所以觀者極難產(chǎn)生共鳴，甚至演者都很難進入角色。人類學家和歷史學家的研究表明，傳統(tǒng)節(jié)日的儀式表演一般都有兩大功能：既凝聚人心，又讓人開心；
既有嚴肅的一面，又有狂歡的成分。中國鄉(xiāng)下的廟會是這樣，全球性的奧運會也是這樣，說到底，都是為了今天的人。這些年里冒出來很多復古的“傳統(tǒng)儀式”，如果是政府制作的，往往只強調(diào)前一個目的，對后一個作用很少考慮；
而如果是出于商業(yè)目的由旅游部門制作的，又只考慮后一個效果，不去管前一個目標。要兼顧凝聚人心和讓人開心兩個功能的話，我們不妨換一個思路。譬如過端午節(jié)，可不可以用適合當代中國人需要的方法來過？可不可以創(chuàng)造新的適當?shù)膬x式，特別是集體的表演的儀式，讓節(jié)日真的成為節(jié)慶？

　　這種新民俗的創(chuàng)造往往需要一個相當長的過程才能做到約定俗成，流傳成為真正的傳統(tǒng)，因此不宜用政府項目的形式來一錘定音。最好是鼓勵社會團體去做，百花齊放，讓不同地方搞出不同的活動來，時間長了，不好的自然會淘汰，而吸引人的就會延續(xù)下去，傳播開來。韓國的端午祭就是這樣搞出來、傳下來的。再舉一個例子，感恩節(jié)是美國和加拿大獨有的節(jié)日，北美各地慶祝的方法各色各樣，最有名的一個在紐約。每年感恩節(jié)紐約最長的街道百老匯上都有盛大的游行，五彩繽紛的彩車、方隊、巨型充氣卡通，從145街一直走到34街，這么大的活動卻不用政府來操辦，一向是由最大的百貨公司梅希（Macy’s）組織，至今已經(jīng)八十年。1920年代的第一次只是公司員工自發(fā)的慶祝游行，但現(xiàn)在的影響已經(jīng)遍及全國乃至全球，各地很多社區(qū)、學校都會精心編排節(jié)目，希望能被梅希選上，到紐約去向全世界秀上一把，那是莫大的榮耀，與此同時，每年為此投入巨資的梅希公司也為自己的品牌作了最好的宣傳。

　　從操作來看，梅希公司的做法也是值得我們借鑒的。其實我們有許多企業(yè)也常常在社會活動中投下不少錢財，但多半缺乏有序的全面策劃，形成不了傳統(tǒng)。如果像梅希的決策人那樣有眼光，將這方面的投入和組織大型活動的精力結(jié)合到我們的傳統(tǒng)節(jié)日中去，使之有序化、常規(guī)化，既可以讓傳統(tǒng)節(jié)日靠企業(yè)的財力而得到復興，又可以讓企業(yè)借傳統(tǒng)節(jié)日的名氣而制造出持久的品牌效應(yīng)。我們不必熱衷于盲目拷貝洋人的節(jié)日，但何妨學學他們發(fā)明節(jié)慶傳統(tǒng)的方法，來創(chuàng)造出我們自己慶祝節(jié)日的傳統(tǒng)？

　　當然，中國不像歷史淺薄的美國，我們要發(fā)明一個傳統(tǒng)，最好先做點考據(jù)，但考據(jù)的結(jié)果應(yīng)該是古為今用，用來啟發(fā)今人的創(chuàng)造。近來有人提倡學生要“讀經(jīng)”，最近中國人民大學又正式成立了國學院，在網(wǎng)上看到有很大的爭議。這兩者我倒都是贊成的，中國這么大，學生那么多，真的去讀經(jīng)、辦國學院的還是鳳毛麟角，絕不能算太多。希望國學院的學生不但要鉆進去認真研讀四書五經(jīng)，還要能跳出來，著重思考怎么可以讓古書對今人更有價值。其次，國學研究也應(yīng)該探索新的方法。我們不但要有精讀四書五經(jīng)、專注于其微言大義的學生，還應(yīng)該有人從讀經(jīng)入手，進一步去探究活的歷史，也就是研究歷史事件的空間形態(tài)。

　　《傳統(tǒng)的發(fā)明》一書表明，歷史學家可以透過書本資料的字里行間，來重構(gòu)歷史人物的三維的表演。傳統(tǒng)的歷史學者最關(guān)心的是朝代更替的順序、當權(quán)者的名單、履歷和信仰，還有英雄的座次等等。這些可以用文字記錄的信息固然很重要，但朝代更替的過程是怎么樣的？登基儀式的場面、排座次時的調(diào)度又是怎么樣的？這些具體的細節(jié)不僅應(yīng)該是今天的歷史劇導演所關(guān)心的，也應(yīng)該是歷史學家研究的對象，因為它們常�？梢愿�清晰地揭示歷史的原貌，甚至于揭穿被文字所掩蓋的歷史真相。其實，活的史學研究的最著名的先行者就是寫《史記》的司馬遷，《游俠列傳》、《樊噲列傳•鴻門宴》等篇章既是史學經(jīng)典，又是膾炙人口的文學名著。這一傳統(tǒng)后來在主流歷史學界中斷了，1980年代初在西方興起的新歷史主義重又打破史學和文學的界限，強調(diào)歷史的當代意義，提倡研究“小歷史”等等，在很大程度上恰恰暗合了中國《史記》的傳統(tǒng)。當然，霍布斯鮑姆等人未必意識到他們是在恢復司馬遷的傳統(tǒng)，在西方的學術(shù)語境中，可以說他們這一研究方法是傳統(tǒng)的歷史學和人類表演學結(jié)合的結(jié)果。

　　人類表演學是1970年代在美國興起的一門人文新學科，英文是“performance studies”，按字面可以譯成“表演學”，但它主要并不是研究傳統(tǒng)舞臺上的藝術(shù)表演，而是要分析所有的人類表演，包括歷史上的、原始部落的以及當代社會劇場以外的表演。當時紐約大學的戲劇教授理查•謝克納結(jié)識了研究儀式與戲劇的關(guān)系以及“社會戲劇”的人類學家維克多•特納，共同倡導開展跨學科的交叉研究，并于1979年把紐約大學研究生戲劇系改名為人類表演學系，專門培養(yǎng)博士碩士。1984年芝加哥的名校西北大學也成立了人類表演學系，2001年伯克利加州大學把戲劇系改名為“戲劇、舞蹈和人類表演學系”。這些年來越來越多的西方大學正式建立了這個專業(yè)，包括英國威爾士大學的人類表演學研究中心、澳大利亞悉尼大學的人類表演學系等。歐美上千所大學都設(shè)立了相關(guān)的課程，這方面的學術(shù)會議和論文越來越多，這門學科滲透到了人類學、社會學、歷史學、心理學、傳播學、文學、文化學、政治學、工商管理等兒乎所有的文科領(lǐng)域中去。各種學科的學者和實踐者都在從不同的角度來研究和探索人類表演學的具體課程和用途�！秱鹘y(tǒng)的發(fā)明》就是歷史學家運用人類表演學的思路所取得的較早的成果之一。普林斯頓大學教授克利福得•格爾茨的《文化的解釋》（紐約Basic Books，1973年版；
中譯本南京譯林出版社1998年出版）則是類似的一本文化人類學界的經(jīng)典。該書對印尼巴厘島上傳統(tǒng)的斗雞進行“深描”（thick description，譯林版譯為“深描”），細致地解讀這一民俗活動背后隱藏著的文化符碼。盡管對巴厘島上的斗雞感興趣的學者未必會很多，但眾多的讀者從這本書里學到了一種新的研究方法——從活的表演而不是從死的文字入手的解讀文化的方法。而對于歷史學家來說，非常重要的一點是如何從死的文字中看到當時的活的表演，并為我們今天所需要的表演提供有用的信息和靈感。

　　為了在新世紀里發(fā)揚傳統(tǒng)中華文化，在全球化的舞臺上精彩亮相，我們不但需要精于文字考據(jù)的歷史學家，還需要善于導演思維的人類表演學家。

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