西方把中國文化概稱為中國學、支那學、漢學，也有稱東方學的。東方學以中國為主，包括印度、日本，范圍比中國學廣。西方人講的中國學一般是指中國的古代文化。他們對中國的概念是三條：一、疆域遼闊，二、人口眾多，三、文化悠久。文化悠久就是指燦爛的中國古代文化。在他們的眼中，中國是沒有什么近代文化的。直至1979年鄧小平同志訪問美國，美國總統(tǒng)卡特在致歡迎詞時還說：中國是世界上擁有五千多年最古老文化的國家之一，但是，作為一個現(xiàn)代國家，中國還是很年輕的。確實，中國的古代文化豐富多彩，出土文物層出不窮；
近代文化卻落后了，始終處于演化、追逐、徘徊的狀態(tài)�！　�

　　中國近代文化是中國古代文化的延續(xù)和發(fā)展，但不是直接的延續(xù)和發(fā)展，而是在西方的沖擊下，借鑒西方文化，變外來為內(nèi)在，才進入近代文化領域的。

　　文化與社會生產(chǎn)、社會構造、社會生活而俱來，它是社會的表象和凝聚力，怎樣的社會產(chǎn)生怎樣的文化體。中國古代文化是從高度發(fā)展的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)凝聚起來的。到了十七世紀的明清之際，中國有從古代文化孕育出新文化的跡象，但沒有破土就被頑梗的封建生產(chǎn)方式和封建政治窒息了。而西方的資本主義迅猛發(fā)展，他們相率東來，到了十九世紀中期，施加暴力，把中國納入世界資本主義體系，開始了中國的近代。所以近代的中國已不是唐宋元明清那時的中國，又不同于西方資本主義世界的近代，而成為一種過渡的特殊形態(tài)社會。因此，中國的近代文化也有很大的過渡性，始終處于新舊交織之中，表現(xiàn)為復雜和多樣。

　　這個過渡形態(tài)社會起于1840年的鴉片戰(zhàn)爭，迄于1949年中華人民共和國誕生，即久已熟稱的半殖民地半封建社會。近年來學術界對半殖民地半封建的連稱頗有異議，以其標示了中國近代社會的沉落，而看不出近代中國人前進的步伐。其實，伴隨半殖民地半封建而來的就有資本主義生產(chǎn)，就有新的階級力量——工人階級和資產(chǎn)階級的成長，就有反帝反封建的民主革命，它的內(nèi)涵和外延是多維的。任何一個社會概念，在于表明它的性態(tài)，不可能把它的內(nèi)涵和外延都堆積到字面上來。我以為，如果找不到更確切的名稱，半殖民地半封建社會還是比較能夠表明近代中國110年的社會性態(tài)的（我在《關于近代史線索的思考》一文中較詳細地說明了對這個問題的意見）。中國的近代文化正是從這樣一個特殊社會形態(tài)展示其特殊風貌和職能的。

　　中國的近代文化與中國的古代文化是不可分割的，它是古代文化的延續(xù)和發(fā)展，但不是直線的延續(xù)和發(fā)展，而是繞著彎子走的。因為明清之際中國的思想文化出現(xiàn)過的高峰，并沒有進入近代文化的領域，也沒有推向近代。中國由古代到近代的轉(zhuǎn)折，是在西方的沖擊下，借鑒西方文化，發(fā)揮其固有的融合力，變外來為內(nèi)在，才進入近代文化領域的。在近代的急流中，原封不動的固有文化也是罕見的，它們只是作為古代文化而存在�！　�

　　從西方搬來的東西，借用外國的觀念和方法對傳統(tǒng)的東西研究改造，以及自己的創(chuàng)獲和發(fā)明，構成了中國近代文化的內(nèi)容。

　　從對世界開始科學的認識之后，半殖民地半封建中國的文化類型怎樣，它包括了哪些內(nèi)容？人們有過各種各樣的論述，而毛澤東在《新民主主義論》中所作的概括，曾經(jīng)是最富權威性的。

　　《新民主主義論》對近代中國社會的文化，作了縱向和橫向兩個方面的論證：橫的方面說，“在中國，有帝國主義文化，這是反映帝國主義在政治上經(jīng)濟上統(tǒng)治或半統(tǒng)治中國的東西。這一部分文化，除了帝國主義在中國直接辦理的文化機關之外，還有一些無恥的中國人也在提倡。一切包含奴化思想的文化，都屬于這一類。在中國又有半封建文化，這是反映半封建政治和半封建經(jīng)濟的東西，凡屬主張尊孔讀經(jīng)、提倡舊禮教舊思想、反對新文化新思想的人們，都是這類文化的代表�！笨v的方面說，“在‘五四’以前，中國文化戰(zhàn)線上的斗爭，是資產(chǎn)階級的新文化和封建階級的舊文化的斗爭。”“那時的所謂學校、新學、西學，基本上都是資產(chǎn)階級代表們所需要的自然科學和資產(chǎn)階級的社會政治學說”；
“在‘五四’以后，中國產(chǎn)生了完全嶄新的文化生力軍，這就是中國共產(chǎn)黨人所領導的共產(chǎn)主義的文化思想，即共產(chǎn)主義的宇宙觀和社會革命論�！彼�的兩對論證，一對是從半殖民地與半封建著眼的，一對是從舊民主與新民主立論的，包括正反兩個方面，以嚴格的政治立場為歸依。

　　但半殖民地半封建中國的近代，除了標示時代的進程外，還有一個重要意義，它有哪些近代化的內(nèi)容，這里是指近代文化而言。數(shù)得上中國的近代文化有這樣幾個方面：

　　一、從外國搬過來的東西，科學技術搬來的最多，很長時期中國人認為西方的科學技術先進，所以在這方面的阻力比較小，既為中國所用也就成為中國近代文化的組成部分，拿儒家的話來說：“夷狄進于中國則中國之�！�

　　二、借用外國的觀念和方法，對中國固有的東西進行改造和研究，使其與近代生活相適應，以促進中國社會的變革。這在觀念形態(tài)方面的東西居多，已經(jīng)產(chǎn)生了一系列變革中國社會的論著。

　　三、在吸收和改造（批判繼承）的過程中，漸有自己的創(chuàng)獲和發(fā)明，這在科學技術上、社會政治上都有一些，但進展的步子很小、很慢。

　　以上三者是建立近代中國文化的必由之路，孫中山曾經(jīng)以“因襲”、“規(guī)撫”、“創(chuàng)獲”三者總結了他自己的經(jīng)歷，應該說是反映了歷史的真實。

　　由于近代中國的特殊地位，除了進入近代文化領域的文化外，還有存在于近代中國的許多古代文化。這里說的不是保存于博物館圖書館的古代文物，也不是指該繼承發(fā)揚的古代文化，而是表現(xiàn)為民族惰性、保守性的古代文化，那些該淘汰而未被淘汰的東西。毛澤東說的半封建文化，確切地說是半封建社會中的封建文化。這里有兩種情況，一種仍全然是封建的，另一種夾雜在經(jīng)過改造或新生的事物中（有的更是依附于某些大旗下），包括人們的思想和生活，前一種情況愈到后來愈少，后一種情況則大量存在。拿進來和沖出去是造成近代中國文化的主要途徑，然而是一條崎嶇艱辛的路。

　　近代中國文化的多樣、復雜，是半殖民地半封建社會的必然現(xiàn)象，它是古今、中西、新舊文化的匯合點，百川競流，其中又以中西文化的沖突和交融成為百年相繼的層見疊出的浪潮。

　　1987年12月在長沙討論中國近代文化的會上，李侃同志說到近代廣東和湖南出了那么多人才的問題。我說湖南和廣東不太一樣，廣東是拿進來，湖南是沖出去。你看洪秀全、洪仁?⒖滌形?ù尤氈灸茫?⑺鎦猩蕉即游鞣僥媒?匆恍┒?鰨還?造狻⑻匪猛?⒊綠旎?際譴喲?澄幕?諧宄鋈ィ?饈塹卦倒叵道锏睦?廢窒�。因�?愣??＃?牒Ｍ飭?翟紓緩?系卮δ諑劍?懷宄鋈ゲ恍小５比徽獠皇薔?緣模??呤腔ハ嘁勞械�。不拿�?淳統(tǒng)宀懷鋈ィ?懷宄鋈ゾ湍貌喚?礎�

　　這一歷史現(xiàn)象只是通過廣東與湖南較典型地呈現(xiàn)出來。其實在整個近代的中西文化關系上，各個省區(qū)都不同程度表現(xiàn)為拿進來和沖出去，而地處東海之濱的江蘇、浙江特別是上海，可以說是拿進來和沖出去的匯合地。這不只是地理交通和經(jīng)濟貿(mào)易上的聯(lián)結點，更是中西文化匯合的聯(lián)結點，無論拿進來或沖出去的人們，都要到上海來演奏，走在歷史前列的近代中國人誰不在上海留下了他們的雪泥鴻爪？“海派”盡管流為嘲弄之詞，而海派文化的開新正是拿進來和沖出去的副產(chǎn)品。

　　中西文化結合是近代中國文化的主要形式，拿進來和沖出去則是造成近代中國文化的主要途徑，然而是一條崎嶇的艱辛的路，任重而道遠。其所以如此，是因為悠久的中國民族文化有很大的凝固性和排他性，對異端很敏感，沒有“我自橫刀向天笑”的毅力，沒有百折不撓的韌勁是很難沖出去的。中國民族文化源遠流長，也有很大的容量，儒家思想的發(fā)展就容納了各種思想學派及域外文化，大都是一端一節(jié)的。到了近代，西方文化與傳統(tǒng)文化是兩種文化類型的沖突，就不是一端一節(jié)的問題，拿現(xiàn)在的新詞來說是一個全方位的問題。要進行全方位的變革，到處都是阻力，全方位只能割碎來拿。所以拿進來不易，沖出去也很難，常常處于兩難之中，挨過了許多歲月。

　　中國在追求近代文化的過程中，長期沒有找到一個總準則，直到“五四”時提出了科學和民主的總準則，才得出了中國近代文化要以科學和民主為歸依的結論。

　　中國追求的近代文化經(jīng)緯萬端，新舊交叉錯綜，如果一件件、一樁樁陳述，它既有紛至沓來的西方景物，又有民族文化的沃壤，各有自己的形態(tài)和性態(tài)。作為近代中國文化的總概念是什么？中國雖然在追求和建設近代文化，但是長期攪擾于古今、新舊、中西和一端一節(jié)的紛爭中，沒有找到一個衡鑒近代文化的共同準則。經(jīng)過八十年的摸索和論爭，直到“五四”時才得出了科學和民主總準則，那是說近代文化要以科學和民主為歸依。

　　民主與科學是在人們有了若干民主和科學的觀念以后，在現(xiàn)實生活中碰到的許多事，仍是愚昧的專制主義的，是反科學的，所以才把民主與科學懸為全社會追求的目標，凡不民主不科學的東西均在排斥之列，為近代中國文化的樞紐。

　　民主與科學誠然仍是資產(chǎn)階級要求，主要體現(xiàn)了古今的今、中西的西、新舊的新，但它已沖出了古今、中西、新舊的框架，也越過了體用，本末、主輔之爭，民主與科學就是體用并包的，同時也內(nèi)涵古、中、舊的有用的內(nèi)容，批判繼承。

　　在人類文化的發(fā)展史上，民主和科學是相輔而行的，科學是民主的基石，民主是科學的導體。近代中國在追求民主和科學的道路上大體是同步的，又分為兩翼運行，它們都遭到封建主義的頑抗，但民主比科學受到的打擊更大。近代中國沒有因倡導科學而殺頭的，為呼喚民主而被殺頭的就多了。戊戌政變中殺了6個，辛亥革命時殺了許多，北洋軍閥和蔣介石統(tǒng)治時殺得更多�？梢赃@樣說：民主總為專制、獨裁的統(tǒng)治者所不容，科學則常被愚昧的民間慣性所阻塞。而這兩股勢力在中國都很頑梗，所以民主和科學的文化舉步艱難。

　　民主與科學在西方是以理性揭露宗教的黑暗統(tǒng)治而成長起來的；
在中國為揭露明朝的極端皇權政治曾經(jīng)活躍起來，但不像西方由文藝復興、啟蒙思想一直發(fā)展下來，而在清朝以強悍的少數(shù)民族統(tǒng)治而停滯了。直到鴉片戰(zhàn)爭后，在強敵壓境的資本主義刺激下才開展起來。

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