什么是社會主義？對這個詞解釋了200年，而且還將繼續(xù)下去。按照馬克思主義的觀點，社會主義是社會歷史進程的必然階段，是對資本主義的制度替代，是共產主義的第一階段，其目的就是實現人的全面發(fā)展。中國特色社會主義理論認為，社會主義的本質特征是解放與發(fā)展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。

　　在古今中外，光具有具體理論體系的社會主義就有25種，它們構成了社會主義的發(fā)展歷史，社會主義豐富的實踐和理論，正說明社會主義是永遠充滿活力的。世界上的科學社會主義、民主社會主義，各種形態(tài)的本土化的社會主義，都認可一種馬克思主義的哲學政治理論或分析方法，都力圖創(chuàng)建一套高效平等與民主和諧的社會制度，都致力于建設一個代表大多數人根本利益的政權結構，都力爭建設一個長期合法執(zhí)政的政黨。他們進行了不同的理論實踐，他們之間的分歧很多。但社會主義向來不是一種封閉自守的運動，完全可以不斷借鑒各種理論成果來完善自身。誰對誰錯不能急于做出判斷。任何論點的形成都有著不同的經濟社會條件，我們最需要的是如何充分融合各種社會主義理論的優(yōu)點，不失時機地進行歷史性轉型。

　　蘇東劇變是一個背離實際的帝國夢想的破滅。但遠不像西方自由主義宣揚的那樣，是資本主義的不戰(zhàn)而勝和社會主義的歷史終結，那只是一種社會主義模式試驗的結束。社會主義無論作為一種制度還是理念，依然是資本主義的替代性選擇。蘇東劇變給社會主義提供了告別教條主義的契機，社會主義反而得到了創(chuàng)新的空間。中國等國家選擇了以改革開放來發(fā)展社會主義，民主社會主義也因為西方生態(tài)運動而再次得到發(fā)展的舞臺。中國不僅是上世紀末社會主義制度危機中的幸存者，也是本世紀社會主義實踐的推動者。社會主義理論與制度的未來，取決于中國的成敗。

　　全球化挑戰(zhàn)是總體性而非局部性的。這需要社會主義在基本理論上作出創(chuàng)新性回應，而且還應就這種回應達成共識而不是分歧。

　　例如對生態(tài)危機的回應。傳統(tǒng)社會主義雖然致力于對資本主義的批判和超越，但是他們的發(fā)展模式和資本主義一樣都是建立在西方工業(yè)文明的基礎上，因而難以從價值觀與實踐上回應生態(tài)危機。誰能對資本主義做出實質性的超越，誰就會為全球社會主義取得基本共識創(chuàng)造新的平臺。生態(tài)社會主義應運而生。

　　一、生態(tài)社會主義

　　西方的環(huán)境危機觸發(fā)了綠色生態(tài)運動，生態(tài)運動產生了可持續(xù)發(fā)展理念，可持續(xù)發(fā)展集中體現于生態(tài)社會主義的理論與實踐中。經濟增長、社會公正、環(huán)境保護是世界可持續(xù)發(fā)展的核心，而生態(tài)社會主義正是這核心中的核心。

　　生態(tài)社會主義產生于20世紀70年代，是西方生態(tài)運動和社會主義思潮相結合的產物，是當今世界十大馬克思主義流派之一。20世紀80年代，人們對環(huán)境問題的思索超越了生態(tài)學范圍，生態(tài)運動成為集環(huán)保、和平、女權為一體的全球性政治運動。生態(tài)運動所提倡的基層性民主、生產資料的共同所有、生產是為社會需要而不僅是為了市場利潤、結果的平等、社會與環(huán)境公平、人與自然和諧等主張，給一些左冀學者重要啟發(fā)。他們批判地吸收了環(huán)境主義、生態(tài)主義、生態(tài)倫理、后現代主義等生態(tài)理論，把生態(tài)危機的根源歸結于資本主義制度本身，試圖用馬克思主義來引導生態(tài)運動，為社會主義尋找新的出路。

　　90年代以來，綠色運動變成左翼政治流派中的主力。蘇東解體后，許多老共產黨員都加入了綠色組織。西方一些主要政黨也紛紛通過綠化或與綠黨聯(lián)合以增加執(zhí)政砝碼。

　　生態(tài)社會主義的思想基礎是生態(tài)馬克思主義。

　　生態(tài)馬克思主義屬于政治生態(tài)學，認為生態(tài)問題實際上是社會問題和政治問題，只有廢除資本主義制度，才能從根本上解決生態(tài)危機；
它致力于生態(tài)原則和社會主義的結合，力圖超越資本主義與傳統(tǒng)社會主義模式，構建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。第一，自然是客觀自然與歷史自然的統(tǒng)一。馬克思、恩格斯充分肯定自然界對人的優(yōu)先存在地位，認為自然界制約和規(guī)定著人的生存和發(fā)展，隨著實踐水平的提高，人必將走向與自然的和諧。第二，人是自然存在屬性與社會存在屬性的統(tǒng)一。馬克思認為人的解放只能是在對自然規(guī)律認識的基礎上，通過調整人的社會存在屬性與積極順應自然才能實現。第三，人與自然關系的和諧是人與人、人與社會關系協(xié)調的重要基礎，是社會主義制度的結果。

　　在此思想基礎上，生態(tài)社會主義形成了如下觀點：

　　首先，資本主義制度是造成全球生態(tài)危機的根本原因。因為它無限追求利潤的生產方式內在地包含著對自然環(huán)境的破壞，內在地決定它不可能真正實現可持續(xù)經濟增長，各項環(huán)境經濟政策不可能實際操作到位。全球化加快了生態(tài)危機的轉移和擴散。生態(tài)殖民主義愈演愈烈。發(fā)達國家由于自己的資源無法維系現有的經濟規(guī)模與生活水準，就通過資本全球化進行悄悄的剝削，讓全世界發(fā)展中國家為他們的資源環(huán)境買單。發(fā)達國家制定的環(huán)保高標準，促使本國高能耗工業(yè)向不發(fā)達國家轉移，甚至還把第三世界當作傾倒各種廢物的垃圾場。環(huán)境問題一再讓位于資本主義主導下一輪又一輪新的經濟增長。所謂的可持續(xù)首腦會議只能在一些細微問題上達成象征性協(xié)議。在現有的資本主義國際秩序下，資金技術援助、貿易義務、保健、教育、債務削減和可再生能源生產等關鍵議題，不可能取得實質性進展。

　　第二，生態(tài)危機成為轉移經濟危機的新手段。生態(tài)社會主義認為，馬克思的經濟危機理論對資本主義控制危機的能力估計不足。今天的危機已經從生產領域轉移到了消費領域，這正是資本主義轉移危機的最佳途徑。當代資本主義經濟制度一是靠經濟技術上的優(yōu)勢；
二是靠不斷制造公眾消費的新需求來達到自我維持。制造并操縱消費，實際上就是在“轉移目標”，把經濟危機轉移到生態(tài)危機上去。

　　第三，環(huán)境問題的本質是社會公平問題。受環(huán)境災害影響的群體，是一種更大范圍的社會公平問題。資本主義的本質不可能會停止剝削而實現公平，只有社會主義才能真正解決社會公平問題，從而在根本上解決環(huán)境公平問題。如今的環(huán)境問題，早已超過一國一區(qū)而成為全人類共同面對的難題。要解決，就必須取得共識；
要取得共識，就必須公平；
要公平，就必須改變現有不公平的、由資本主義發(fā)達國家操縱的國際秩序；
要改變現有國際秩序，就只能發(fā)展社會主義，因為社會主義的本質正是公平。

　　第四，必須用生態(tài)理性取代經濟理性。生態(tài)社會主義認為，馬克思對資本主義生產方式的批判就是對經濟理性的批判。經濟理性只會使勞動者失去人性變成機器；
只會使人與人的關系變成金錢關系；
只會使人與自然的關系變成工具關系。而生態(tài)理性則力圖適度動用勞動、資本、資源，多生產耐用高質量的產品，滿足人們適可而止的需求。這是兩種截然對立的動機，即利潤動機和可持續(xù)發(fā)展動機。

　　第五，對未來社會的解釋。未來社會應該是人類文明史上的一場質的變革，應是一個經濟效率、社會公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的新型社會。這個社會必將是個可持續(xù)發(fā)展的社會，可持續(xù)發(fā)展的社會必將采用生態(tài)經濟的模式，生態(tài)經濟模式就是可持續(xù)法則對所有人都有制約的經濟活動，而社會主義制度正是實現生態(tài)經濟的根本保證。表面看來，發(fā)達國家顯然比發(fā)展中國家更有物質條件建立一個綠色社會，但在主要發(fā)達國家，綠色變革的要求與動力并不是社會政治的主流。與此同時，發(fā)展中國家正在拼命向發(fā)達國家學習，正在沿襲西方傳統(tǒng)生產消費模式，這樣一個世界幾乎注定不可能持續(xù)發(fā)展�？沙掷m(xù)發(fā)展需要一場社會變革。

　　第六，變革力量的選擇。傳統(tǒng)社會主義一直強調變革的力量是工人階級。但如今西方工人階級不僅在規(guī)模上比其它階級縮小得快，而且因日益依賴于資本主義經濟而變得十分保守。生態(tài)社會主義者認為社會變革的主體力量，首先應是知識分子和青年學生為主體的“中間階層”，然后才是工會。工人階級雖然缺乏足夠的“生態(tài)意識”，但他們畢竟是遭受環(huán)境污染最直接的階級，仍蘊藏著最終革命性，是未來社會變革的主體力量。

　　生態(tài)社會主義運用馬克思關于資本主義基本矛盾的學說，把資本主義基本矛盾提升到“資本主義生產與整個生態(tài)系統(tǒng)之間的基本矛盾”，認為生態(tài)惡化是資本主義固有的邏輯，因而解決問題的唯一出路就在于粉碎這種邏輯本身。生態(tài)社會主義把生態(tài)問題的原因追溯到根本制度，這與傳統(tǒng)社會主義的基本觀點一致。

　　生態(tài)社會主義與傳統(tǒng)社會主義有何不同？

　　第一，對時代矛盾的解釋不同。科學社會主義更多解釋經濟發(fā)展水平較低的國家如何進行現代化的問題。民主社會主義更多解釋經濟發(fā)展水平較高的國家如何提高民主化的問題。而生態(tài)社會主義要解釋的是所有發(fā)達與發(fā)展中國家所共同面對的人與自然矛盾問題�？茖W社會主義和民主社會主義可以在國家層面上一定程度地實現自己目標，而生態(tài)社會主義目標必須在全球層面上才能實現。

　　第二，追求的制度目標不同。科學社會主義的目標是一種更優(yōu)越于資本主義的政治經濟制度。民主社會主義的目標是一種盡可能改良資本主義的政治經濟制度。而生態(tài)社會主義則是要構建一種超越各種主義的、以可持續(xù)發(fā)展為原則的政治經濟制度。

　　第三，所依靠的政治力量不同。科學社會主義的政治變革是靠一個始終保持先進性與戰(zhàn)斗力的政黨。民主社會主義的政治改良靠固定選民的支持。而生態(tài)社會主義把綠色組織、新政治運動、傳統(tǒng)工人運動、各政黨合作都作為社會變革動力，即依賴一種不同群體、不同黨派、不同國家之間的民主協(xié)商精神和多元文化價值原則下的對話。

　　生態(tài)社會主義在實踐中并不能解決經濟如何增長、政治制度如何構建、人民生活水平如何提高、民族國家利益如何保證等問題。有人認為，生態(tài)社會主義以知識分子和青年學生為社會變革的主體力量，反對暴力革命，主張資本主義向社會主義和平過渡，這和馬克思主義理論相左。因此生態(tài)社會主義只是一種西方國家富裕之后出現的理論，它對資本主義的批判，其道德意義遠大于現實意義，是一種“富人哲學”。但也有人說，也許正是在這一點上，更符合馬克思關于共產主義是建立在資本主義物質文明極大豐富基礎上的邏輯。

　　生態(tài)社會主義的核心有三個方面，第一是可持續(xù)發(fā)展，第二是對資本主義本質的批判，第三是對社會主義本質新的闡述。這從另一個視角大大印證了中國共產黨三年前提出科學發(fā)展觀的偉大意義。有不少人都把科學發(fā)展觀等同于一種單純經濟發(fā)展模式的改變。甚至把資源節(jié)約型與環(huán)境友好型社會的構建也降低到一個技術層面。這是非常片面的�？茖W發(fā)展觀追求的是政治、經濟、社會、文化各個領域可持續(xù)發(fā)展的整體變革，包括思想與制度�？茖W發(fā)展觀可挖掘的社會主義深刻內涵遠未窮盡，科學發(fā)展觀可補充的社會主義思想文化也遠未完成。

　　在全球化背景下，北部國家和南部國家都出現了不同的生態(tài)運動。北部國家的主題是防止污染，南部國家的主題是防止資源衰竭。要解決全球環(huán)境資源困境，就要全球協(xié)商，就要全球共識，就必須在全球范圍內有計劃地放棄西方傳統(tǒng)工業(yè)文明模式。社會主義相對于資本主義制度來說更能達到生態(tài)平衡，因為社會主義的出發(fā)點不是以利潤為生產目的，其現實環(huán)境問題并非是社會主義的內在本質造成的，恰恰是違反這種內在本質的結果。世界資源環(huán)境矛盾為社會主義重新崛起創(chuàng)造了條件。

　　今天的生態(tài)社會主義是對傳統(tǒng)社會主義的極大補充。生態(tài)社會主義期待生態(tài)運動與工人運動結合起來，共同開展對現行資本主義的斗爭。這不太容易。因為西方產業(yè)資本大量轉移到發(fā)展中國家，致使發(fā)展中國家的剩余勞動力不能全球流動而導致絕對過剩，在生態(tài)與就業(yè)上，大多數工人選擇后者。生態(tài)社會主義今天給我們的最大啟示主要在思想文化方面，即社會主義的內在本質要求它必須領導全世界從工業(yè)文明向新型文明的偉大轉型。我們正處于一個新型文明的前夜。這就是生態(tài)文明。

　　二、生態(tài)文明

　　文明是人類文化發(fā)展的成果，是人類改造世界的物質和精神成果的總和，是人類社會進步的標志。

　　《周易》里說：“見龍在田，天下文明�！碧拼�孔穎達注疏《尚書》時將“文明”解釋為：“經天緯地曰文，照臨四方曰明。”“經天緯地”意為改造自然，屬物質文明；
“照臨四方”意為驅走愚昧，屬精神文明。在西方語言體系中，“文明”一詞來源于古希臘“城邦”的代稱。

　　人類文明經歷了三個階段。第一階段是原始文明。約在石器時代，人們必須依賴集體的力量才能生存，物質生產活動主要靠簡單的采集漁獵，為時上百萬年。第二階段是農業(yè)文明。鐵器的出現使人改變自然的能力產生了質的飛躍，為時一萬年。第三階段是工業(yè)文明。18世紀英國工業(yè)革命開啟了人類現代化生活，為時三百年。從要素上分，文明的主體是人，體現為改造自然和反省自身，(點擊此處閱讀下一頁)

　　如物質文明和精神文明；
從時間上分，文明具有階段性，如農業(yè)文明與工業(yè)文明；
從空間上分，文明具有多元性，如非洲文明與印度文明。

　　三百年的工業(yè)文明以人類征服自然為主要特征。世界工業(yè)化的發(fā)展使征服自然的文化達到極致；
一系列全球性生態(tài)危機說明地球再沒能力支持工業(yè)文明的繼續(xù)發(fā)展。需要開創(chuàng)一個新的文明形態(tài)來延續(xù)人類的生存，這就是生態(tài)文明。如果說農業(yè)文明是“黃色文明”，工業(yè)文明是“黑色文明”，那生態(tài)文明就是“綠色文明”。

　　生態(tài)，指生物之間以及生物與環(huán)境之間的相互關系與存在狀態(tài)，亦即自然生態(tài)。自然生態(tài)有著自在自為的發(fā)展規(guī)律。人類社會改變了這種規(guī)律的作用條件，把自然生態(tài)納入到人類可以改造的范圍之內，這就形成了文明。

　　生態(tài)文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發(fā)展這一客觀規(guī)律而取得的物質與精神成果的總和；
是指以人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文化倫理形態(tài)。它的產生基于人類對于長期以來主導人類社會的物質文明的反思，自然資料的有限性決定了人類物質財富的有限性，人類必須從追求物質財富的單一性中解脫出來，追求精神生活的豐富，才可能實現人的全面發(fā)展。這無疑將使人類社會形態(tài)發(fā)生根本轉變。

　　首先是倫理價值觀的轉變。西方傳統(tǒng)哲學認為，只有人是主體，其他生命和自然界是人的對象；
因而只有人有價值，其他生命和自然界沒有價值；
因此只能對人講道德，無需對其他生命和自然界講道德。這是工業(yè)文明人統(tǒng)治自然的哲學基礎。生態(tài)文明認為，不僅人是主體，自然也是主體；
不僅人有價值，自然也有價值；
不僅人有主動性，自然也有主動性；
不僅人依靠自然，所有生命都依靠自然。因而人類要尊重生命和自然界，人與其他生命共享一個地球。無論是馬克思主義的人道主義，還是中國傳統(tǒng)文化的天人合一，還是西方的可持續(xù)發(fā)展，都說明生態(tài)文明是一個人性與生態(tài)性全面統(tǒng)一的社會形態(tài)。這種統(tǒng)一不是人性服從于生態(tài)性，也不是生態(tài)性服從于人性。用今天的話說，以人為本的生態(tài)和諧原則即是每個人全面發(fā)展的前提。

　　其次是生產和生活方式的轉變。工業(yè)文明的生產方式，從原料到產品到廢棄物，是一個非循環(huán)的生產；
生活方式以物質主義為原則，以高消費為特征，認為更多地消費資源就是對經濟發(fā)展的貢獻。生態(tài)文明卻致力于構造一個以環(huán)境資源承載力為基礎、以自然規(guī)律為準則、以可持續(xù)社會經濟文化政策為手段的環(huán)境友好型社會。實現經濟、社會、環(huán)境的共贏，關鍵在于人的主動性。人的生活方式就應主動以實用節(jié)約為原則，以適度消費為特征，追求基本生活需要的滿足，崇尚精神和文化的享受。

　　生態(tài)文明既然是世界新潮流，按理應在發(fā)達國家首先興起，因為在那里首先爆發(fā)生態(tài)危機。但一是因為西方強大的技術資金使本國生態(tài)危機得以緩解；
二是因為西方工業(yè)文明的巨大慣性還要持續(xù)相當一段時間；
三是因為西方資本主義不斷向不發(fā)達地區(qū)轉移生態(tài)成本，西方失去了發(fā)展生態(tài)文明的機會。西方失去機會，就為中華民族的跨越式發(fā)展提供了機會。

　　三、生態(tài)文明與中華文明

　　中華文明雖然是工業(yè)文明的遲到者，但中華文明的基本精神卻與生態(tài)文明的內在要求基本一致，從政治社會制度到文化哲學藝術，無不閃爍著生態(tài)智慧的光芒。生態(tài)倫理思想本來就是中國傳統(tǒng)文化的主要內涵之一，這使我們有可能率先反思并超越自文藝復興以來就主導人類的“物化文明”，成為生態(tài)文明的率先響應者。

　　中國歷朝歷代都有生態(tài)保護的相關律令。如《逸周書》上說：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤�！币驗榇禾鞓淠緞倓倧吞K生。什么時候砍伐呢？《周禮》上說：“草木零落，然后入山林�！背�保護生態(tài)外，還要避免污染。比如“殷之法，棄灰于公道者，斷其手�！卑鸦覊m廢物拋棄在街上就要斬手，雖然殘酷，但重視環(huán)境決不含糊。這種制度，并非統(tǒng)治者的個人自覺，而是中華文明本身的內涵所決定的。以儒釋道為中心的中華文明，在幾千年的發(fā)展過程中，形成了系統(tǒng)的生態(tài)倫理思想。

　　中國儒家生態(tài)智慧的核心是德性，盡心知性而知天，主張“天人合一”，其本質是“主客合一”，肯定人與自然界的統(tǒng)一。所謂“天地變化，圣人效之”，“與天地相似，故不違”，“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”。儒家通過肯定天地萬物的內在價值，主張以仁愛之心對待自然，講究天道人倫化和人倫天道化，通過家庭、社會進一步將倫理原則擴展自然，體現了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說:“能盡人之性，則能盡物之性；
能盡物之性，則可以贊天地之化育；
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣�！比寮业纳鷳B(tài)倫理，反映了它一種對寬容和諧的理想社會的追求。

　　中國道家的生態(tài)智慧是一種自然主義的空靈智慧，通過敬畏萬物來完善自我生命。道家強調人要以尊重自然規(guī)律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。強調人必須順應自然，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子把一種物中有我，我中有物，物我合一的境界稱為“物化”，也是主客體的相融。這種追求超越物欲，肯定物我之間同體相合的生態(tài)哲學，在中國傳統(tǒng)文化中具有不可替代的作用，也與現代環(huán)境友好意識相通，與現代生態(tài)倫理學相合。

　　中國佛教的生態(tài)智慧的核心是在愛護萬物中追求解脫，它啟發(fā)人們通過參悟萬物的本真來完成認知，提升生命。佛家認為萬物是佛性的統(tǒng)一，眾生平等，萬物皆有生存的權利�！赌�盤經》中說：“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異�！闭J為一切生命既是其自身，又包含他物，善待他物即是善待自身。佛教正是從善待萬物的立場出發(fā)，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，生態(tài)倫理成為佛家慈悲向善的修煉內容，生態(tài)實踐成為覺悟成佛的具體手段，這種在人與自然的關系上表現出的慈悲為懷的生態(tài)倫理精神，客觀上為人們提供了通過利他主義來實現自身價值的通道。

　　常有人用《周易》中“自強不息”和“厚德載物”來表述中華文明精神。這與生態(tài)文明的內涵一致。中華文明精神是解決生態(tài)危機、超越工業(yè)文明、建設生態(tài)文明的文化基礎。一些西方生態(tài)學家提出生態(tài)倫理應該進行“東方轉向”。1988年，75位諾貝爾獎得主集會巴黎，會后得出的結論是：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧�！�

　　問題在于，思想與行動并不是同一的，接受東方智慧并不難，但傳統(tǒng)中華文明如果想為生態(tài)文明的形成和實踐作出貢獻，也同樣面臨著創(chuàng)新發(fā)展的問題。這就需要用生態(tài)理性來審視我們的發(fā)展原則。生態(tài)理性認為，人類的理性一旦與環(huán)境相脫離將毫無價值，只有當與環(huán)境的現實要求結合起來考察人類理性時，才能正確評判人類的行為。生態(tài)理性具有人性化、自然化、整體化的特征。它是西方哲學面對生態(tài)危機而產生的新的哲學觀點，是對科學理性絕對化、工具化、教條化的反思。長期以來，正是在科學理性絕對化的視角下，很多人都將中華文明這種東方智慧視為前現代的產物，采取了批判排斥的態(tài)度。

　　也正是在生態(tài)理性的原則下，西方思想家越來越表現出對東方智慧的認同，東方智慧已參與到西方世界的思想文化建設中去。對于我們而言，中國文化精神被世界逐漸重視，只是一個更深層文化問題的開始。我們既要防止片面復古；
我們也要辯證地看待中國現代化進程中科學理性的作用。但科學理性必須與生態(tài)理性結合，如同西方文明與東方文明結合一樣。我們要用人文精神來校正科學理性的絕對化傾向，也要用道德原則來審視實用主義。我們雖然身在中國文化之中，但主導我們現代化實踐的主要邏輯仍然是西方式的。西方傳統(tǒng)工業(yè)現代化的模式最終是難以復制的，尤其是對于中國來說，這意味著更加深刻的資源環(huán)境沖突。所以，用中華文明來校正我們的現代化方向，理順我們的文化結構，使中華文明的生態(tài)智慧成為生態(tài)文明的重要組成部分，尤為必要。

　　僅有生態(tài)文明是不夠的，我們還需要一種新的社會主義實踐，即從工業(yè)文明基礎上的社會主義，過渡到生態(tài)文明基礎上的社會主義。

　　四、生態(tài)文明與社會主義

　　文明的轉型決定社會政治經濟制度的變革。農業(yè)文明帶動了封建主義的產生，工業(yè)文明推動了資本主義的興起，而生態(tài)文明將促進社會主義的全面發(fā)展。

　　馬克思主義是對資本主義的超越，包含著對工業(yè)文明的反思，從而使生態(tài)文明成為馬克思主義的內在要求和社會主義的根本屬性。恩格斯說：“人們會重新感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了。但是要實行這種調節(jié)，單是依靠認識是不夠的。這還需要對我們現有的生產方式，以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革�！�

　　對整個資本主義社會制度完全變革的必然結果就是建立共產主義社會。共產主義社會是實現了人與自然之間、人與人之間“兩大和解”的生態(tài)文明社會。馬克思指出：“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；
而作為完成了的人道主義，等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”

　　生態(tài)文明體現了社會主義的基本原則。社會主義生態(tài)文明首先強調以人為本原則，同時反對極端人類中心主義與極端生態(tài)中心主義。極端人類中心主義制造了嚴重的人類生存危機；
極端生態(tài)中心主義卻過分強調人類社會必須停止改造自然的活動。生態(tài)文明則認為人是價值的中心，但不是自然的主宰，人的全面發(fā)展必須促進人與自然和諧。另外，在可持續(xù)發(fā)展與公平公正方面，生態(tài)文明也與當代社會主義原則基本一致。

　　生態(tài)文明應成為社會主義文明體系的基礎。社會主義的物質文明、政治文明和精神文明離不開生態(tài)文明，沒有良好的生態(tài)條件，人不可能有高度的物質享受、政治享受和精神享受。沒有生態(tài)安全，人類自身就會陷入不可逆轉的生存危機。生態(tài)文明是物質文明、政治文明和精神文明的前提。

　　生態(tài)文明也只能是社會主義的。生態(tài)文明作為對工業(yè)文明的超越，代表了一種更為高級的人類文明形態(tài)；
社會主義思想作為對資本主義的超越，代表了一種更為美好的社會和諧理想。兩者內在的一致性使得它們能夠互為基礎，互為發(fā)展。生態(tài)文明為各派社會主義理論在更高層次的融合提供了發(fā)展空間，社會主義為生態(tài)文明的實現提供了制度保障。

　　資本主義使人們擺脫封建枷鎖和宗教禁錮的同時，卻帶來新的剝削和壓迫，這使社會主義應運而生。社會主義自產生之日起就存在著革命與改良兩種選擇。無論是科學社會主義還是民主社會主義，都要研究資本主義自我發(fā)展的豐富活力，都要思考資本主義工業(yè)文明給全人類帶來的諸多利弊。針對全球化所帶來的一系列難題，例如生態(tài)問題，生態(tài)社會主義等新型社會主義流派的探索，不僅在學術上對社會主義進行了理論創(chuàng)新，也在實踐中把馬克思主義與當代全球問題具體結合起來。雖然生態(tài)社會主義的理論和實踐仍然單薄，仍具有濃厚的理想主義色彩，但確為社會主義回應全球性問題提供了想象空間，是對科學社會主義的進一步完善，因為當代生產力的飛速發(fā)展，使得社會主義不能只研究工業(yè)文明基礎上的階級關系，還必須研究人與自然的文化倫理。生態(tài)文明的重要意義正在于此。

　　對中國而言，中國傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)和諧觀，為實現生態(tài)文明提供了深厚的哲學基礎與思想源泉。今天，中國共產黨提出科學發(fā)展觀，建設社會主義和諧社會（包括環(huán)境友好型社會）等一系列新的政治理念，完全可以與生態(tài)社會主義、世界可持續(xù)發(fā)展理念、中國傳統(tǒng)文化相互借鑒。它們之間的融合，必促成中國特色社會主義生態(tài)文明，必促成中華民族的偉大復興，必促成全世界可持續(xù)發(fā)展的新潮流，必促成社會主義真正代替資本主義，必促成人的全面發(fā)展和人類社會的和諧。對此，中國責無旁貸。（學習時報）

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