我從功能主義的角度切入主題。中國現(xiàn)在的大學制度主要是中國社會變遷的產(chǎn)物，主要是移植的。在傳統(tǒng)社會中，“天不變，道亦不變”，社會發(fā)展非常緩慢，所需要的社會知識是比較簡單的，也比較穩(wěn)定，而且由于交流不便，也只能集中培養(yǎng)少數(shù)精英，這樣的社會產(chǎn)生的知識和積累的知識也大致是符合當時的社會經(jīng)濟文化需要的。例如，不是以了解自然和社會為目標的，不是以研究為導向的，文化是抒情感慨或個人獨自對社會的一些分析和理解；
而且，至少在中國，當時的體制和知識類型都還不太鼓勵人們胡思亂想，或者說創(chuàng)新。

　　中國現(xiàn)代的大學制度是在中國的現(xiàn)代化的過程中移植過來的，研究生教育移植的更晚，主要是為了中國的現(xiàn)代化。但移植過來以后，又受到中國傳統(tǒng)教育方式一定的影響，也受到計劃經(jīng)濟的影響，今天又受到市場化的影響。受傳統(tǒng)的影響，表現(xiàn)在，比方說，不大會研究，還是講求背誦和考試，因此中國現(xiàn)在從小學教育開始，到大學教育、研究生教育都有很強的應(yīng)試教育的成分；
還有就是缺乏科學的傳統(tǒng)，沒有嚴格的因果的分析，愛從愿望出發(fā)，這在文科中尤其突出。

　　其次是計劃經(jīng)濟體制的影響。由于計劃經(jīng)濟、政府分配資源等，大學不是獨立的，也培養(yǎng)了一些不好的東西，愿意當官、要爭奪資源等等，學術(shù)與權(quán)力之間的界限模糊，甚至被混同。還有一些所謂的研究其實是意識形態(tài)宣傳。這些因素都阻礙了大學學術(shù)的發(fā)展。

　　近10多年來，還有市場化或文化下移對大學的影響，迫使大學發(fā)生了一些變化。有些是正面的，但也有負面的。由于現(xiàn)代化，社會對大學的需求就不再是培養(yǎng)少數(shù)傳統(tǒng)的精英，而是要培養(yǎng)大量的勞動者，如公務(wù)員、技術(shù)工人。這一點在中國過去10年的大學中已經(jīng)可以看得很明顯，至少本科生，甚至碩士生，培養(yǎng)都不是精英導向的了。20年前，大學生就很了不得，而如今大學生就業(yè)都有些難度了。而且社會需要的知識也在發(fā)生轉(zhuǎn)型。這種轉(zhuǎn)變在中國發(fā)展得很快，不像在歐洲或美國畢竟經(jīng)歷過比較長久的轉(zhuǎn)換。

　　市場化，從另一個角度來看，也常常是一個民主化的過程，對大學教育也產(chǎn)生了影響。不但學術(shù)上更強調(diào)學以致用，那是好的，而且很容易同流行混同起來，老師也變得很容易媚俗，各種各樣的，流行的和反流行的，由于缺乏學術(shù)傳統(tǒng)，兼容并包就可能變成了“怎么都行”。在這個過程中，師道尊嚴沒有了，一些老師主動迎合學生，怕講難了，講深了，學生受不了，因為要吸引學生到課堂來。你不可能像當年陳寅恪先生那樣，只有一個學生，我也給他上課。這也表明市場對整個大學體制的侵襲。

　　因此，今天中國大學面臨的問題是多重的，不僅有傳統(tǒng)教育向現(xiàn)代教育的轉(zhuǎn)化，計劃經(jīng)濟的教育向市場經(jīng)濟的教育轉(zhuǎn)化，還有知識類型的轉(zhuǎn)化，以及如何在市場中維系和建立學術(shù)的傳統(tǒng)。從深層次看，這是傳統(tǒng)教育在現(xiàn)代工業(yè)化過程中怎么能夠完成知識體制轉(zhuǎn)型的問題。因此中國的大學改革問題與西方的大學改革所面臨的問題很不一樣。

　　在這種背景下，傳統(tǒng)社會的那種通識教育在現(xiàn)代社會一定是很難的。也因此，我不認為現(xiàn)在可能建立一種各個大學普遍采用的通識教育�，F(xiàn)在所有的大學都在講，應(yīng)當設(shè)立這個東西，都在嘗試；
但我們可能要注意，在以往年代，這種教育基本上是精英的、在小環(huán)境里的。我覺得必須要考慮什么是中國大學，甚至不同大學的通識教育。

　　有時，我還感到，通識教育能在多大程度上真的能增強學生的素質(zhì)和能力，因為這里有一個人的智力和偏好的問題。文史哲出來的學生很多都不搞文史哲，而學社會科學的也有一些后來變得喜歡人文了。據(jù)此，我覺得教育的作用可能是有限的，有些可能與人的“天性”有關(guān)。這都對一種無差別的通識教育提出了質(zhì)疑。

　　還有通識教育的內(nèi)容。是不是只有古典的文史哲才是通識教育？科學和現(xiàn)代社會科學是不是通識教育的成分？是不是柏拉圖和亞理士多德思想中沒有現(xiàn)代社會科學的成分，或者說很少？我不那樣認為，因此，通識教育應(yīng)該是不斷演化的。

　　社會的通識教育并不應(yīng)當完全由大學來完成，在現(xiàn)代社會，這類教育也可能是通過其他途徑實現(xiàn)的。像美國的公共電視臺，有大眾文化節(jié)目，會講基因等科學知識。國內(nèi)的電視臺之前很少播放這種人文歷史、科學研究的節(jié)目，盡管近年來大大增加了，但觀眾好像還不很多。像陽光衛(wèi)視講英國歷史，講莎士比亞，這也都是一種人文教育。

　　此外，還要強調(diào)和促進創(chuàng)造力和想象力，同時要學習西方對論證的要求。我覺得中國文化最大的弱點是太強調(diào)覺悟，悟的好處是對聰明人很好，而且文字簡潔，但是不能同大眾交流、分享，因此是不適合平民化的教育的。

　　還必須認識到中國的通識教育問題，我強調(diào)中國。這就是在中西文化交往沖突中要加深對中國文化的理解、認同，包括批判，從而形成中國的文化和政治共同體，這是一個現(xiàn)代民族國家的必然要求，也是中國作為一個興起的大國所必需的。并不是我一定追求跟別人不一樣，而是因為我們覺得中國傳統(tǒng)文化確實有好的有用的東西。

　　如果從這個意義上來理解中國的通識教育的功能，就不能將通識教育定義為博雅教育，不能僅僅培養(yǎng)小資，多愁善感，像林黛玉一樣，會讀什么“昨夜西風凋碧樹”�，F(xiàn)在有學者把人文教育理解為就是要培養(yǎng)這些東西，實際上是把中國傳統(tǒng)文化作為一種生活的裝飾品。所以我稱其為“小資教育”。我們現(xiàn)在要注意的是，運用人類的知識傳統(tǒng)來觀察問題和理解問題的能力，要培養(yǎng)對當代問題的關(guān)心和洞察力。哪怕我們學習的是西方的或古典的，我們關(guān)心的則必須是中國的和當下以及未來的。

　　我反對“小資教育”，是因為在人文或通識教育中，不能僅僅強調(diào)仁愛、人道或人生中美好的溫情的和善良的東西。那些當然很重要，但不能僅僅是這些。西方的liberal arts肯定會教馬基雅維里，要教霍布斯。但在當代中國很可能一講就只揀那些美好、善良的講，儒家還可以，莊子也還可以，但是韓非子可能都要打個問號了，因為他講的是性惡之學，怕人學壞。其實這些都是社會的知識，人類的經(jīng)驗，不能把它排除出去，我們的大學要培養(yǎng)未來的思想家、政治家和偉大學者，如果不了解人類這方面的思想和經(jīng)驗，將來面對紛繁復雜的世界，如何現(xiàn)實地應(yīng)對、處理國際事務(wù)，會不會變得太天真，忘記了民族利益和國家利益，忘記了地緣政治等。那將對中華民族的發(fā)展很不利。而且，我不相信，了解這些東西的人就會變壞，我不相信讀了馬基雅維里就會變成馬基雅維里，否則馬基雅維利是怎么冒出來的。我們必須要讓人們知道，搞政治、管理國家不可能不知道這些東西。因此一定要防止把liberal arts理解成培養(yǎng)小資，培養(yǎng)小資可能會失去對中國文化共同體的認同，沒有對中國文化的認同了，沒有根本，對中國未來發(fā)展會很不利。

　　總之，我覺得，對中國的大學改革和通識教育問題的認識不能僅僅作為一個一般教育或課程或知識的問題，必須要從社會的角度，從社會轉(zhuǎn)型、從全球化這個現(xiàn)實的角度來理解，一定要有一定戰(zhàn)略的和長遠的眼光。當然做起來，要具體，要細致；
而且只能是從我做起，每個中國學者都應(yīng)當如此，也只能如此。

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