翻過高原莽莽群峰，到了大山深處一個高地，瀘沽湖全景神話般突然跳出，使人心底一陣震懾：一潭深深的湖水，托起一架蒼茫山嶺，那是格姆女神的倩影，她高高仰面躺在水邊，腹部還微微鼓起，仿若有生命在不安中躁動。我無法想起，是先看到湖水，還是先看到神山。我只記得對她凝視良久，她卻對我無言。直到我明白，她的美麗，正在于她永恒的沉靜。

　　自此，瀘沽湖，摩梭人，連同那片土地，像一幅神秘油畫，從古老的歷史深處走來，隱隱幻成一種莫明的引誘，潛入腦海深處，使我長夢難醒。

　　一片變幻莫測的風云之下，格母女神巨大的身影橫臥在摩梭人心中。那是摩梭人的金字塔、兵馬俑---是體現(xiàn)祖先勇氣、力量和智慧的地方。但同時，瀘沽湖越神秘、越靜穆、越美麗，這種永恒身影的壓抑便越沉重，越成為人心底層的夢魔。03.11.04.作者攝

　　人心底層的兩個字

　　我的夢，全出自摩梭人的歌：

　　“誰能預言神箭從始而終的故事，

　　就能摸透人心的底層�！�

　　人心的底層是什么？這不是幾千年來先賢圣哲苦心竭智追求的問題么？被認為處于近乎遠古、原始、神秘狀態(tài)的摩梭人，為什么會以這種清脆、明快的方式，去回答這個人類最原始的無窮困惑？

　　神箭穿過峰巔，直插云宵，一路裂空而過，響亮輝煌。沒有人會懷疑它的“從始”。這“從始”也不會成為人心底層的東西。能夠成為人心底層東西的只有“而終”。那就是死亡。

　　人類幾乎從一開始就或明或暗地知道，人心的底層只有兩個字：死亡。而且，越到后來越明白，“死”不重要，“亡”才最重要。就是，軀體最后變成什么不重要，一生所獲，特別是心理、感情、精神方面的東西，永失、永棄、永亡才最重要，才是真正心有不舍的東西。所以，歷史上多有追求長生不老的人，不見有求長生不死者。求不老，就是怕眼前的一切消亡。如果一個人被斷定已經(jīng)永遠失去感覺與記憶，人們就會說，他的生命已死。這個“死”字所指，就是“亡”。

　　中國人把“死”與“亡”混在一起，有如把“國”與“家”、科學與技術（稱作“科技”）混在一起，是有問題的（我曾在香港中文大學作過一個報告指出，把“土”與“地”混在一起也是有害的）。西方人把“死”與“死亡”明確分開。伊麗莎白• 庫伯就寫過《論死與死亡》(On Death and Dying)一書。雖然這里不能直接譯成中文的“死”與“亡”。

　　因為人心底層恐懼消亡，不肯消亡，拒絕消亡，才會發(fā)狂般追求愛情，追求才華，追求健康，追求事業(yè)，追求成功，追求不朽，才會有種種英雄主義的沖動，才愿意“殺身成仁”、“舍生取義”、“殺頭不要緊，只要主義真”或者呼喊“不自由毋寧死”�？傊�要“流芳百世”。那情形，就像摩梭人在瀘沽湖邊對著格姆女神山生活一樣：眼前是無限的生命蕩漾，頭頂是永恒的寂靜消亡。人就在這中間，為留下一點什么不肯“亡”的東西而竭盡所能地歌舞。所以薩特說：“人是無用的激情”。

　　英雄對不朽的舍命追求與無可奈何的明知自己必朽，是人心底層最大沖突。而且一般說來，愈是成功者，愈是了不起的英雄，在即將消亡前夕，內(nèi)心底層愈是痛苦。所謂千古英雄寂寞，其實不是他沒有知己，而是他知道一切都要離去，自己要沉入永遠的寂靜。

　　樹猶如此，人何以堪

　　英雄是否不朽，只有英雄自己知道。如果我們真正尊重個體生命，便應去問那些被歷史認定的不朽英雄，他們是如何看待自己的不朽。旁人不必多言。

　　最好的例子可以看毛澤東。毛澤東一生風風火火，晚年心力交瘁，腿腳無力，雙手顫抖，說話吐字都艱難。但他仍不時用微弱的聲音，斷斷續(xù)續(xù)痛苦地低聲吟頌庾信的《枯樹賦》：

　　“……桂何事而銷亡，桐何為而半死？

　　……莫不苔埋菌壓，鳥剝蟲穿；
或低垂于霜露，或撼頓于風煙。

　　……若乃山河阻絕，飄零離別；
拔本垂淚，傷根瀝血�；鹑肟招模�膏流斷節(jié)。橫洞口而敧臥，頓山腰而半折，文斜者百圍冰碎，理正者干尋瓦裂。載癭銜瘤，藏穿抱穴，木魅睒?，山精妖孽。

　　……“木葉落，長年悲”，斯之謂矣。

　　……昔年種柳，依依漢南；
今看搖落，凄愴江潭；
樹猶如此，人何以堪！”

　　庾信此賦，寄寓自己國破家亡之痛，悲聲震天，凄情動地，正是拔本垂淚，傷根瀝血之作。毛澤東一生不知讀過多少次。直到臨終臥于病榻時，仍請人代讀。那是文化大革命仍然聲威無敵，“形勢一片大好，不是小好”的年代。但此時，毛澤東內(nèi)心的凄愴悲苦，卻是無以復加。那是為什么？是為文革如何七八年再搞一次，為臺灣不知如何回歸，為國家不知怎樣在“斗私批修”中富強，為民族如何“在靈魂深處鬧革命”中興旺？還是凄然于自己一生所識、所作、所創(chuàng)、所得對自己的永失、永棄、永忘？

　　蘇格拉底是另一個典型例子。他甚至認為，哲學就是死亡的練習或“死亡的準備”。如果沒有死亡，便沒有哲學智慧，沒有思想源泉。蘇氏以善辯出名。他被小人誣陷入獄，被判死刑，卻三次為維護自己的信念拒絕營救。其中有一場申辯被他的學生柏拉圖記錄在案，竟然論證“死亡是件好事”�，F(xiàn)在看來，蘇氏的申辯大有問題。

　　蘇氏按他嚴格的分析方法先指出，死亡只有兩種情況：進入無知的虛無狀態(tài)，或靈魂轉到另一個世界。接著他申辯道，對前者，“真是無可形容的得益了”，如果是“安恬無夢的一夜”，人的一生“還有多少日夜比這一夜更美妙愉快？”，“如果這就是死亡的本質，那么死亡真是一種得益”，“原來永恒不過是一夜”。對后者，如果只是靈魂遷居到另一個世界，那可以擺脫塵世的判官，可以會見歷代圣人、詩人和智者，可以和他們“交談”，進行“研究”，不僅“其樂無窮”，還可以“永生不死”，“誰不愿意？”。蘇氏甚至大聲申辯說：“我愿意一死再死”。最后他說：“死別的時候已經(jīng)到了，我們各走各的路吧，——我去死，而你們?nèi)セ�，哪一個更好？只有神才知了�！崩钌髦�教授仙去后，我非常敬佩的趙復三教授寫了悼念文章。最后一段他寫：“慎之遷往‘新居’了…….這是多么大的幸福�。　�。這里所說，也是蘇氏的意思。

　　顯然，蘇氏也只是愿“死”，不愿“亡”。他只是在“死”與“亡”中作了轉換。他實際所求是“毀不滅性，死不傷生”。我們所敬佩，是他竟能在這樣的遭遇下從容赴死，還振振有詞。

　　歷史上，許多英雄豪杰，都是灑淚離場。只有一些最杰出的科學英雄例外。牛頓晚年舍棄科學，轉向研究神學。愛因斯坦晚年放棄研究，并在《六十自述》中聲明，如果有機會讓他重新選擇職業(yè)，他寧愿做管子工也不當科學家。美國管子工工會還立即向他頒發(fā)了會員證。英國著名歷史學家湯因比晚年在回答池田大作提問時說，如果有機會重新選擇出生地，他會選擇公元二世紀佛教傳入中國時的新疆。同樣是出于對神學的關愛。

　　在“舍棄”問題上走得最遠的當是佛學禪宗了。所謂四大皆空、色即是空、一切不住、無所求取，就是預先舍棄欲望，讓它預先消亡，只留下靈魂和隨時可棄的一具仍被認為是“入俗”的肉身。許多大科學家晚年轉向神學，常被無知者誤解，甚至指責。其實他們是看透了科學的把戲，深知科學的局限和危害，自己不愿再卷入，預先退出、預先舍棄。是大聰明人的行為。他們在最后彌留之際，就不會有如毛澤東之苦痛。

　　比較來說，摩梭人的生命承擔很實在。他們喜歡爬墻找阿夏，是要體現(xiàn)生命的原動力；
他們寧肯每夜爬墻而不肯結婚，是想讓神箭繼續(xù)飛奔而不想讓它停頓；
他們?nèi)巳酥�道自己的父親是誰卻不去指認，是想減輕生命的重負；
他們寧愿回老屋去親老祖母也不愿意去親父親，是因為認定祖母才是生命的源泉，父親只是生命的一條花邊，一個爬墻人。于是，當摩梭人要離去時就比許許多多追求不朽的英雄豪杰輕松得多。

　　人是不會死的

　　人心底層問題的困惑不在于沒有答案，而在于為什么是這個答案。多少先賢圣哲追問的，不是心底是否只有“死亡”這兩個字。而是在問：死亡是什么？為什么？和怎么樣？他們絞盡腦汁尋求解答，幾千年不止。直到現(xiàn)在，一些西方哲學家說，哲學只有一個問題：就是死亡。阿爾貝•加繆更“謬”，他甚至說：“真正嚴肅的哲學問題只有一個，就是自殺”。

　　在我看來，神箭說，是摩梭人關于生死問題的一個神喻：其意義，不在夸父追日、后羿射日和嫦娥奔月的動人神話之下。

　　夸父追日，想阻太陽落山，卻事功未成，渴死途中，只留下一片森林，福澤后世；
后羿在十個烈日下射殺九個太陽，救人于毒焰之下，可謂英雄萬丈，卻因不死藥被老婆嫦娥偷走，終于死命難逃；
嫦娥偷去靈藥，使本來可以不死的丈夫死了，自己卻變成癩蛤蟆在月宮中終日被罰搗不死藥，致使李商隱有詩嘆：“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心。”這三個故事，都曾被后人一再美化，一直被當作英雄的美麗，當作生命的激情來流傳。特別是其中透出的“明知不可為而為之”的元典精神，被學者反復贊嘆過。有些學者還曾為審查后羿究竟是否死了而大花腦筋。

　　按摩梭人所問人心底層的“生死”兩個字來看，三個故事所講，都是英雄追求不死的挫折，都是對人為什么會死的原始回答。追日也好，射日也罷，偷藥亦然，都只著眼于神箭飛出的一段。都想不死而最后不得不死，或者被罰得生不如死。在這里我們看到，人為什么會死的原始答案就是，人想不死。

　　不論這個答案如何令人困惑，也是一個意義重大的求解。因為直到目前，關于人為什么會死，我們只有像摩梭人提供的這類原始解案。現(xiàn)代生物學家和醫(yī)學家，連什么是人的死亡，還在爭論不休。他們用強制方式不斷提供的“標準答案”，只是關于物質變化或功能轉換的一個說明。與生命本源的解答無關。

　　摩梭人之可驚，是她們從追尋本源的角度，不僅講“從始”，而且提出“而終”問題。即不僅問生的本源，而且明確問死的原因。她們可驚地用自己的方法認識到，原來神箭向上迅疾飛射，是為奔向死亡。死亡才是生命的最終“意義”所在。當?shù)丶{西族人用以記載生命過程的《神路圖》就是從尸體開始的。摩梭人從不提自己的生日，認為那是母親受難的日子。但對葬禮，為著安魂、招魂、引魂，讓生命從死亡中回歸，卻費盡心思，擺盡排場。其中的歌者達巴，更是唱得驚神泣鬼：

　　“你在太陽下說過要等我，

　　今天太陽照著卻不見了你，

　　……我們舊日的情誼永遠不會死”。

　　歌中不說人不會死，只說“情誼不會死”。也是不怕“死”，是怕“亡”。她們用神喻告訴我們，生命就像一支神箭，從瘋顛的可驚穿透開始，走入無窮沉寂的可怕深淵結束。神箭的始與終，就是生命的始與終，就是生與死，就是瀘沽湖與格姆女神山，就是生命的兩大主要本能愛欲與死亡的體現(xiàn)。她們一清二楚的是，格姆女神永不言說了，只留下她的眼淚-----一潭深深的湖水。生命求存的唯一辦法，是在歡叫聲中尋找拾箭人，重新彎弓發(fā)射，一代接一代，讓箭神飛起來，接著又奔向死亡。

　　摩梭人的答案令人震顫。這是對人生、人性、人格深層本質最具原創(chuàng)性的解答。她們認識到，人心底層“死亡”兩個字，是代表對生命激情的懷念和對死亡的拒絕。神箭始終說，回答了哲學家對死亡提出的所有問題。死亡是神箭之終，原因是開始的激射，結果是格姆神山的永遠靜寂。她們不僅看到了“不朽”的必朽，而且明白，人之要死是因為他之要生。正如神箭之終是因其始。

　　摩梭人的答案，比大歷史學家湯因比高明。湯因比在《死后的生命》中說：“死亡是生命付出的代價”。他把摩梭人看到生命本源的深層問題，變成簡單的價值判斷，那只是自以為聰明。

　　神箭說還可驚地隱含一個重要的事實：從高空下墜的死亡最引人。中國自殺報告說，目前國內(nèi)每年近30萬人自殺身亡，還有約200萬人自殺末遂。大多亦選擇從高處下墜。

世界上許多著名的高山、高地、高樓，常常同時是“自殺圣地”，就是一個說明。弗洛伊德甚至說：“墜落而亡可說是一門牽涉到肉體消逝與再生經(jīng)驗的宗教性藝術”。想來，那也是生命在最后一刻，還沒有忘記要表現(xiàn)自己的輝煌。

　　在神箭輝煌的下墜中，摩梭人要說的是：只有對死亡的察覺，對毀滅的警覺，并且積極去應對，去尋找，才能拯救生命。對她們來說，要警覺的，就是介于生死之間，為她們最敬重的祖母和火塘；
要不懈地致力應對的，就是代表生命之源的走婚（摩梭人稱“生生”），尋找情哥或尋找我的阿夏：

　　瑪達咪（我愛你），那個難忘的早晨，……….

　　我的阿夏啊，你如今在哪里？

　　摩梭人的祖母與火塘。微弱的火光下墊著厚重的灰燼。塘中的柴火雖然未燃燼，山上的木柴卻快要被砍光。似乎生死存亡，便系于此間。摩梭文化也可能隨之而去。（拉木嘎葉薩攝。本文作者作過剪輯）

　　人最大恐懼，莫過于面臨死亡。但恐懼又分明是自造。羅斯福夫人是個勇敢達觀、精明能干的女姓。她生前為自己設定的墓志銘是：“我們唯一引為恐懼的，只是恐懼本身”。如果沒有恐懼，死亡又是什么呢？不同的人，對神喻自有不同的理解。對我來說，摩梭人的神喻是指：神箭只在“從始而終”之時是神箭。此前和此后都不是。所以，這神喻證實我講過的一句話：人是不會死的，死是人想出來的。正如恐懼是人自造的一樣。

　　03．11．04．于麗江初稿

　　03．12．12．修改

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