同學(xué)轉(zhuǎn)給我亳州博物館的館藏珍品圖片，希望我能從藝術(shù)人類學(xué)的角度分析下亳州的文化現(xiàn)象。理由是，人類學(xué)作為源自西方的學(xué)術(shù)體系，有著系統(tǒng)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆治龇椒ā?　　在瀏覽相關(guān)圖片的過程中，我被一個小小的玉豬打動了。讓我們從“玉”和“豬”這兩個字來分析這件藝術(shù)作品的文化內(nèi)涵，最終我們再回到“玉豬”上來體會亳州文化的深厚底蘊。
　　對于玉的理解，在中國古代，以玉比德于君子，玉為石中之君子，君子乃人世之玉。子曰“夫昔者君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴者，道也。”
　　孔子的總結(jié)堪稱完美。玉石外圓內(nèi)方，外潤內(nèi)堅的特性都很符合中國文化對人的修養(yǎng)要求，因此，佩玉哪里僅僅是為了辟邪？更重要的是，時刻存在著一種勸誡與提醒，一如勾踐的苦膽和臥薪，時刻告訴我們要如何做人做事。而且，自身的修養(yǎng)完善了，百邪莫侵，玉石辟邪之說應(yīng)當(dāng)來源于此。不過后人多牽強附會，傳之失實了而已。
　　玉代表著文化的傳承，綿延不絕。歷朝歷代，都不乏千里尋山，淘沙去石，以尋求玉者，其原因即是玉已經(jīng)被賦予了文化的概念，成為中國傳統(tǒng)文化精神的象征之一了。
　　而豬是中國農(nóng)耕文明時期財富的象征。中國歷史上長期是一個農(nóng)耕文明國家，對于自然的親近使其并不以向自然索取為能事，而是怎樣與自然和睦相處。家豬是從野豬馴養(yǎng)過來的，作為人類最早的家畜之一，它提供的就是財富。一家農(nóng)戶有幾頭豬，就表明他有多少財富。至今，安徽的農(nóng)村都流傳著“窮不丟書，富不丟豬”這類民諺，真實反映出農(nóng)民樸實的文化心理。
　　而且，我們從“家”這個字看，只有房子里有“豕”，也就是豬，才能成為一個家。沒有任何的物質(zhì)基礎(chǔ)是不能構(gòu)成家庭的，這個道理我想現(xiàn)在人更有體會，房價飛漲，連個落腳之地都沒有，家又從何建立呢？所以，豬在中國農(nóng)業(yè)文化中代表著物質(zhì)財富，這點是毋庸置疑的。
　　現(xiàn)在讓我們重新審視亳州博物館的這個玉豬。亳州是中國文化的發(fā)源地之一，它自然不能擺脫中國文化中安土重遷的特點，對于生死的一視同仁，令中國人對于死也非常重視。所謂“慎終追遠(yuǎn)”、“事死如事生”，雖然這些要求其實都是為了生者，但后來附會演化，結(jié)果對于死者的厚葬也超出理性，陪葬品也就越來越多，不僅更生活化，還加重了文化品位。因此，握在死者手中的玉豬，不僅意味著不讓死者空手而去，讓他們在另外一個世界中也有豬可用，更重要的是我們希望他們在另外一個世界中能繼續(xù)文化修養(yǎng)，繼續(xù)人生旅程。人生不過是生死的循環(huán)，自然規(guī)律，生有何歡，死亦何哀。農(nóng)業(yè)文明中的中國人對于自然的信賴，往往超出自己的物質(zhì)追求，進而體會與自然一體的快樂。既然如此，死也不過是人生的一個階段，只是死生的過程中，一切物質(zhì)的都不能帶走，只有蘊含于物件之內(nèi)的文化精神的傳承，還活著的人的美好愿望，可以透過有形進入無形，傳遞給死者。也就是說，我們希望到了另外一個世界，我們對于美好生活的向往也不會停止。
　　我個人認(rèn)為：在現(xiàn)代化的條件下，玉豬體現(xiàn)的文化內(nèi)涵除了傳統(tǒng)的注解外，還應(yīng)該加上一個新的注解，即它的應(yīng)機而變，這點對于我們也是非常重要的啟發(fā)作用的。面對不同的人群，不同的時代，我們應(yīng)該在立足根本的同時，應(yīng)機而變，這也體現(xiàn)了國人圓融的智慧。
　　我們處在一個不斷變化的世界中，在這樣大變革的浪潮中，怎樣做到不變其本色，這點至關(guān)重要。外在的形式可以千變?nèi)f化，但內(nèi)在的精神內(nèi)涵不應(yīng)該有絲毫動搖，否則改變的就不僅僅是形式，而是本質(zhì)了。本質(zhì)一旦改變，還稱得上是原來的它嗎？
　　所以，亳州玉豬，不僅僅是放在博物館里的一個藏品，它所蘊含的文化內(nèi)涵需要我們慢慢去理解、去繼承、去發(fā)展，這才是文化亳州的意義所在。（作者為中國藝術(shù)研究院博士）

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