【內(nèi)容提要】海德格爾與老莊之間的“因緣”是一個見仁見智的問題，我們關(guān)注的則是如何通過海德格爾所理解的老莊思想去進(jìn)一步理解海德格爾。從海德格爾關(guān)于“真理”與“非真理”或“解蔽”與“掩藏”的論述中，我們能夠傾聽到海德格爾與老莊之間的“共鳴”。不恰當(dāng)?shù)刂v，海德格爾類似西方哲學(xué)與老莊思想之間的“第三條道路”：前者試圖通過理性抽象達(dá)到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回歸本源，持守原始的混沌，海德格爾則追求的是通過揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。正是由于這個原因，他將老子的“知其白，守其黑”解釋為“有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。

　　19世紀(jì)末20世紀(jì)初，歐洲包括德國曾經(jīng)出現(xiàn)過一次翻譯老莊的高潮。老子與莊子的影響最初發(fā)生在文學(xué)家和藝術(shù)家圈內(nèi)，逐漸擴(kuò)展到了哲學(xué)領(lǐng)域。[1]海德格爾通過譯本熟悉老子和莊子的思想，應(yīng)該是不成問題的，他在20世紀(jì)30年代就能夠引用老莊，可以作為旁證。

　　海德格爾與老莊思想之間的“因緣”，與他的思想轉(zhuǎn)向有一定的關(guān)聯(lián)。人們公認(rèn)1930年海德格爾所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志，在這篇講演的初稿中，海德格爾曾經(jīng)引用了老子《道德經(jīng)》的第28章：“知其白，守其黑”，后來因故刪去了。[2]然而，或許海德格爾對老子這句話太過鐘情，以至于他念念不忘，20多年后終于還是讓這句話“脫口而出”了：

　　“我們冷靜地承認(rèn)：思想的基本原則的源泉、確立這個原則的思想場所（Ort）、這個場所和它的場所性的本質(zhì)，所有這些對我們來講都還裹藏在黑暗（Dunkel）之中。這種黑暗或許在任何時代都參與到所有的思想中去。人無法擺脫掉它。相反，人必須認(rèn)識到這種黑暗的必然性而且努力去消除這樣一種偏見，即認(rèn)為這種黑暗的主宰應(yīng)該被摧毀掉。其實(shí)這種黑暗不同于昏暗（Finsternis）�；璋凳且环N赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。此黑暗卻是光明的隱藏之處（Geheimnis，隱秘），它保存住了這光明。光明就屬于這黑暗。因此，這種黑暗有它本身的純潔和清澈（Lauterkeit）。真正知曉古老智慧的荷爾德林在他的詩‘懷念’第三節(jié)中說道：‘然而，它遞給我/一只散發(fā)著芬芳的酒杯，/里邊盛滿了黑暗的光明’。

　　此光明不再是發(fā)散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：‘比一千個太陽還亮’。困難的倒是去保存此黑暗的清澈；
也就是說，去防止那不合宜的光亮的混入，并且去找到那只與此黑暗相匹配的光明�！独献印罚�28章，V•v•斯特勞斯譯）講：‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’〔知其白，守其黑〕。這句話向我們揭示了這樣一個人人都知曉的、但鮮能真正理解的真理：有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星�！盵3]

　　不僅如此，還有莊子。

　　同樣是1930年，同樣與《論真理的本質(zhì)》有關(guān)。海德格爾在不來梅作《論真理的本質(zhì)》的演講之后，第二天又在凱爾納（kellner）家中舉行了學(xué)術(shù)討論會。當(dāng)討論到“一個人是否能夠?qū)⒆约褐糜诹硪粋�人地位上去”的時候，遇到了困難。于是，海德格爾向主人索取德文版的《莊子》。后來皮采特（H•Petzet）回憶了當(dāng)時富于戲劇性的場面：“海德格爾突然對房屋的主人說：‘請您借我《莊子》的寓言集用一下！’在場的聽眾被驚呆了，他們的沉默讓海德格爾感覺到，他對不來梅的朋友們做了一件不很合適的事情，即當(dāng)眾索取一本根本無人知曉的書并因而會使凱爾納先生難堪。但是，凱爾納先生卻一秒鐘也沒有遲疑，只是一邊走一邊道歉說他必須到書房去找。幾分鐘以后，他手持馬丁•布伯（M•Buber）翻譯的《莊子》回來了。驚喜和如釋重負(fù)，使人們鼓起掌來！于是海德格爾讀了關(guān)于魚之樂的故事。它一下子就更強(qiáng)地吸引住了所有在場者。就是那些還不理解‘論真理的本質(zhì)’的演講的人，思索這個中國故事就會知道海德格爾的本意了”。[4]

　　由此可知，當(dāng)海德格爾做《論真理的本質(zhì)》的講演時，他不僅可以引用老子（雖然后來在出版時刪去了），而且熟悉莊子。

　　那么，究竟老莊思想在海德格爾思想轉(zhuǎn)向中具有什么樣的重要意義？這是一個見仁見智的問題。需要說明的是，就海德格爾與老莊的關(guān)系而言，我所關(guān)心的并不是比較哲學(xué)的問題，東西方思想之間有太多的誤解，究竟能否達(dá)成默契的相互理解尚存疑問。不過，處在一種文明背景下的人對另一種文明的讀解，總是要發(fā)生的。我之所以關(guān)注海德格爾與老莊思想的關(guān)系，主要是想通過海德格爾所理解的老莊，來理解海德格爾的思想。實(shí)際上，這也可以使我們換一個角度看待我們自己的文明。

　　一、海德格爾與老莊的“因緣”

　　眾所周知，海德格爾的哲學(xué)思想分為前后兩個時期。海德格爾與老莊的“因緣”發(fā)生在他的思想轉(zhuǎn)向之時，這并非偶然。所謂“并非偶然”，有兩方面的含義：其一是說老莊思想的影響對海德格爾思想的轉(zhuǎn)向發(fā)生了積極的作用；
其二是說，老莊思想之所以能夠?qū)�海德格爾的思想轉(zhuǎn)向發(fā)生影響，應(yīng)該在其思想的深處原本就有發(fā)生此影響的基礎(chǔ)。不然的話，海德格爾與老莊，相隔幾千年，分屬兩種完全不同的文化，為何有如此之“因緣”，就是很難理解的事情了。

　　的確，在海德格爾的前期思想中，存在著與老莊發(fā)生“因緣”的條件。

　　《存在與時間》是海德格爾前期思想的代表作。在這部著作中，海德格爾重提存在問題，認(rèn)為以往的形而上學(xué)在解答存在問題的道路上誤入歧途，陷入了“在的遺忘”的困境之中。在他看來，解答存在問題，不能像以往的哲學(xué)家們那樣，企圖在主客二元式的認(rèn)識論框架之中，通過一步步“向上”的抽象，把握最普遍最一般的“存在”；
而必須掉頭“向下”，深入到真正的本源境域。按照海德格爾的觀點(diǎn)，人這種存在者具有“去存在”（zu sein，to be）和“向來我屬性”（Jemeinigkeit）的“本性”，因而是始終面向可能性境域籌劃自身的自由存在，他稱之為“此在”（Dasein）。此在與世界原本水乳交融無分彼此，這就是“在世界中存在”的源始境域，所謂有一個作為主體的我與一個作為客體的世界面對而立，那是后來才發(fā)生的事。就“此在”與存在者之間的關(guān)系而論，我們首先面對的不是孤零零的物，而是“用具”。用具越是得心應(yīng)手，我們就越是意識不到它們的存在，物也就越是物盡其用。這就像《莊子》中“庖丁解�！钡脑⒀�，庖丁手中的刀已經(jīng)不再是刀，而是他的手，他的心。于是，用具圍繞著此在就形成了一個因緣整體，這就是此在的世界（Umwelt）。與崇尚認(rèn)識世界改造世界的西方科學(xué)精神相比，海德格爾向往人與自然融為一體的和諧狀態(tài)，因而能夠與老莊崇尚“自然而然”的精神產(chǎn)生“共鳴”，這不足為奇。

　　不過《存在與時間》也有它的問題。

　　眾所周知，在《存在與時間》一書中，海德格爾真正關(guān)心的并不是此在與存在者之間的關(guān)系，而是此在與此在之間的關(guān)系。他的基本思路是：存在是存在的顯現(xiàn)，存在的顯現(xiàn)一定要通過某個存在者，我們?nèi)诉@種存在者因?yàn)槭冀K處在存在出來的過程之中，因而是存在（Sein）在此存在出來的境域（da），即“此在”（Dasein），他也稱之為“林中空地”（Lichtung）。然而實(shí)際上，“此在”向來不是作為他自己而存在，他千方百計(jì)逃避存在的負(fù)擔(dān)與壓力，混跡于蕓蕓眾生之中，自始就已沉淪于世。于是，此在的所作所為不但沒有使存在顯現(xiàn)，反而以凝固化自身的方式使存在隱而不顯。因此，海德格爾在《存在與時間》中要做的一項(xiàng)工作，就是將此在從沉淪的迷夢中喚醒，讓他立足自身而在世。

　　問題就在此發(fā)生了。

　　海德格爾對傳統(tǒng)哲學(xué)的主體性原則和人類中心說持激烈的批判態(tài)度，但是他關(guān)于此在是始終處在去存在的過程之中，并因此而有可能使存在在此顯現(xiàn)出來的個體存在者的思想，也使他面臨重蹈形而上學(xué)覆轍的危險：當(dāng)我們盡力使“此在”立足自身而在世，面向可能性的境域籌劃自身的時候，一方面由于此在的生存活動決定著存在能否顯現(xiàn)，存在有可能被完全“此在化”；
另一方面亦有可能成就另一種“主體能動性”。如果按照這個思路走下去，很可能與海德格爾追尋深邃之本源境域的初衷南轅北轍。于是，海德格爾放棄了《存在與時間》原定的寫作計(jì)劃，重新“掉頭向下”，追尋真正的本源境域。這種思想的轉(zhuǎn)變――或許稱之為思想的自身深入更合適，首先表現(xiàn)在他關(guān)于真理的思想之中。

　　真理與存在一樣，是貫穿海德格爾思想的主題。在《存在與時間》中，海德格爾將“真理”還原為希臘語之“無蔽”（aletheia），從現(xiàn)象學(xué)方法出發(fā)，強(qiáng)調(diào)真理乃是存在的顯現(xiàn)。由于唯有“此在”是存在得以顯現(xiàn)的“林中空地”，因而海德格爾說了這樣一段屢遭誤解的話：

　　“此在由展開狀態(tài)加以規(guī)定，從而，此在本質(zhì)上在真理中。展開狀態(tài)是此在的一種本質(zhì)的存在方式。唯當(dāng)此在存在，才‘有’真理。唯當(dāng)此在存在，存在者才是被揭示被展開的。唯當(dāng)此在存在，牛頓定律、矛盾律才在，無論什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都將不在，因?yàn)槟菚r真理就不能作為展開狀態(tài)或揭示活動或揭示狀態(tài)來在。在牛頓定律被揭示之前，他們不是‘真的’。但不能由此推論說，在存在者狀態(tài)上不再可能有被揭示狀態(tài)的時候，牛頓定律就變成假的了。這種‘限制’也并不意味著減少‘真理’的真在。”[5]

　　人們經(jīng)常根據(jù)這段話批評海德格爾持一種主觀真理論的立場，實(shí)在是一種誤解。海德格爾的意思是說，既然此在是我們破解存在意義的途經(jīng)而且是唯一的途經(jīng)，那么此在的生存活動就參與到了存在的顯現(xiàn)過程之中去了，而且只有在它的生存活動中存在才得以顯現(xiàn)。這并不是說在此在的生存活動之前存在就不存在了，而只是說存在并未顯現(xiàn)。另一方面――人們往往忽略這一方面――如果沒有存在，也就沒有此在，而且此在之為此在（Dasein）之所以具有使存在得以顯現(xiàn)的da，歸根結(jié)底還是來自存在。換言之，是存在讓此在使存在顯現(xiàn)的。

　　雖然如此，海德格爾終于發(fā)現(xiàn)，他的困境可能就在于他過分強(qiáng)調(diào)真理的無蔽本性，而忽視了真理的另一面――“遮蔽”，亦即“非真理”。

　　在《論真理的本質(zhì)》中，“非真”被賦予了更源始的意義。

　　二、“知其白，守其黑”

　　海德格爾于1930年所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志。在這篇講演中，海德格爾基本上還是延續(xù)著《存在與時間》的思路討論真理問題，不同之處在于他對“非真”和“遮蔽”的討論。

　　傳統(tǒng)的真理概念其核心是知識與對象符合一致。海德格爾并不是簡單地反對這一真理概念，而是要求追問這種符合一致的可能性的根據(jù)。在他看來，知識與對象（事物）不同，若要“符合一致”，兩者之間一定存在著某種“關(guān)系”，即“表象關(guān)系”。所謂“表象”就是把物設(shè)立為對象的活動。但是，“表象”如何可能將對象設(shè)立為對象呢？為了將事物“表象”為對象，物首先必須是顯而易見的，即，物必須先已進(jìn)入了“敞開領(lǐng)域”（das Offene），這個“敞開領(lǐng)域”就是“無蔽領(lǐng)域”（Unverborgene）。顯然，這里所說的“敞開”與“無蔽”有所區(qū)別。雖然《存在與時間》也講真理即無蔽，不過在那里“無蔽”主要指此在的展開狀態(tài)�，F(xiàn)在卻不同了，至少強(qiáng)調(diào)的方面有所不同：這個“敞開領(lǐng)域”不是人力所為的，反之，人的所作所為亦要受制于這個“敞開領(lǐng)域”。因?yàn)椴粌H物必須置于敞開領(lǐng)域才能向我們顯現(xiàn)，而且人也必須置身于這個敞開領(lǐng)域才談得上“表象”物，從而將同樣處于敞開領(lǐng)域中的物設(shè)立為對象。

　　那么，人是怎樣進(jìn)入敞開領(lǐng)域的？人進(jìn)入敞開領(lǐng)域是一種對存在者保持開放的“行為”（Verhalten）。在此敞開領(lǐng)域中，存在者自行顯示，而不是借助于人的表象才顯示出來的。所以，人的“行為”首先是對已經(jīng)“顯”出來的存在者保持開放，才能遭遇到存在者，將存在者“表象”出來而設(shè)立為對象，從而對之有所陳述。由此可見，陳述或命題的“正確性”或“符合一致”即表象關(guān)系的根據(jù)，就在于人的向存在者保持開放的“行為”中。這種“開放行為”也就是一種“自由”的態(tài)度，亦即向著存在者自行開放。所以海德格爾說：“作為正確性之內(nèi)在的可能性，行為的開放狀態(tài)植根于自由。真理的本質(zhì)乃是自由”。[6]這里所說的“自由”指的是“讓存在者成其所是”，亦即“讓存在者存在”（das Seinlassen von Seienden），也就是“讓存在”（Seinlaseen）。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　“讓存在”并不是隨隨便便，聽之任之，“讓存在”乃是一種“參與”（Sicheinlassen auf，即一任自己來到存在者中），亦即參與到存在者那里。由于存在者乃是在敞開領(lǐng)域顯現(xiàn)自身的，因而“讓存在”就意味著“參與”到敞開領(lǐng)域及其敞開狀態(tài)之中去。

　　所以，自由就是人向存在者開放自己――“讓存在”，而人有自由的態(tài)度并不是由人決定的，他置身于敞開領(lǐng)域或無蔽狀態(tài)，是受制于“敞開”和“無蔽”的。從根本上講，自由并不是人的自由，而是一種把人的行為置入“敞開領(lǐng)域”中的自由，這就是“綻出（ek-sistent）”，即自身出離，或出離自身。這樣的自由是由作為無蔽的真理所開啟出來的。“讓存在”實(shí)際上乃是存在之真理（無蔽）的運(yùn)作和發(fā)生，即真理自身的演歷，人不過參與其中罷了。

　　由此可見，“人并不把自由‘占有’為特征，情形恰恰相反：是自由，即綻出的、解蔽著的此之在（Da-sein）才占有人”。[7]在這里，“此之在”（Da-sein）的意義不同于《存在與時間》。在《存在與時間》中，“此之在”指的是此在的展開狀態(tài)，而在《論真理的本質(zhì)》中指的則是“敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)”（Offenheit des Offenen），后來在《關(guān)于人道主義的書信》中，“此之在”中的da亦叫做存在的“林中空地”或“澄明”（Lichtung des Sein）。我們發(fā)現(xiàn)，海德格爾前后期強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)發(fā)生了變化：前期強(qiáng)調(diào)的是此在的生存活動使存在得以展開，而后期強(qiáng)調(diào)的則是存在的敞開或敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)乃是此在之綻出的生存活動的基礎(chǔ)和前提。換言之，前期似乎有此在規(guī)定存在的意味，而后期則強(qiáng)調(diào)的是由存在來規(guī)定此在。

　　因此，海德格爾所說的自由一方面指的是人向存在的開放態(tài)度，另一方面根本意義上的自由并不是人的自由，指的乃是“敞開狀態(tài)”。

　　然而，既然人在敞開領(lǐng)域與顯現(xiàn)著的物相遇，以自身開放的方式（自由）“讓存在者存在”，從而參與到展開或揭示狀態(tài)之中來，那么自由不僅有可能使存在者被揭示出來，也可能使存在者被遮蓋起來。如果說存在者的“解蔽狀態(tài)”是“真理”（Wahrheit），那么可以說存在者的“遮蔽狀態(tài)”就是“非真理”（Unwahrheit）。顯然，非真理與真理一樣植根于自由之中。

　　由于“自由”具體化為人的自我開放的“行為”，“讓存在”總是讓這個或那個，至多是這些或那些存在者存在，因而解蔽也是遮蔽――解蔽了個別具體的存在者，卻遮蔽了存在者之整體。這就象燈光一樣，它照亮了這里，卻使其他所有的地方陷入了黑暗。所以，“讓存在”本身也是一種遮蔽。如果我們把真理稱為“無蔽”的話，那么就可以稱非真理為“遮蔽”。在《存在與時間》中，“非真”主要是由于此在之能在的本性所造成的遮蔽狀態(tài)：此在可以使存在顯現(xiàn)，也可以使存在不顯現(xiàn)，雖然“不顯現(xiàn)”也是一種顯現(xiàn)。而在《論真理的本質(zhì)》中，“非真”卻直接具有存在論的意義，它不是由此在造成的，甚至比無蔽狀態(tài)更加源始。因?yàn)榇嬖谡哒�體的遮蔽狀態(tài)乃是在解蔽之先的，比“讓存在”本身更古老。正如黑暗在先，光明在后一樣，解蔽是“顯現(xiàn)”，遮蔽則是“隱藏”。先有“隱”，才談得上“顯”，黑暗是光明的基礎(chǔ)和背景。

　　那么，既然存在者整體處在遮蔽狀態(tài)，“隱而不顯”的東西怎么可能達(dá)于思想和語言呢？人以開放的方式投身于敞開領(lǐng)域，“讓存在者存在”就是要使遮蔽的東西達(dá)于思想和語言，從而顯現(xiàn)出來。但是，人“讓存在者存在”只能是個別具體的行為，只能讓個別具體的存在者顯現(xiàn)，而不可能讓存在者整體顯現(xiàn)。顯然，存在者整體的遮蔽狀態(tài)乃是更源始的境域，它“深不可測”，“神乎其神”，故而海德格爾稱之為“神秘”（Geheimnis）。

　　真理是無蔽狀態(tài)（aletheia），它是存在者的顯現(xiàn)，存在的澄明。然而海德格爾心向往之的卻是那個非真理的遮蔽狀態(tài)。所謂“非真理”之“非”（Un-）并不是真理的否定，并非不是真理而是謬誤的意思，這里的“非”指的是尚未得到澄明或揭示的源始境域――尚未解蔽的遮蔽狀態(tài)。這個遮蔽狀態(tài)乃是一切解蔽或澄明的基礎(chǔ)和背景，然而我們總是固執(zhí)于解蔽了的東西（顯者），那真正源始的遮蔽狀態(tài)（隱者），即“神秘”卻被遺忘了。殊不知，遺忘了“神秘”也就是遺忘了自己的“家”。[8]形而上學(xué)固執(zhí)于“顯者”而遺忘了“隱者”，當(dāng)然不可能把握真理。因?yàn)榇嬖诘恼胬硎羌蕊@又隱的，執(zhí)著于存在顯的一面，就忘了存在隱的一面。

　　現(xiàn)在，讓我們來體會海德格爾所理解的“知其白，守其黑”的深意。

　　海德格爾在《論真理的本質(zhì)》第六節(jié)“作為遮蔽的非真理”的初稿中曾經(jīng)寫道：“自由是（出自存在者本身的）去蔽著的讓存在；
它將自身揭示為真理的本質(zhì)�，F(xiàn)在它將自身顯示為：此作為真理本質(zhì)的自由在其本身中就是向神秘（Geheimnis）的補(bǔ)充性的開啟。那知光亮者，將自身隱藏于黑暗之中。（老子）（Der seine Helle kennt, sich in sein Dunkel hűllt――Lao-tse）”。[9]張祥龍先生認(rèn)為海德格爾的引文出于《老子》第28章，全文如下：

　　“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器；
圣人用之，則為官長：故大制無割”。

　　大致說來，“雄”與“雌”、“白”與“黑”、榮“與“辱”乃至“樸”與“器”，應(yīng)該是一一對應(yīng)的。雖然“知其白，守其黑”的字面意思很簡單，但其深意卻很難說清楚。海德格爾所理解的老子肯定不同于我們中國人所理解的老子，不然的話，當(dāng)年他與臺灣學(xué)者蕭師毅共同翻譯《道德經(jīng)》的工作就不至于半途而廢了。所以，我們在此并不關(guān)心老子的本義是什么，想弄明白的是海德格爾用“知白守黑”要說明什么，我們通過“知白守黑”能否進(jìn)一步理解海德格爾。

　　按照海德格爾，真理是解蔽也是掩藏，我們可以視之為“光明”與“黑暗”，亦即“白”與“黑”。解蔽是林中空地或澄明，那是疏朗見光之地，天光一泄的境域。所以我們把真理理解為無蔽。然而對海德格爾來說，不僅見光的地方是真理，不見光的地方、黑暗之所在也是真理，甚至可以說更是真理。因?yàn)�，真理是解蔽也是掩藏，解蔽打開掩藏，使掩藏可見，于是我們以解蔽的方式接近被掩藏的東西。但是，無論我們怎樣去解蔽，都不可能使一切被遮蔽的東西尤其是存在者之整體的存在顯而可見。我們使用去蔽的方式接近真理，固然是想讓被遮蔽的東西顯而可見，但是我們越是企圖這樣做，可能離我們的目的就越遠(yuǎn)，因?yàn)楸徽诒蔚臇|西一旦被去蔽，就不再是本源的存在了。所以，我們追求光明的真正目的并不是為了將黑暗帶到光明之中，而是為了借助光明而復(fù)歸于黑暗。

　　因?yàn)�，那無邊無際的黑暗才是本源，才是我們的家。

　　“知其白”的目的是“守其黑”，而不是使“黑”變成“白”�！暗馈笔恰昂凇�，是隱匿者，說出來的“道”是“白”，是顯現(xiàn)者�！暗馈辈皇遣荒苷f，不說就永遠(yuǎn)不知道什么是“道”。但是僅僅是說也不能知道什么是“道”。我們只能通過說而接近“道”，不過最好也就是生活在“道”的“近旁”。

　　大概是對自己所理解的老子沒有太大的把握，海德格爾在出版《論真理的本質(zhì)》時，把老子這段引文刪去了。不過后來在40年代通過與蕭師毅一同翻譯老子的工作，海德格爾有了與老子直接接觸的經(jīng)驗(yàn)，于是老子終于從“后臺”走到了“前臺”。海德格爾把一味地追求光明看作是西方文明科學(xué)思維方式的特征，其結(jié)果就是“比一千個太陽還亮”的原子彈。對他來說，老子所說的“知其白，守其黑”的意思，就是“有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。

　　我們怎樣才能在白天看到星星？

　　三、“白天看星星”

　　說過了老子，再看莊子。

　　如前所述，海德格爾不僅引用老子，而且也曾經(jīng)引用《莊子》中的“魚之樂”來解釋他的思想，這應(yīng)當(dāng)是《莊子》“秋水篇”中“濠上觀魚”的寓言。

　　《莊子》“秋水篇”中“莊子與惠施濠上觀魚”對我們來說耳熟能詳。從字面上看，這個寓言的大意是，莊子與惠施游于濠水的橋上，見水中魚兒悠然戲水，莊子說：“你看魚兒在水中是多么快樂呀”�；菔┓瘩g到：“你又不是魚，怎么知道魚快樂不快樂？”莊子回答說：“你又不是我，你怎么知道我不知道魚快樂不快樂？”惠施很機(jī)敏，他立刻利用莊子的邏輯反駁莊子：“我不是你，當(dāng)然不會知道你。但是有一點(diǎn)很清楚，你也不是魚，所以你也不可能知道魚是否快樂。我們用不著再爭論了”。本來到此莊子已無話可說，因?yàn)榛菔├�用的正是他自己的論�?jù)。然而他把話鋒一轉(zhuǎn)說：“請循其本――請回溯到我們對話的本來語境中。你曾問我：‘你怎么知道魚是快樂的？’這樣的話，可見你從根子上已經(jīng)知道我知道魚是快樂的了，故有此問�，F(xiàn)在我可以告訴你，我是在這濠水橋上知道的”。

　　每當(dāng)我讀這個寓言時，總感到是惠施而不是莊子占了上風(fēng)，因?yàn)榍f子明顯在狡辯。可是令人不解的是，莊子為什么要把自己即使不算輸亦并不占上風(fēng)的論辯公開出來呢？后來我在讀止庵先生的《樗下讀莊》時受到很大的啟發(fā)，[10]發(fā)現(xiàn)可以對這段話作另一種解釋，這種解釋或許與“濠上觀魚”的語境不合，但卻與莊子哲學(xué)的大語境是合拍的，而且也可以解釋為什么海德格爾引用莊子能夠使不理解《論真理的本質(zhì)》的人明白他的思想。

　　莊子說：“請循其本”，這里所說的“本”通常被理解為論辯之初的語境，但也可以理解為本源境域。惠施代表的是知識的層面，在認(rèn)識中，世間萬物被對象化了，你是你，我是我，人是人，物是物，界限分明。而莊子所代表的則是更源始的本源境域，在這個境域中，天地一指也，萬物一馬也，天地與我共生，萬物與我為一。因而，我與物是同一的，我與物的差別，我們之間的意見分歧，乃是因?yàn)檫z忘了那本源的境域的結(jié)果。所以“請循其本”亦即深入到知識分歧的本源處。本來萬物是融會貫通的，有了知才有了分別，有了知才有了沒完沒了的爭論，因而知是多余的和無意義的，甚至是有害的，去掉知才能達(dá)乎本有，所以莊子主張“掉知”。由此可見，莊子與惠施的區(qū)別在于境界。

　　莊子是別一樣的天地。

　　我想，這應(yīng)該就是海德格爾引用莊子的意圖�！墩撜胬淼谋举|(zhì)》的中心思想是，將敞開領(lǐng)域看作是物與我相互開放的共同境域。當(dāng)我們一味地追問知識與對象是否符合一致的時候，如果不能深入到這個源始的境域，問題是永遠(yuǎn)也不可能得到解決的。莊子與惠施之間，乃至莊子與游魚之間，原來在本源境域之中水乳交融無分彼此，因而是“相知”的。不過這種本源性的“相知”，早已被我們遺忘了。

　　因而莊子說：與其相濡以沫，不如相忘于江湖。

　　《莊子》“大宗師”中說：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”。河水干枯了，魚兒們在陸地上茍延殘喘，只好吐沫子相互濕潤，這情景的確感人，但是無論如何都不如彼此互不相識，暢游于江湖之中，來得自由自在。同樣的思想也表現(xiàn)在《莊子》“應(yīng)帝王”中關(guān)于“渾沌”的寓言：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之�！�日鑿一竅，七日而渾沌死”。自然而然的東西在人工雕鑿下，勢必失去它們的生命。

　　然而，海德格爾雖然受到老莊思想的影響，但是在兩者之間畢竟存在著差別。

　　毫無疑問，海德格爾是西方哲學(xué)的反叛者，在他的思想中，尤其是后期思想，具有某種濃厚的神秘主義因素和回歸自然的要求。但是在如何回歸本源境域的問題上，海德格爾既不同于傳統(tǒng)的西方哲學(xué)，也不同于老莊。不恰當(dāng)?shù)刂v，如果說西方哲學(xué)與老莊道家各自代表一種立場的話，那么海德格爾則似乎屬于居間的第三條路。

　　西方哲學(xué)的思路是追求“光明”，它試圖使所有一切都“大白于天下”，使用的方法就是通過理性認(rèn)識從個別抽象到一般，從一般抽象到最高的普遍性。老莊道家的思路是持守“黑暗”，它試圖讓所有的東西都保持自身于黑暗之中，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”，以避免它們失去原始純樸的本性。海德格爾畢竟出身于西方文明，他雖然激烈地批評了西方文明單純追求“光明”而遺忘了“黑暗”的立場，但是也不會完全贊同老莊的意見。按照海德格爾的觀點(diǎn)，西方形而上學(xué)固執(zhí)于“在的遺忘”，莊子之“相忘乎道術(shù)”的“相忘”亦未嘗不是一種“遺忘”，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　純?nèi)坏幕煦缫粯铀悴簧稀暗玫馈�。既然是“遺忘”，那就需要“回憶”。西方形而上學(xué)主張對事物的“知”，老莊主張“掉知”，祛除知，海德格爾則主張“知”然后“掉知”，或者說，通過“知”而通達(dá)“非知”的源始境域。這也就是海德格爾為什么鐘情于老子“知其白，守其黑”這句話的原因所在。

　　現(xiàn)在，回到我們前面提到的問題：我們怎樣才能在白天看到星星？

　　黑暗有黑暗的清澈，不過我們沒有洞悉黑暗的眼睛。于是我們點(diǎn)亮了燭光，企圖照亮整個宇宙。然而，我們越來越固執(zhí)于光明，在此光明中營造自己的家園，反而遺忘了那深不可測無邊無際的黑暗，遺忘了我們本源的家。燭光一旦點(diǎn)亮，我們就再難回歸黑暗之中。對有死的人來說，他所能做的，就是學(xué)習(xí)如何使自己沒入黑暗之中，以便在白天能看到星星。其實(shí)，無論白天還是黑夜，星星都在那里，只是由于白天的光明遮蔽了黑暗。海德格爾引用老子“知其白，守其黑”這句話的目的就是要提醒我們：點(diǎn)亮燭光的目的不是照亮宇宙，而是為了反襯出黑暗，以解蔽的方式接近掩藏。

　　有一個故事說的是一個人在路燈下找東西――例如手表、鑰匙一類。有人問他，你的東西是在這里丟的嗎？回答說：不知道。那人奇怪地問道：既然不知道，為什么在這里尋找呢？回答是：只有這里有光亮。

　　我們都是在路燈下尋找東西的人。

　　這個世界原本沉浸在混沌與黑暗的奧秘之中，因?yàn)橛辛巳�，有了此在，存在得以天光一泄，于是有了光明。然而，這天光一泄的“林中空地”是解蔽也是掩藏，而我們卻以為只要點(diǎn)亮了蠟燭，真理就一定在光明之中。結(jié)果，我們固執(zhí)于解蔽的光明，燃盡了我們的希望，殊不知我們尋找的東西并不在“路燈”之下，而是湮沒在漫無邊際的黑暗之中。那么，我們怎樣才能通過燈光去尋找不在燈光下面的東西？海德格爾的回答是：“讓自身沒入深深泉源的黑暗之中”。

　　這就是海德格爾從老莊思想中讀出來的真諦。

　　問題是：我們制造的光明已經(jīng)“比一千個太陽還亮”，在此光明之下，如何還能在白天看到星星？

　　注釋：

　　[1] 參見〔德〕卜松山：“時代精神的玩偶――對西方接受道家思想的評述”，《哲學(xué)研究》，1998年第七期。

　　[2] 參見張祥龍：《海德格爾傳》，第236頁，河北人民出版社1998年。

　　[3] 〔德〕海德格爾：“思想的基本原則”，《心理學(xué)和心理療法年鑒》，1958年。轉(zhuǎn)引自張祥龍：《海德格爾思想與中國天道》，第443－444頁，三聯(lián)書店1996年。本文中有關(guān)海德格爾與老莊思想之關(guān)系的文獻(xiàn)資料轉(zhuǎn)引自張祥龍先生的這本專著以及他所撰寫的《海德格爾傳》（河北人民出版社1998年），并且深受其研究的啟發(fā)，在此表示感謝。

　　[4] 參見張祥龍：《海德格爾傳》，第233－234頁。

　　[5] [德]海德格爾：《存在與時間》，第272頁，三聯(lián)書店1987年。

　　[6] 《海德格爾選集》，第220－221頁。

　　[7] 《海德格爾選集》，第224頁。

　　[8] 前述之“神秘”（Geheimnis）的詞根是heim，即“家”。海德格爾在此或許語出雙關(guān)：這個隱匿的所在才是我們的家。

　　[9] 《海德格爾傳》，第236頁。

　　[10] 止庵：《樗下讀莊》，第167頁，北京，東方出版社1999年。

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