在東西方宗教史上，當我們的目光碰到兩個人時，會情不自禁地一亮——他們二人何其相似，人類的思維就是這樣在不經(jīng)意間碰出火花照亮寰宇，從而也讓我們對這個世界的和諧統(tǒng)一，有了情不自禁的自信和希望。這兩個人就是中國唐代的惠能和美國近代的馬丁路德。

　　二者所以相似，首先是因為他們都是宗教改革家，宗教——具體說來就是佛教和基督教——經(jīng)過他們改革，煥發(fā)出了空前生機，甚至可以說是別開生面。當然，更只要的還在于，通過他們二人改革，人們才真正從宗教權(quán)威的匍匐中解放出來，從此，探索真理的權(quán)利不在壟斷于僧侶教會，而真正掌握在了教徒手中。換言之，其思想核心乃在于借神權(quán)而化解神廟教會的特權(quán)，從而開啟世俗權(quán)利與神廟教會權(quán)力并行不悖的先河，人之出，神亦在，我信則神在，我信則佛在，基督在；
我信則上帝在，上帝管上帝的事，我管我的事，與上帝溝通無須教會插手幫忙，那是我自己的事，人——俗人——從上帝那里奪回了自己的權(quán)利，

　　先看惠能。

佛教東傳，歷經(jīng)漢魏、兩晉、南北朝直至隋唐，初始之時，佛教與漢代盛行的黃老思想認同，有老子化胡之說；
至魏晉時，佛玄合流。然而，這時期的佛教比較注重繁瑣的章句解釋和經(jīng)院式的研究——也就是說，宗教裁判權(quán)和解釋權(quán)牢牢掌控在那些得道通天，德高望重的僧侶手中，其它人不得染指插足。在這萬馬齊喑之時，是唐代的惠能，提倡“凈土”在自心，“頓悟”成佛，一下子將佛教從繁瑣的章句中解放出來，把對彼岸世界的追求變成對現(xiàn)世生活的重視，把心外佛變成心內(nèi)佛，顯揚大眾化、平民化的禪宗，才確立真正中國的佛教。有時，我們說中國佛教，實際上指的是禪宗。因此，禪宗的確立，是中國佛教史上的一層革新，或者說是革命。

　　惠能的主要思想體現(xiàn)在“頓悟成佛”說上。細繹此一思想，我們可以看出它有如下要點。其一，眾生皆有佛性。佛性論是惠能“頓悟”說的理論依據(jù)。他將佛性歸結(jié)為人的心性，主張佛性即心性。人人具有真如佛性，識心見性即可成佛�！白孕悦裕�佛即眾生；
自性悟，眾生即是佛。”（《壇經(jīng)》）悟與迷，即對佛性的覺悟與不覺悟是佛與眾生的唯一區(qū)別。其二，“佛性常清凈”。認為佛性恒常清凈，沒有塵埃沾染；
也就是說，佛性是沒有染污的，具有鮮明的宗教道德色彩。從而認為，成佛無需漸修，認識本心本性即可成佛。其三，真如本性具足，包容萬事萬物。《壇經(jīng)·般若第二》說：“心量廣大猶如虛空，無有邊畔，“善知識自性能含萬法是大，萬法在諸人性中�！边@里的佛性具有一切現(xiàn)象本體的意義。最后，“凈土”在自心，不必向身外尋求�！秹�經(jīng)》說：“東方人但凈心無罪，西方人心不凈有愆。迷人愿生東方、西方者，所在處并皆一種。心但無不凈，西方去此不遠；
心起不凈之心，念佛往生難到。”強調(diào)“凈心”，提倡內(nèi)求于“自心”，反對向身外尋求，從而變心外佛為心內(nèi)佛。從這些要點中，我們可以看出惠能的佛教革新有著極其重要的意義。首先他推翻了佛祖的權(quán)威，打破了外在的偶像崇拜。在此之前，佛祖有著神圣的地位，人們頂禮膜拜。而惠能在叫人們選擇成佛道路時，只要有堅定的主觀信仰，相信自己的內(nèi)心，就可成佛，從而把人抬高到佛一樣的地位，或者說把佛降低到人的地位。其次，動搖了佛教經(jīng)典的神圣地位。佛教東傳，歷代譯經(jīng)浩如煙海，文字艱深晦澀，把人們局囿于繁瑣的章句考證和義理的研究，限制了佛教的發(fā)展。而惠能創(chuàng)立的禪宗強調(diào)“以心傳心，不立文字”，反對向傳統(tǒng)的經(jīng)典學習，從而把人們從繁瑣的經(jīng)疏中解脫出來。《壇經(jīng)》說：“心迷《法華》轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)《法華》。”任何經(jīng)典都不具有神圣性，都可以變成為我所用的工具。再次，反對累世苦修，主張“平常心是佛”�；菽苤�后的禪宗摒棄了繁瑣的宗教儀式，反對苦修，主張在平靜如常的世俗生活中尋求解脫。《壇經(jīng)》說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家修清凈，即是西方。”這一切使禪宗變成了一種簡易化、平民化的宗教，使禪宗人間化、世俗化。因此，惠能創(chuàng)立的禪宗，實際上是佛教史上的一次革命，它強調(diào)主體“人”的作用，尊重個人，起到了思想解放的作用。這極大地促進了佛教的發(fā)展，對于其后的中國思想，也有著極其深刻的影響。

　　再看馬丁路德。馬丁·路德的宗教改革的核心內(nèi)容是所謂“因信稱義”�！妒ソ�(jīng)》中的“因信稱義”說集中體現(xiàn)于《新約·羅馬書》，在該篇第一章中說：“我不以福音為恥；
這福音本是神的大能，要求一切相信的，先是猶太人，后是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；
這義是本于信，以致于信。如經(jīng)上所記：‘義人必因信得生’。”很明顯，所謂“因信稱義”就是指對福音書的信認。

1517年10月，路德在維登堡教堂的門口張貼《關(guān)于贖罪券效能的辯論》（《九十五條論綱》），在德國揭橥宗教改革的大旗。在《論綱》中，路德公開宣稱“因信稱義”說，強調(diào)信徒憑藉信仰，無需教會這個媒介，就能夠直接與上帝相溝通。路德認為，《圣經(jīng)》中的每句話都是圣靈激勵而成的，《圣經(jīng)》是上帝的道，有基督的信息，有他救贖的功德，有對世人罪孽的寬恕和赦免。因此，《圣經(jīng)》是判別信仰的唯一標尺。他認為教皇的行為必須符合《圣經(jīng)》，否則人們就可責備教皇。

因信稱義說的根據(jù)是基督受難已經(jīng)贖清了人類所犯下的罪，人只要信靠上帝，就能得到上帝的恩典。上帝的恩典施給信靠他的人，“在他里面，恩典、公義、平安、自由與萬事都應許你了；
你若相信，就有一切，你若不信，就缺一切�！保ㄗⅲ骸堵返逻x集》上第357頁。）在信仰與被信仰這一對關(guān)系中，人成了主體，上帝成了客體。上帝的存在是作為愛，作為奉獻和犧牲的體現(xiàn)。事實上，上帝是應人需要而生，完全存在于人的主觀意識中，存在于人的精神之中的實體。

　　需要指出的是，路德所說的“信”是指任何情況下對上帝、對基督的信靠，堅信不疑。信靠上帝就是看上帝“為真實的、公義的，……我們將真實、公義和被信任者應歸的都歸于上帝，這就是對上帝的最高崇拜�！本唧w說來，因信稱義有如下要點、

　　首先，因信稱義說否定了天主教會的善功得救論。路德認為，只有發(fā)自內(nèi)心的信仰才能取悅上帝，一切外在的善功只能使人誤入歧途。凡從信仰所出的一切行為都是善行，否則都不是，信仰是善功的根基和源泉。其次，因信稱義說否定了教會神職人員的特權(quán)。既然人憑發(fā)自內(nèi)心的信直接與上帝相溝通，教會這個媒介就成為多余，籠罩在教皇身上神圣的光環(huán)就被剝落，教皇不再是上帝在人間的代表，也不再掌握天國大門的鑰匙，不再是唯一解釋《圣經(jīng)》的人。憑著信仰，人人皆可為教士。這樣，在信仰面前，人與人之間一律平等，這種平等以后發(fā)展為資產(chǎn)階級的平等原則。同時，在路德看來，教會的任務(wù)只是傳道或在上帝面前禱告代求，這就剝奪了教會的一切特權(quán)，把人的獲救與解放交給了人自己。

　　對照惠能的“頓悟成佛”，我們可以看到馬丁路德的“因信稱義”幾乎與之如出一轍：他們都將原本集中在神廟僧侶和教會神父手中的關(guān)于《佛經(jīng)》和《圣經(jīng)》的解釋權(quán)奪了回來，將其直接放歸于任何一個直接面對《佛經(jīng)》或《圣經(jīng)》渴望得到神啟的教徒手中——根據(jù)他們的看法，信仰的唯一源泉是每個人都可以理解的經(jīng)書，不再需要僧侶教士們充當傳統(tǒng)的中間人，僧侶教士們只應通過布道濟世來為它服務(wù)。因此，他們認為僅僅出于信仰即可釋義的教義，并明確地拒斥在信徒個人與佛祖和上帝之間必須有中間媒介的教旨。他相信所有信徒都可有僧侶和教士身份，從《佛經(jīng)》和《圣經(jīng)》中自己吸取信仰要旨。這樣，他們就剝奪了神廟僧侶和教會教士們作為佛祖和上帝恩慈的中間人的特殊地位，同時動搖這些組織的基礎(chǔ)，即它的教義法規(guī)和習俗。換言之，人們可以主動地直接面對探索真理，而不必借助中介（比如神廟僧侶或教會比如神父）的闡釋被動接受所謂“真理”。在這個意義上，我們也可以說惠能與路德之宗教改革，其思想核心乃在于借神權(quán)而化解教會的特權(quán)，從而開啟世俗權(quán)利與教會權(quán)力并行不悖的先河。

相關(guān)熱詞搜索：殊途同歸 改革 信力建