清同治八年,即1869年,曾風靡一時的善書《得一錄》在蘇州得見齋出版。這是一本匯集各類善舉(主要是民間的)章程和規(guī)約的著作,“得一”之名,取自《中庸》“得一善則拳拳服膺”之句,其意乃是得一善事則拳拳然奉持之而不失善道,即寄希望人人都能奉持善道,珍惜每一個從事善舉的機會。書的編纂者乃當時江南地區(qū)最具聲名的善人之一———無錫余治。余治(1809-1874年),字翼廷,號蓮村,早年入學應(yīng)科舉試,27歲考中秀才,但此后在舉人的考試中,屢試不中,遂絕意仕進,專門從事慈善事業(yè),仆仆于江浙之地,游走于官紳與鄉(xiāng)民之間,一意行善,廣施善舉,“奔走勸募,如拯溺救焚,不遺余力。”以致在其晚年,“大江南北無賢愚疏戚目之曰‘余善人’”。他編纂該書,希望通過提供具體“切于時病,平實易行”的善舉做法和規(guī)程,讓世人仿效而收實效。在這本書中,作者搜集匯編了從拯救貧困倒在路上的扶顛局、撫養(yǎng)被遺棄兒童的育嬰堂、收容寡婦的清節(jié)堂、救濟遭遇水難的救生局和向貧困孩童提供教育的義學等等慈善設(shè)施的章程和規(guī)約。成為中國歷史上反映民間社會救濟狀況的代表性著作。

　　該書出版后,很快引起當時社會的關(guān)注,各地紛紛刊刻重版,廣泛流傳,在晚清到民初的較長一段時間內(nèi),曾流行一時。但民初以后,隨著民間社會事業(yè)的日漸萎縮乃至基本停頓,善書也如同的民間有組織的善舉,漸被冷遇乃至遺忘。時至今日,若非近年來夫馬進和梁其姿等歷史學家戮力鉤沉,世人恐怕已無從知道,離我們并不算太遠的過去,中國社會還曾有相當發(fā)達的民間社會救濟事業(yè),也難以了解,我們曾經(jīng)還有這樣一個傳統(tǒng)遺失在歷史的隧道中。官賑之不足與靈活有效的鄉(xiāng)賑“樂善好施”歷來是中國社會備受推崇的美德,對社會上的貧弱困苦之人的救濟,也是早在先秦時期就已出現(xiàn)的現(xiàn)象,不僅國家很早就有救荒平糶、恤老慈幼的相關(guān)制度,民間個人、宗族和宗教團體等的慈善救濟行為歷代也層出不窮。到明清時期,不僅國家的荒政日臻完備,民間的社會救濟也趨于鼎盛。這一時期的民間社會救濟除了規(guī)模和涉及面有大幅提升外,還表現(xiàn)出以下一些特色:一、主要由地方士紳和商人主導,參與者更趨廣泛；
二、出現(xiàn)了組織化、制度化的趨勢；
三、民間社會救濟在整體救濟中的地位不斷上升,有些地區(qū)甚至開始超越國家救濟成為救濟的主體力量。

　　明清是我國古代荒政制度日趨完備的時期,特別是清代是我國歷朝救災(zāi)制度最為完備、執(zhí)行也最為嚴格的朝代,其救災(zāi)的基本程序是:首先是報災(zāi),先由地保里正代表鄉(xiāng)民向州縣報災(zāi),州縣接報后,一面親自或委員勘察災(zāi)情,一面逐級上報,直至督巡,由督巡先將情形具疏向皇帝匯報,夏災(zāi)不出六月,秋災(zāi)不出九月。既報,“督撫親至災(zāi)所”,率屬先賑饑民一月口糧,同時委員協(xié)同州縣勘災(zāi)�？睘�(zāi)即由地方官查核田畝受災(zāi)程度,確定受災(zāi)分數(shù),清代規(guī)定,受災(zāi)六分以上者為成災(zāi),五分以下者為不成災(zāi),勘災(zāi)時,先由災(zāi)戶自行呈報本戶大少口數(shù),受災(zāi)田畝,遞送地方官府,經(jīng)與州縣留存糧冊核實后,作為勘災(zāi)底冊交勘災(zāi)委員履畝核實,以定災(zāi)分。若勘成災(zāi),災(zāi)民分極次貧可享受一到四個月的口糧賑濟。賑濟標準為每日大口授米五合,小口(十六歲以下)半之。若米谷不足,則按時價折錢。此外,受災(zāi)五分以上(包括五分)的田地還可蠲免十分之一到十分之七的賦稅�？睘�(zāi)完畢后,由州縣核造總冊上報。對已勘成災(zāi)者,還要審戶,即核實災(zāi)民戶口,劃定極次貧等第,根據(jù)勘審情況,填寫賑票并其中一聯(lián)發(fā)給災(zāi)民。最后是發(fā)賑,就是按賑票所列數(shù)目將賑米或賑銀發(fā)到災(zāi)民手中。

　　制度的規(guī)定盡管詳備,但受吏治、國家財政和糧食挑撥能力等諸多因素的影響,國家的救濟往往難以滿足災(zāi)荒救濟的需要,特別是在王朝末期國家衰敗之時,更是如此。道光三年(1823年),蘇南等地發(fā)生特大洪水,當時國家的荒政尚能基本按規(guī)定施行,而且在林則徐等能吏的主持下,救濟工作總體上做得相當不錯。盡管如此,當時正在家鄉(xiāng)震澤(今屬吳江)的翰林院編修費蘭墀還是在給他朋友的信中表達了他的憂心,他說:

　　大吏仰蒙圣主簡任,值此重災(zāi),自無不悉心講求荒政�！�…今吳中吏治,稍稍整飭,求其如循吏之為,尤未可信,其何以拯民于饑溺而賜之更生也?近年各省州縣自查報被災(zāi)分數(shù)以至平糶賑恤,一一奉行無闕,然非州縣真能盡心核實,則此數(shù)著皆無益于災(zāi)民。州縣固不敢諱災(zāi),或有稍存粉飾,未嘗親身周歷災(zāi)區(qū),內(nèi)委之幕友,外假手吏胥,則分數(shù)容有不實,而賑糶皆足以致弊。故曰:救荒以州縣為重,州縣得人最難。救荒之要,在于盡心力以求實惠之及民,而不惟其文具也!

　　費蘭墀這段話,可謂一針見血地指出了官賑弊端,即使皇帝勤政愛民,地方大員也實心任事,但只要必須通過朝廷鞭長莫及的基層官僚系統(tǒng)去經(jīng)辦賑務(wù),實惠也就難以真正完全及民。實際上,在當時的歷史情境中,無論如何,官賑都不可能完全滿足災(zāi)民救濟的需要,很多情況下,往往是遠遠不能滿足災(zāi)民實際的需要。所以歷來的統(tǒng)治者,都會在開展國家救濟的同時,積極倡導和要求民間社會樂善好施、舍財紆難,明清時期也不例外,在災(zāi)害發(fā)生后,地方官員在賑災(zāi)時,往往會“捐廉以倡”,即帶頭捐款,有時還會邀集地方士紳和富人到衙門來商議救災(zāi)事宜。而朝廷也會通過給予那些在捐款救災(zāi)中貢獻大的人一定的官品、職銜或匾額等來加以鼓勵。與此同時,明清時期力量日漸壯大的紳富階層,或出于人溺己溺的人道關(guān)懷,或為了實現(xiàn)自己“修身齊家治國平天下”的人生理想,或意欲藉此提升自己在鄉(xiāng)里社會的威望,或希望獲取政治身份和地位,他們也往往能樂于捐輸,積極地投身災(zāi)荒的救濟。

　　值得稱道的是,當時的官府為了打消紳民善款被官吏貪污的顧慮,避免影響紳民開展救災(zāi)的積極性,往往都會授意民間社會自行開展救濟活動,即由當時素有威望的士紳來董理賑務(wù),不假胥吏之手。比如,明崇禎三年(1630年),江浙等地發(fā)生饑荒,在嘉善,民間的災(zāi)荒賑濟就由正在家鄉(xiāng)的著名紳士陳龍正主持,他要求地方富室必須自救其地方貧民,嘉善共有20個區(qū),他就組織鄉(xiāng)民,每區(qū)推選一名深孚眾望的鄉(xiāng)紳主持救荒活動。清代道光三年(1823年)江南水災(zāi),江蘇的大吏就明確指示,“舉公正紳董,自為經(jīng)理,不假吏胥之手”。與此同時,當時的紳宦也往往能根據(jù)當?shù)貙嶋H,利用傳統(tǒng)的道德力量和鄉(xiāng)里社會重人情和鄉(xiāng)譽等特點,主動發(fā)明采取一些切合實用的賑濟手段。比如,乾隆晚期,蘇州著名士紳彭紹升在救荒時,實行圖(當時的行政區(qū)劃,類似于今日的村)糶法,“就所居仁一圖之糴米為炊者,先期給票,按家口多寡自一升至三升而止,其價較市減錢十文,鄰人日持票來糴,門外收錢,門內(nèi)給米,于票上印日期為記�！奔螒c十九年(1815年)江南大旱,金匱(今屬無錫)知縣齊彥槐首度推行圖賑法,“以各圖所捐之錢,各賑本圖。圖有貧富,以富圖之有余,協(xié)濟貧圖之不足。令圖自舉一人焉以經(jīng)理之,其錢即存于捐之家,而不必入于公局。官與公局之董事者,第紀其事數(shù),為之調(diào)撥而已�！币簿褪钦f,官府允許各地設(shè)立有士紳自己主持的“公局”來主持賑務(wù),獨立使用賑款。為了讓賑款的使用合理透明,當時還往往會刊刻“征信錄”(一種記錄經(jīng)費來源和實用情況的會計冊),以昭公信。無錫這次賑濟,就出版了征信錄。當時共捐錢近十四萬緡(約折合十一萬兩白銀),按需要發(fā)賑后,尚余六千余緡,存放在公局,用作修橋之費。不僅如此,紳富生活于民間,較為了解民間的疾苦,也更清楚災(zāi)民的實際需要。所以他們在實際救災(zāi)中,不僅能對官府倡導的行為量為變通,而且還能在力所能及的范圍內(nèi)自行開展一些救濟活動。比如,在道光三年的水災(zāi)中,曾官至大學士的彭蘊章在家鄉(xiāng)蘇州在舉行平糶時,聽說“東鄉(xiāng)低洼處,人食榆皮,乃載米往糶”,去了之后,又見鄉(xiāng)人無錢糴米,便又“往乍浦買薯干出糶”。見當時“城鄉(xiāng)輒有拋棄嬰兒者”,太倉的聞少谷等六人就各出資六百千文,開設(shè)收嬰局,共收嬰三百余名,到第二年麥收時,送還其父母,“并給以錢”。常熟的紳民根據(jù)災(zāi)后的實際需要,將原來施棺掩埋的寧善堂擴建為“夏施藥,冬施衣,平時施棺”等多種功能的凝善堂。

　　這樣的民間賑濟顯然能夠起到彌補官賑之不足,真正造福于災(zāi)民的效果,比如在道光三年在吳江和震澤主持鄉(xiāng)賑的費蘭墀在賑后感慨道:“鄉(xiāng)賑之有造于吳民大矣�！�

　　跨地域的“義賑”

　　不過直至光緒初年以前,由技術(shù)條件和救濟理念等方面的限制,民間災(zāi)賑幾乎都是局限于本地,即由災(zāi)區(qū)本地的紳富救濟本地的貧民,這自然會影響災(zāi)賑的效果,特別是對那些社會經(jīng)濟條件相對較差的地區(qū),更是如此。這一狀況到光緒年間,出現(xiàn)了改變,救濟行為開始跨越地域的限制,在全國范圍內(nèi)進行持續(xù)大規(guī)模的救濟。其契機便是光緒年間的“丁戊奇荒”。

　　光緒初年,陜西、河南爆發(fā)了歷史罕見的大旱災(zāi),從1877年開始,一直持續(xù)到1879年,歷時三年,蔓延陜西、直隸、山東等省,并波及江蘇北部、安徽北部、江西東部、四川北部。三年不雨,莊稼絕收,北方,尤其受災(zāi)最重的山西、河南兩省民眾困苦流離。面對大量涌入的災(zāi)民,并在西方傳教士救濟災(zāi)民的刺激下,江南士紳開始了跨地域的長期、大規(guī)模、有組織的“義賑”活動。最初由李金鏞前往山東地區(qū)救濟,其后,涌現(xiàn)出了謝家福、經(jīng)元善、嚴佑之、熊其英等著名的社會救濟人士,并相繼成立了專門的救濟機構(gòu)。蘇松地區(qū)成立了桃花塢籌賑公所、上海果育堂、上海協(xié)賑公所等救濟機構(gòu),在河南、山西各地設(shè)立賑局,同時開展救濟,并且在《申報》刊登募捐公告,繪制了《河南奇荒鐵淚圖》進行宣傳,號召全社會參與救濟。捐款由協(xié)賑公所匯聚,并派遣專人前往災(zāi)區(qū)建立賑局,發(fā)放協(xié)賑款項,同時開展救濟。協(xié)賑公所并不滿足于單純的生存性救濟,而且致力于維護災(zāi)后災(zāi)民的生活和生產(chǎn)。這次救濟活動的意義是多方面的。首先,這次救濟活動是第一次跨越地域的大規(guī)模的社會救濟活動。太平天國戰(zhàn)爭后,雖然商人和士紳展開了地域較大的社會救濟行為,但仍然沒有跨越地域進行救濟。而此次由江南士紳前往北方地區(qū)進行大規(guī)模社會救濟,則是前所未見的。協(xié)賑公所突破了善堂僅僅關(guān)注本地域的視野局限,是一種面向整個社會的新型的社會救濟組織。其次,非常值得關(guān)注的是,在此次救濟活動中,民間的救濟不僅在力度上與國家平分秋色,而且也是社會組織在國家荒政體制外,獨立籌資、獨立運行、獨立發(fā)放的大規(guī)模的救濟活動。此前大都由國家倡導,社會組織響應(yīng),基本上仍依附于國家荒政體制之內(nèi),而這次是在國家荒政體制外,自成一系統(tǒng)。反映了在大規(guī)模的社會救濟活動中,民間社會救濟已經(jīng)非常明顯地具有了組織化和制度化的特色。

　　民間救濟的組織化與制度化

　　民間社會救濟的組織化和制度化趨向還體現(xiàn)在當時大量的義倉和義莊的興起。義倉和義莊都不是明清時期才出現(xiàn)的事物,但均在明清時期特別是清中后期以后,得到極大的發(fā)展。義倉一名最初出現(xiàn)于隋代,為我國傳統(tǒng)社會中主要備荒倉儲種類之一。我國至少在漢代就建立倉儲制度,即由國家建立常平倉,平時以一定的制度貯備一定的糧食,以備荒年賑恤和平糶之用。后來又出現(xiàn)了非官辦的義倉和社倉。清政府曾對備荒倉儲的設(shè)置有過明確規(guī)定:“由省會至州郡俱建常平倉,鄉(xiāng)村則設(shè)社倉,市鎮(zhèn)則設(shè)立義倉�！钡珡膶嶋H情況看,義倉的設(shè)置地點千差萬別,既見于通都大邑,亦設(shè)于市鎮(zhèn)鄉(xiāng)村。而且到了清代中后期以后,社倉作用日漸式微,國家常平倉也大都有名無實,義倉的作用日漸增強。明清時期的義倉主要指由民間集資建設(shè)、由地方紳富管理、專救本地災(zāi)民的備荒倉儲,也有些是屬于宗族的救濟機構(gòu)。義倉一般設(shè)有總理以負其責,并有常設(shè)機構(gòu),以維持日常運作。比較有代表性的蘇州的豐備義倉,起初在道光年間,由時任江蘇巡撫的林則徐吸納民間的捐助主持創(chuàng)辦,它已不僅是糧倉,而事實上成為一個擁有大量土地的綜合性社會救濟機構(gòu),到太平天國戰(zhàn)爭之前,已擁有土地近一萬五千畝。太平天國戰(zhàn)后,豐備義倉在地方紳士潘遵祁等人的主持下,得以重新恢復,并逐步轉(zhuǎn)化為由士紳主導的民間社會救濟機構(gòu)。

　　義莊則基本都是是宗族的救濟族人的機構(gòu),最為著名的就是宋代名臣范仲淹始建于蘇州“歷千年而不墜”的范氏義莊。盡管宋代就出現(xiàn)了義莊,但數(shù)量一直非常有限,以義莊最為發(fā)達的蘇州府為例,從宋至清,蘇州府共有宗族義莊179家,其中有168家建于清代。義莊都通過族人捐獻而設(shè)立,一般以土地為主要資產(chǎn),設(shè)立專門的管理機構(gòu)。服務(wù)于整個宗族,救濟內(nèi)容除了災(zāi)荒的救濟外,也包括日常生活的方方面面。如無錢求醫(yī)送葬者,婚喪嫁娶無力承擔者,以及失業(yè)在家,或者求學缺乏費用者,都可以獲得救濟。(點擊此處閱讀下一頁)

　　值得指出的是,清嘉道以降,不僅宗族義莊的數(shù)量大幅增多,而且還出現(xiàn)面向社會救濟的義莊。其中代表性就是蘇州的豐豫義莊。豐豫義莊是鄉(xiāng)紳潘曾沂于道光七年(1827年)在他的家鄉(xiāng)蘇州,“罄其田二十有五頃”建成的,以備里中荒年平糶及諸善舉之用。潘氏乃當時吳中望族,曾沂乃乾嘉道咸四朝元老、大學士潘世恩的長子,雖考中舉人,一度在北京為官,但他無意仕進,長期鄉(xiāng)居,熱心善舉,被視為當時吳中的第一善人。義莊建立后,曾沂“詳定章程,悉心經(jīng)理”,很快就使義莊的運營步入正軌。

　　別具特色的日常慈善事業(yè)

　　而除了救荒和備荒外,明清時期面向孤老貧弱病等進行日常救恤的慈善事業(yè)的發(fā)展則更見特色,而且也更為明顯地體現(xiàn)了中國社會民間社會救濟的組織化和制度化趨向。施濟行善是一種非常古老的行為,具有救濟功能的社會組織在先秦就已存在,不過長期的、持續(xù)的由地方鄉(xiāng)賢舉辦的非家族、宗教和官方的慈善組織則是明清以來出現(xiàn)的新事物。這主要體現(xiàn)在明代中后期以后,各類民間社會力量發(fā)起組織的慈善機構(gòu)的日漸增多和發(fā)展。這類慈善組織的濫觴就是萬歷十八年(1590年)鄉(xiāng)紳楊東明在家鄉(xiāng)河南禹城創(chuàng)立的同善會,同善會由當?shù)匾恍�樂于為善的名士定期舉行捐資為善的聚會,由大家推舉出來的會首主持將籌集到善款用于當?shù)氐男蘼芳軜颉①Y助婚喪、救濟貧病、施醫(yī)舍藥、彰顯孝義等善舉。此后,類似的善會組織紛紛興起,并蔚成風氣。雖然最早的同善會出現(xiàn)在中原,但其后繼者卻大都出現(xiàn)的社會經(jīng)濟和文化相對發(fā)達的江南地區(qū)(蘇南和浙西等地)。入清后,特別乾隆中后期以來,慈善組織的數(shù)量、規(guī)模和內(nèi)涵都獲得巨大的發(fā)展。除了善會,還出現(xiàn)了建有固定堂舍等設(shè)施和專職管理人員的同善堂、育嬰堂、普濟堂等善堂。這些機構(gòu)由民間社會力量獨立主持和運作,都立有專門的規(guī)程條約,而且大多數(shù)組織還定期刊刻征信錄,表明機構(gòu)的資金來源和去向,以及運營狀況。這些設(shè)施涉及的面相當廣泛,有對患者施醫(yī)給藥的醫(yī)藥局,有對死者施棺代葬的施棺會、義冢,有打撈和賑濟落水者的救生局,有篤疾孤老的普濟堂、安濟堂,有收容流民的棲流所,有撫恤節(jié)烈婦女的儒寡會、清節(jié)堂,有收養(yǎng)遺棄嬰孩的育嬰堂、恤孤局、留嬰社,還有恤及生靈萬物的放生局、惜字會等等。這些機構(gòu)有些規(guī)模還相當可觀,比如17世紀后半期設(shè)立的蘇州育嬰堂,建筑宏偉,僅雇傭的乳母就有300余人。所需經(jīng)費,皆“士大夫助之”。嘉慶年間所建的杭州的普濟堂,每年收入超過一萬倆白銀,“列號舍二百五十間”。這些善堂善會的條約規(guī)程,有一部分就保留在前面所說的《得一錄》中。

　　非常值得關(guān)注的是,早期的善堂善會主要是專門承擔善舉中某一項功能的專門性機構(gòu),而進入19世紀以后,開始較多地出現(xiàn)功能相對多樣的綜合性善堂,這些善堂,有些是在拓展原有施善范圍的基礎(chǔ)上而形成的,更多的則是由地方精英集資新建。其中上海的同仁輔元堂就是具有代表性的機構(gòu)。同仁堂和輔元堂原本是兩個各自獨立的有一定綜合功能的善堂,始建于嘉道時期。太平天國戰(zhàn)爭期間,為因應(yīng)戰(zhàn)爭期間大量的難民,兩個善堂于咸豐五年(1855年)合并,成為上海最大的慈善機構(gòu)。合并后,善堂規(guī)模擴展,功能也更見齊備。善堂每年的收支經(jīng)費均約在一萬兩銀子以上,最多的年份達到22000余兩。而開展業(yè)務(wù)的范圍,從施醫(yī)送藥、收養(yǎng)嬰兒、施棺埋胔、賑濟饑民、安置流民、開設(shè)粥廠、資助救生局到清理城內(nèi)垃圾、設(shè)置街燈、負責救火水擔等等,幾乎無所不包。不僅具有慈善性質(zhì),而且還擔負起一部分市政功能,使傳統(tǒng)的慈善機構(gòu)的功能和性質(zhì)發(fā)生了非常有意義的轉(zhuǎn)變。這些,不僅反映了當時民間慈善事業(yè)的發(fā)達,同時也表明了民間社會力量在社會轉(zhuǎn)型時期的活力和能動性。

　　意義和啟示

　　當然,毋庸諱言,當時相對發(fā)達的民間社會救濟事業(yè),并沒能真正滿足當時災(zāi)荒救濟的需要,也不可能全然解決貧困及其相關(guān)的種種社會問題,甚至施善者有時只是出于教化的目的,或者乃是為了自己能夠獲得善報,而并未以滿足被救濟者的需求做為首要的出發(fā)點。但不管怎樣,當時名目繁多、規(guī)模各異、形式多樣的民間社會救濟畢竟對國家社會救濟的不足、疏失和弊端起到了一定的補救作用,挽救了不知凡幾的生命,而且也多少促進整個社會的向善之風。其意義不容低估。

　　民間社會救濟自然有其局限,不過從前面的論述中,我們不難看到,在實際的救濟中,它不僅可以成為國家救濟的有益補充,且有以下優(yōu)勢:首先,民間社會救濟大都規(guī)模較小,運轉(zhuǎn)靈活,施行便捷,且易于監(jiān)督。其次,施濟者對當?shù)貙嶋H情況和被救濟對象十分熟悉,能夠因地制宜地施行靈活多樣、富有實效的救濟,更有利于解決災(zāi)民的實際需要。再次,民間社會力量在救濟往往還能根據(jù)實際情況做一些舉措和制度上的改進和創(chuàng)新,從而使得救濟措施和制度更具實效。

　　與此同時,雖然明清時期日漸增強民間社會力量的在社會救濟事業(yè)發(fā)揮越來越多作用,可能會分割官府的部分權(quán)力,但并沒有影響到國家的利益。因為作為社會力量的領(lǐng)導者———鄉(xiāng)賢一般都深受傳統(tǒng)的儒家倫理道德的影響,他們在追求自己私利的同時,往往也會顧及地方社會和國家的利益。實際上,鄉(xiāng)賢在舉辦公共事務(wù)時,所預期的乃是讓自己更受官府的器重以對地方社會事務(wù)更具影響,而非希望自己成為與官方對抗的民間領(lǐng)袖。其意義,并不在于藉機使民主和自由得到發(fā)展,而是他們能夠憑借自身對地方社會的熟悉,以及對當?shù)厣鐣�問題和需求的敏感,有針對性地補充官方行政能力的不足,并有效地表達地方社會的要求或民意,促發(fā)地方官員關(guān)注并舉辦一些缺乏制度規(guī)定,但實際需要的事業(yè)。由此可見,充分調(diào)動和發(fā)揮民間社會力量在救荒中的作用,不僅在現(xiàn)實中彌補了官方救濟能力的不足,而且也并不會因此對國家的穩(wěn)定造成危害。

　　明清的歷史告訴我們,在不少方面,比如直接關(guān)涉生命的醫(yī)療衛(wèi)生領(lǐng)域,以及對災(zāi)荒中對民眾生命與財產(chǎn)的搶救,傳統(tǒng)國家在制度上規(guī)定的缺失和實際介入的嚴重不夠,極不利于維護民眾的生命安全,社會力量在其中所起的積極作用無疑是值得充分肯定的。清末以來國家在現(xiàn)代化的過程中,盡管國家權(quán)力不斷擴張,但并未割斷地方社會力量積極投身社會救濟事業(yè)的傳統(tǒng),國家的制度化建設(shè)很多情況下,只是將民間的、零散的、非制度性的內(nèi)容納入到官方的、制度化的體系之中去而已,而非以國家權(quán)力的過度擴張來壓縮民間社會的活動空間。如此而言,如何盡可能地從制度上培育民間社會力量,充分發(fā)揮其在社會救濟中的能動作用,不正是我們現(xiàn)在的當務(wù)之急嗎?

　�。ㄗ髡邽槟祥_大學中國社會史研究中心副主任，教授、博士生導師，21世紀經(jīng)濟報道）

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