·保護和傳承各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，首先就要保證有這些文化藝術賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境，即“文化生境”。

　　·社區(qū)民眾的“文化自覺”至關重要，只有提高對本民族優(yōu)秀文化的自識、自重、自尊意識，才能避免目前蔓延的“破壞性建設”、文化“自生自滅”等問題。

　　·民間文化的保護需要采取多元化的方式進行，并要從法律的角度來保障民族優(yōu)秀文化的傳承發(fā)展。

　　活著的民俗活動是民族民間文化傳承的根本

　　民族文化，既是一個民族精神世界的寫照，又是這個民族所創(chuàng)造的物質文化和精神文化的結晶。在中國尤其是在民族地區(qū)，民族民間文化已經成為一種重要的促進社會和諧、經濟發(fā)展、提高人民生活水平的動力，所以，在社會文化變遷相當劇烈、全球經濟一體化潮流席

　　卷世界的今天，保護和傳承當下中國各民族優(yōu)秀的民間文化，已經成為一個迫在眉睫的重要任務。

　　從多年的調研中，筆者深切感到，要保護和傳承好各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，最關鍵的一條，是首先要保證這些文化藝術有好的賴以生長發(fā)育的土壤和環(huán)境，即“文化生境”�！∫�保護好民俗這塊土壤，必須讓民眾從民俗活動中感受到生活的愉悅、快樂和鄉(xiāng)情親情，讓他們在世代相傳的民俗文化活動中感受到獨特的文化情致和魅力，感受到傳統(tǒng)文化與他們的生活密不可分。如果有了這一點，各種鄉(xiāng)土藝術、民間信仰等，都會融入到民眾的日常生活中，成為他們日常生活的一部分。

　　比如，云南省玉龍納西族自治縣塔城鄉(xiāng)的署明村是個著名的東巴文化之鄉(xiāng)，距麗江古城180多公里。該村和周圍的一些村子至今仍保留著非常傳統(tǒng)的民族文化習俗。如東巴教的“還樹債”儀式，該儀式在納西語中叫“子趣軟”，意思是“償還樹木的債”。當某人或某家庭有了什么病災，經東巴占卜，認定是因為違規(guī)亂砍了樹木或污染了水源的時候，便請東巴在砍了樹的地方或水泉邊舉行這個儀式，用供品向“署”告罪，向其償還所欠之債。在祭祀過程中，孩子會好奇地問大人這個儀式的種種含義，大人一一作答，這實際上也促進了傳統(tǒng)的生態(tài)倫理道德和生態(tài)信仰的教育。

　　又比如，云南省德欽縣位于著名的藏區(qū)大神山梅里雪山卡瓦格博峰腳下，有非常豐富的自然和人文資源。相對而言，這里較少受到外來文化的強力沖擊，藏族傳統(tǒng)文化得到了很好的繼承。根據2007年4月筆者在德欽的田野調查，民間還普遍保持著傳統(tǒng)的種種民俗，鄉(xiāng)村里各種自發(fā)的民間歌舞活動非�；钴S，弦子舞、鍋莊舞等聞名遐邇，廣為群眾喜聞樂見。民間藝人層出不窮，現在在香格里拉縣普遍開展的“藏族家訪”旅游活動中的青年民間藝人，絕大多數來自德欽縣。

　　上述這些優(yōu)良文化生境的形成，與各種因素密切相關。除了傳統(tǒng)文化的作用外，其中最重要的一個因素是來自各級政府層面的鼓勵和支持。一種民俗活動，會隨著社會的、文化的變遷而產生變異，會隨著國家權威機構的態(tài)度而發(fā)生重大的變化，因此，來自政府層面的推動和支持，會有力地促成傳統(tǒng)民俗活動的恢復、發(fā)展和繁榮。有了民俗活動這塊土壤后，文化傳人就有了顯身手的天地，民間歌舞藝術就有了發(fā)展傳承的條件，反過來，這塊土壤自然也就有了富足的養(yǎng)料，能滋養(yǎng)出優(yōu)秀的民間文化傳人，滋養(yǎng)出傳承民間文化的精英。

　　社區(qū)民眾的“文化自覺”至關重要

　　已故著名學者費孝通曾提出“文化自覺”的問題，依筆者的理解，其中一個重要的內涵，應該是指擁有和傳承著一種文化的民族、社區(qū)或者個人，一定要對自己的文化有一種自覺的意識，能冷靜地看待自己文化的利弊，并采取正確的方式方法來保護它、發(fā)展它。

　　上世紀80年代以來，在城市大規(guī)模現代化的改造中，很多珍貴的歷史文化遺產毀滅在我們自己的手里。除了片面追求經濟指標等因素，關鍵的一點，就是因為我們缺乏文化自覺，說得嚴重點兒就是對祖國文化的無知。我們應該認清這樣一個基本事實：民眾的文化品位、認識水平、時尚潮流是需要加以正確地引導的。如果一味迎合所謂民眾的意愿，有時會導致真正有魅力和價值的多元文化的災難。近十多年來麗江古城的保護實踐就是一個比較典型的例子。曾經由于受當時城市建筑時尚潮流的影響，很多居民都想拆掉傳統(tǒng)的土木建筑的民居改建鋼筋水泥房，認為這才是進步的、現代化的。還有人認為古城的石板路很落后，發(fā)生了火災連消防車都開不進來，于是就動議拆掉石板路，改建水泥路，使消防車能夠暢通無阻地進入。如果不是城建部門的行政干預、古城保護法規(guī)發(fā)揮作用和有關如何看待文化傳統(tǒng)的宣傳和引導，麗江古城早已面目全非。

　　事實說明，當前中國的文化建設最為迫切的一件事就是，加強整個民族的“文化自覺”意識，加強各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的再教育。在廣采博納其他民族優(yōu)秀文化的基礎上，提高對本民族優(yōu)秀文化的自識

　　自重自尊意識，只有這樣，才能避免上文所舉的“文化災難”。

　　民間文化的保護需要多元化進行

　　民間文化藝術的傳承，也要走多樣化的道路。一是政府扶持。2005年3月，在政府扶持下，云南省大理市成立了“蒼洱藝術團”，其宗旨就是培訓民間藝人。所請老師的工資由文化館來發(fā)，受培訓的學生不收學費。學生畢業(yè)后，發(fā)給藝人證書。云南省劍川縣文體局也采取類似的方式，他們從縣財政中拿出4萬元，把劍川青年歌手李寶妹和姜宗德聘為職工，每月發(fā)1100元的工資，請他們專門培訓鄉(xiāng)村民間歌手，每年辦3期�？h文化館制定了一些考核指標，如果兩個藝人成功培養(yǎng)出一個鄉(xiāng)土藝術人才，就獎勵300元到500元。

　　二是民間人士的自發(fā)培訓。大理市的民間藝人張亞輝從1986年就開始辦培訓班，至今已經培養(yǎng)了將近3000人，主要傳授白族大本曲、嗩吶、三弦等技藝。現在，張亞輝的學生幾乎都能憑借自己學到的才藝找到一份工作。有些私營企業(yè)家也對民間藝術特別感興趣，把民間文化藝術作為自己的經營內容，專門培養(yǎng)或聘請民間藝人，有力地推動了民族傳統(tǒng)文化的傳承。在政府不可能解決所有民間藝人現實生活需要的情況下，借助企業(yè)的力量來進行文化傳承的方式，應該大力支持。但必須采取一些必要的措施和機制，避免把這些活動蛻變成過分突出的商業(yè)性行為，影響到民間藝術真實性的延續(xù)和傳承。

　　三是家庭傳承。這種傳承方式也是比較普遍的一種，比如納西族的祭司東巴、彝族祭司畢摩、哈尼族的貝瑪等，都是實行父傳子的傳承方式。

　　四是“不離本土”的傳承與強化培訓傳承方式的結合。如果把文化傳承人的培養(yǎng)與社區(qū)民眾的日常生活割裂開來，進行封閉式的培養(yǎng)，那是很難成功的。筆者認為，“進行不離本土的培養(yǎng)”這個提法是對的，但前提是他們的本土應該具有能夠培養(yǎng)他們的條件，即文化資源、文化環(huán)境；
同時他們必須有相應的條件能安心學習自己的傳統(tǒng)藝術。如果把封閉式的強化學習訓練與在鄉(xiāng)村進行的日常狀態(tài)的民間藝術活動有機地結合起來實施，那無疑是非常有用的。

　　在民間文化的保護工作中，制定地方性法規(guī)和條例是非常必要的。云南省迄今已經由云南省人大常委會頒布了一些旨在保護民族民間文化的地方性法規(guī)，比如2000年5月26日頒布的《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》、2005年12月2日頒布的《云南省納西族東巴文化保護條例》等，這些法規(guī)條例在法律的層面為保護云南民族民間文化起

　　了很大的作用。

　　現在有待完善的幾個問題

　　一是要盡快制定出操作性強的實施細則，有了細則和措施后，才能有望在基層一一落實。二是云南有8個自治州和29個自治縣，18個少數民族實行了區(qū)域自治，各地都可以制定一些保護和傳承本地民族傳統(tǒng)文化的地方性法規(guī)、條例，從法律的角度來保障民族優(yōu)秀文化的傳承發(fā)展。如果各地都能夠制定一些行之有效的地方性條例，那對民族文化的保護傳承肯定會起到非常好的作用。此外，任何民族文化都需要有不斷的創(chuàng)新，即在傳統(tǒng)文化基礎上進行當代再創(chuàng)造、創(chuàng)新，這樣，一個民族的文化才會永遠煥發(fā)出蓬勃的生機與活力。

　　原載《中國民族報》2008年1月25日，作者授權天益發(fā)布。

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