由某種動物在民族或國家的意識形態(tài)中扮演的重要角色媒介，由于被認(rèn)同為自己的祖先而受到集體的崇拜，成為某種精神凝聚力的形象標(biāo)的，這樣的情況自古有之。中國的龍鳳，古印度的神牛和神猴，古埃及的甲蟲和鷹蛇，古羅馬的母狼，等等，均是如此。19世紀(jì)后期興起的文化人類學(xué)，在美洲印第安人的氏族崇拜中發(fā)現(xiàn)大量動物祖先的觀念。由于這種動物祖先在當(dāng)?shù)卣Z言中叫做“圖騰”(Totem)，人們就借用該詞的發(fā)音，移植到西方語言中，并引發(fā)出熱鬧一時(shí)的圖騰理論浪潮，對于人類學(xué)的原始宗教研究產(chǎn)生了很大的推動力。直到今日，關(guān)于宗教起源的各種理論假說中，圖騰說依然有不少支持者。在學(xué)術(shù)界以外，作家藝術(shù)家受圖騰說的影響，在形象構(gòu)思中納入人類學(xué)的知識背景，出現(xiàn)了“原型”表現(xiàn)的新傳統(tǒng)，相應(yīng)的在文學(xué)批評界引出專門的一派，被稱作原型批評、神話批評或圖騰批評。

　　圖騰說在20世紀(jì)初進(jìn)入中國學(xué)界，激發(fā)出一波不大也不小的研究熱潮。李玄伯《古史新探》以圖騰觀念來重新詮釋古史傳說；
岑家悟《圖騰藝術(shù)史》從圖騰崇拜關(guān)照藝術(shù)發(fā)展歷程。這在當(dāng)時(shí)都是使人耳目一新的著作。80年代，文學(xué)美學(xué)界的圖騰批評引入中國時(shí)，也迎來了積極的回應(yīng)。鄭元者的《圖騰美學(xué)與現(xiàn)代人類》，何星亮的《中國圖騰文化》，都是一時(shí)之選。但是這次學(xué)界對圖騰的熱情不久又沉寂下去。因?yàn)槿狈�理論方面的建樹，終究難以為繼。

　　一、狼來了

　　就在中國的圖騰批評在學(xué)術(shù)道路上艱苦跋涉之際，流行歌手齊秦一首《我是一只來自北方的狼》，唱紅了大江南北�？梢哉f是第一次的“狼來了”。這首歌對于那個(gè)時(shí)代的過來人都不陌生。人可以是狼，這樣的唱詞背后潛伏的遠(yuǎn)古信仰的跡象，只是被當(dāng)作藝術(shù)語言的比喻修辭，遠(yuǎn)沒有上升到圖騰的高度來認(rèn)識。盡管如此，“北方狼”還是出現(xiàn)在流行話語中。人狼之間隔膜與敵對的堅(jiān)冰終于被打破，多少勾起人們對環(huán)境中日漸稀少的狼的記憶。

　　當(dāng)代創(chuàng)作中的狼主題再現(xiàn)，要數(shù)賈平凹的小說《懷念狼》。雖然出自文壇名家，卻沒有怎么火爆，不過充當(dāng)了“引子”，預(yù)示著“懷念”從個(gè)人蔓延到集體：“狼來了”。2004年至2005年的國內(nèi)圖書市場，最響亮的書名是《狼圖騰》。首印是5萬冊，隨后不斷重印。如果算上大街小巷各個(gè)地?cái)偵蠈映霾桓F的盜版和改版書，根本無法說清這部小說總共發(fā)行了幾百萬冊。出版商們爭先恐后跟風(fēng)推出的《狼道》、《狼性經(jīng)營法則》一類新書鋪天蓋地，也昭示著狗年的新動向。據(jù)《中華讀書報(bào)》消息，因《狼圖騰》引發(fā)的關(guān)于“狼族精神”的爭論在社會各界展開，該書持續(xù)高居各大圖書榜單前茅，很多教師、家長希望學(xué)生、子女也能一讀此書。為消除書中因探討價(jià)值觀、民族文明方面的深奧問題所造成的閱讀障礙，讓更多的小讀者領(lǐng)略“狼道”精神，出版社與作者又專門為兒童特別打造了《狼圖騰》少兒版《小狼小狼》。

　　小說原本是想象的故事，《狼圖騰》卻自覺承擔(dān)起了重要的學(xué)術(shù)論說功能。作者給自己取的筆名“姜戎”，本身就有一定的顛覆性，不留心的讀者往往會忽略這個(gè)名稱的文化政治內(nèi)含。同前些年一位苗族將軍寫的書名《我的祖先是蚩尤》對照起來看，其用邊緣化的立場挑戰(zhàn)華夏文明中根深蒂固的中原中心觀，用意還是明確的。小說出版的策劃人安波舜在“編者薦言”中不惜拿出聳人聽聞的一個(gè)標(biāo)題———“我們是龍的傳人還是狼的傳人？”顯然這部小說已經(jīng)把文學(xué)寫作變成了文化史的專題考據(jù)。

　　《狼圖騰》考察的結(jié)論很明確：中華龍圖騰是從草原狼圖騰演變而來的。在狼圖騰和龍圖騰之間，還有一個(gè)饕餮圖騰的階段（《狼圖騰》第407頁）。聽起來好像不無道理，但是沒有深入調(diào)查研究的一般讀者，顯然無法判斷其虛實(shí)。我們的祖先時(shí)代是否普遍崇拜狼呢？

　　小說結(jié)尾最后的幾行字，充滿了今非昔比的感傷：“狼群已成為歷史，草原已成為回憶，游牧文明徹底終結(jié)�！边@樣的悼詞性修辭，很容易讓讀者聯(lián)想起《最后的莫西干人》或《最后一個(gè)匈奴》之類的名目，不由得會引起對生態(tài)環(huán)境的反思。再看看書后附加的洋洋數(shù)萬言的“講座與對話”，不難體會到作者為中華文明重新尋找文化認(rèn)同的一片苦心。跟隨作者的思路，不少人認(rèn)可了書中的觀點(diǎn)：龍所代表的封建精神，壓抑了民族的生命，只有恢復(fù)狼的精神，民族的騰飛才有保證。

　　這種集體性認(rèn)同或許就是一大批弘揚(yáng)“狼性”或者“狼道”的跟風(fēng)出版物能有市場的重要原因。很可惜的是，學(xué)界對《狼圖騰》的態(tài)度似乎是保持沉默為主。一部小說的超級大流行，演化為一種文化現(xiàn)象。隨著小說英文版權(quán)的出售，電影改編權(quán)賣出100萬元的高價(jià)，以及尋求好萊塢大牌導(dǎo)演的宣傳，一場重新認(rèn)識中華圖騰的傳媒風(fēng)暴正在到來。這就不能不引起學(xué)界知識界和教育界的關(guān)注，從學(xué)術(shù)上認(rèn)真對待狼圖騰說，以避免由小說虛構(gòu)而導(dǎo)致的認(rèn)識上的誤導(dǎo)。

　　中華文化的圖騰祖先真的是狼嗎？二、狼圖騰，還是熊圖騰？

　　如果要找出中國多民族文化融合過程之中較為普遍的的一種崇拜物，龍無疑是首屈一指的。但是正如眾所周知的那樣，龍并非現(xiàn)實(shí)中實(shí)際存在的動物。作為遠(yuǎn)古神話想象的虛構(gòu)生物，龍自然有其神幻意象的來源和基礎(chǔ)。最近在我國北方的考古學(xué)發(fā)現(xiàn)不斷表明，龍確實(shí)來源于現(xiàn)實(shí)中的動物。這些動物原型包括豬、鹿和熊。其中熊作為崇拜偶像出現(xiàn)在5500年前牛河梁女神廟之中，尤其引人注目。而且，與神話傳說中的華夏民族共祖黃帝直接有關(guān)聯(lián)的，看來也是熊。再參照北方薩滿教傳承中有關(guān)熊的儀式、信仰和觀念，可以說熊圖騰存在的依據(jù)，顯然要比狼圖騰充分得多，也悠久得多。

　　《狼圖騰》一書中引用了不少史書和學(xué)術(shù)著述，來證明狼如何受到崇拜。但是那些說法都是有文字記載以來的東西。其年代不會比文字的使用以前更早。要想證明龍圖騰源于狼圖騰，就必須探索史前文化的情況，訴諸非文字的實(shí)物資料：或者來自考古發(fā)現(xiàn)，或者來自傳世的收藏品，等等。蒙古草原上的史前文化，以赤峰為代表的紅山諸文化最為突出，那是8000~4000年前，由興隆洼文化延續(xù)至夏家店文化，持續(xù)四千年之久的玉器文化。如今要考察北方草原生態(tài)下史前人類的圖騰究竟為何，則非紅山文化的玉器莫屬。從現(xiàn)有的紅山玉器造型看，可以說狼的形象是罕見的。至少就目前已經(jīng)正式出版的紅山文化書籍中，幾乎就沒有什么著錄。而玉雕的熊形象則較為普遍。姜戎把內(nèi)蒙古三星他拉的玉龍解說為狼首龍，缺乏確實(shí)的根據(jù)。

　　2006年4月，筆者和北京大學(xué)東方學(xué)院的陳崗龍教授、赤峰學(xué)院院長德力格爾教授、赤峰學(xué)院紅山文化國際研究中心副主任徐子鋒教授等學(xué)者，一同考察了內(nèi)蒙古東部和遼寧西部的紅山文化區(qū)域，在各地的考古現(xiàn)場和旗縣博物館及文物部門，搜集相關(guān)的考古文物資料，經(jīng)初步分析顯示：熊作為中華北方史前圖騰的一條主線，已經(jīng)較為清晰地呈現(xiàn)出來。

　　三、熊圖騰與史前女神的對應(yīng)

　　從整個(gè)歐亞美大陸看，考古學(xué)家在石器時(shí)代造型藝術(shù)中發(fā)現(xiàn)的眾多動物形象中，熊具有特殊的地位。熊和蛙、鸮等動物都是作為復(fù)活女神的化身而出現(xiàn)的，并不只是代表該種動物本身。換言之，史前人所崇拜的動物神往往不是單純的自然崇拜。以熊而言，其在史前信仰之中的基本神格便是再生、復(fù)活之神。進(jìn)入文明歷史中，熊女神的各種遺留形態(tài)依然清晰可見。如古希臘阿爾忒彌斯女神節(jié)上，一位女祭司身穿黃袍，將阿爾忒彌斯女神扮演為一只熊。在中國的民間舞儺儀式上也有類似情況：披上熊皮而舞蹈的師公儼然以下凡的熊神自居。

　　從進(jìn)化的歷程看，熊是數(shù)百萬年以來猿人狩獵活動的重要對象之一。人對熊的認(rèn)識和熟悉可以說是非常非常久遠(yuǎn)的。大約五十萬年前，人類就大量捕食過熊、野豬等物種。將熊當(dāng)作宗教崇拜的對象，也是迄今我們所能夠看到的人類最初的宗教活動的證據(jù)。生活在十萬年前至四萬年前的尼安德特人的洞穴中，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了在石頭擺成的圓圈形祭壇中央，安放著熊的頭骨。這一景象給宗教史的起源研究帶來極大的刺激。

　　北方地區(qū)的熊所特有的季節(jié)性活動規(guī)則，尤其是冬眠的習(xí)性，更加容易給初民造成一種能夠死而復(fù)活的印象，于是就在史前信仰之中成為代表生死相互轉(zhuǎn)化觀的一個(gè)神奇標(biāo)本，成為被崇拜的神秘和神圣對象，這也就使它充當(dāng)了圖騰觀念首選的物種之一。

　　從世界范圍看，熊圖騰的分布非常廣泛，其傳承淵源較為古老而且分布地域相對集中的是在整個(gè)歐亞大陸的北方地區(qū)，以及北美地區(qū)。熊圖騰的流傳對于處在這一廣大地區(qū)內(nèi)的不同民族國家文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，如美洲印第安人和日本阿伊努人的熊祭儀式；
韓國的和我國鄂倫春族、赫哲族、蒙古族的熊祖先神話。中國史前的紅山文化玉器出現(xiàn)“熊龍”這樣的神話生物，并非偶然。

　　近20年以來的史前考古發(fā)現(xiàn)表明，中國境內(nèi)的北方新石器時(shí)代文化將人工制成的熊形象作為神來供奉，已經(jīng)形成了相當(dāng)悠久的傳統(tǒng)。當(dāng)時(shí)人制作熊神偶像的材料多種多樣，有石頭的、玉的、蚌殼的、泥塑的，等等。更加值得注意的一點(diǎn)是，自8000年前的興隆洼文化，到5500年前的紅山文化，再到4000多年前的小河沿文化，熊神偶像似乎都是作為人形的女神形象的象征對應(yīng)而出現(xiàn)的。下面舉出這三種文化遺存的偶像作為例證：

　　例證一：林西縣博物館藏石雕臥獸，距今7500年，屬于新石器時(shí)代興隆洼文化。該雕獸紅色凝灰?guī)r，質(zhì)略粗松，外表有一層灰白色土沁。從表面觀察，給人的印象似豬又似熊，和紅山諸文化所見的同類哺乳動物造型一樣，一時(shí)難以確定究竟是豬還是熊（于建設(shè)主編：《紅山玉器》，遠(yuǎn)方出版社2004年）。稍仔細(xì)地考察分析，可以看出其更加近似熊的特征，有三點(diǎn)證明：其一，該獸在表現(xiàn)上不突出刻劃其四肢，而在背部特意刻劃出分明的脊骨節(jié)，使人想到北方獵熊民族保留熊骨植的風(fēng)葬方式。如我國鄂溫克人神話《熊風(fēng)葬儀式的來歷》就對這一重視熊骨的現(xiàn)象做出過特有的解釋。該神話說，熊對上天提出要求：“人吃我是可以的，但不得亂扔熊的骨頭�！鄙咸焱�意了。所以鄂溫克人對熊實(shí)行風(fēng)葬（黃任遠(yuǎn)：《通古斯－滿語族神話研究》）。這種視骨頭為再生之本的觀念，是史前人類由來已久的生命觀之體現(xiàn)，一直可以上溯到舊石器時(shí)代。其二，石獸身體下方隱約刻劃出的是爪，而非蹄。如收錄該石獸圖片的《紅山玉器》一書的說明：“獸腹底部隱約可見臥爪�！蔽覀冎�道豬或者野豬都是只有蹄子而沒有爪子的，所以這個(gè)細(xì)部特征也暗示著獸體下熊爪的存在。其三，獸頭上耳部造型，明顯呈現(xiàn)為熊的小耳，不是豬的大耳。

　　例證二：赤峰博物館藏蚌雕熊神像。距今4870年，出土于赤峰市翁牛特旗解放營子鎮(zhèn)的蛤蟆山，屬于新石器時(shí)代晚期的小河沿文化（該地區(qū)緊接紅山文化之后的原始遺存）。其造型外觀明確沒有爭議，因此被命名為“熊形蚌飾”。雕刻這一熊偶所使用的材料是利于長久保存不易腐朽的蚌殼。與它同時(shí)發(fā)現(xiàn)的還有一個(gè)蚌雕人形偶像。這就再度呈現(xiàn)出熊神與人形女神像對應(yīng)存在的關(guān)聯(lián)模式。

　　例證三，便是80年代具有轟動性的紅山文化祭祀遺址———遼寧建平縣牛河梁女神廟的發(fā)現(xiàn)。屬于新石器時(shí)代中期，距今約5500年。廟中除了出土泥塑的女神像之外，還同時(shí)發(fā)現(xiàn)了真熊的下顎骨，以及泥塑的熊頭下部殘件。這次考古發(fā)現(xiàn)充分表明：熊是作為史前神廟之中的尊神而受到紅山先民的特殊禮遇的！而且還再度有力地證明了女神崇拜與熊神崇拜的統(tǒng)一性、對應(yīng)性。

　　綜上可知：在赤峰地區(qū)方圓二百多平方公里地區(qū)的新石器時(shí)代文化中，先后三次發(fā)現(xiàn)人工塑造的熊神偶像，而且?guī)缀趺看味际切艿男蜗笈c女神形象對應(yīng)出現(xiàn)。這就明確提示出中國北方史前女神崇拜與北美、西伯利亞、日本北海道和韓國的動物圖騰———熊神崇拜之間的文化關(guān)聯(lián)。這種聯(lián)系與歐亞大陸西端的石器時(shí)代熊女神崇拜形成跨文化的呼應(yīng)對照，值得考古學(xué)、宗教學(xué)和民俗、神話學(xué)者給予關(guān)注。

　　熊女神偶像崇拜在人形與熊形之間的對應(yīng)，在內(nèi)蒙古赤峰地區(qū)形成了長達(dá)數(shù)千年的深厚傳統(tǒng)。而內(nèi)蒙古南部地區(qū)又與河北、陜西、山西北部地區(qū)相互聯(lián)系著，那正是傳說中曾經(jīng)發(fā)生中華始祖神黃帝與炎帝大戰(zhàn)的地區(qū)（距離內(nèi)蒙古東南部不遠(yuǎn)的河北北部有涿鹿縣，該地名即是對那場史前大戰(zhàn)的紀(jì)念）。從伏羲和黃帝等遠(yuǎn)古祖先的名號中都有“熊”字的現(xiàn)象來推測，中華成文歷史在開篇之前已經(jīng)延續(xù)了數(shù)千年之久女神傳統(tǒng)與熊圖騰傳統(tǒng)，那些圣王、先祖?zhèn)兠�號中的“熊”符號只是對那遙遠(yuǎn)的逝去的遠(yuǎn)古時(shí)代的依稀追憶而已。借助于20世紀(jì)后期主要的考古學(xué)發(fā)現(xiàn)材料，我們可以站在新的高度重新審視漢字書寫文明開始以后有關(guān)熊圖騰、熊崇拜、熊占卜、熊禁忌的種種現(xiàn)象，尋回那失落已久的古文化層。

　　四、熊龍說與歐亞大陸的熊祖神話

　　歐亞大陸的熊祖神話故事的核心是確認(rèn)本族人的祖先與熊這種動物有著血緣上的直接聯(lián)系。作為族群認(rèn)同與文化認(rèn)同的證書，熊祖先神話不只是講來欣賞的文學(xué)故事，它更發(fā)揮著實(shí)際的社會建構(gòu)與整合功能。檀君神話與朝鮮人的文化認(rèn)同，黃帝神話與華夏的認(rèn)同，背后潛伏著的是同一種熊神祖信仰。

　　華夏第一圖騰動物———龍，從發(fā)生學(xué)意義看，與熊有直接關(guān)系。紅山文化女神廟的發(fā)現(xiàn)給龍的起源研究帶來新局面。解讀女神廟出土的熊與泥塑的蘊(yùn)涵，提出從熊女神崇拜到熊龍的發(fā)生線索，可揭示出在后代父權(quán)制的中原文明中失落的女神神話傳統(tǒng)。豬龍、熊龍和鹿龍等新的假說，就是建立在出土的玉雕像實(shí)物基礎(chǔ)上的。這意味著：過去局限在文字訓(xùn)詁和文本窠臼之中的龍起源問題，由于考古學(xué)視角的出現(xiàn)而改觀。牛河梁女神廟下方的積石冢就出土一對玉龍，起初被當(dāng)作“豬龍”，后來孫守道、郭大順等考古學(xué)者改變看法，又提出“熊龍”說。理由是：“這類龍的頭形、吻部、眼睛形狀，特別是有耳無鬃等主要特征看，非豬的特征，其短立耳、圓睛卻與熊的一些特征相似。這與女神廟中泥塑龍具熊的特征正相吻合。”（郭大順：《龍出遼河源》，百花文藝出版社2001年）與雙熊龍相對應(yīng)，牛河梁第十六地點(diǎn)積石冢還出土有雙熊首三孔玉器。按照考古學(xué)家金芭塔斯的說法，雙頭或者成雙的動物是母神再生產(chǎn)功能的象征。這樣就使墓冢中作為葬器的玉熊與廟宇中作為神偶的泥塑熊相互照應(yīng)起來，成為母神職能的不同體現(xiàn)。女神廟中的女神頭像已被考古學(xué)家指認(rèn)為“她是紅山人的女祖，也就是中華民族的共祖”（蘇秉琦語）。結(jié)合至今在北方流傳的熊祖神話，以及上古時(shí)期楚國君王姓熊的事實(shí)，熊龍玉像符號背后的意蘊(yùn)是：“龍的傳人”之中當(dāng)有重要一部分為“熊的傳人”。（中國社會科學(xué)院院報(bào)）

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