“敬畏自然”還是“以人為本”？近來，“何汪之爭”已引起了廣泛關(guān)注。但有趣的是，這場“天人關(guān)系”之爭，盡管在意識形態(tài)或曰“主義”上似乎針鋒相對，但落實到具體案例或曰“問題”上，雙方似乎又沒有什么交鋒：汪永晨以譴責(zé)三門峽之類“人禍”工程來表明“敬畏自然”的立場，而何祚庥的“以人為本”似乎也不妨礙他同樣認為這些工程應(yīng)該

　　否定。而何一方以“小行星撞地球”之類的假設(shè)來證明應(yīng)“以人為本”，汪一方也并不因“敬畏自然”就主張放任災(zāi)難坐待滅亡。

　　而實際上誰都清楚：如果說未來人類是否會因為過分“敬畏自然”而坐視小行星撞毀地球，還只是個假設(shè)中的問題，那么當(dāng)年之所以發(fā)生三門峽之“人禍”，肯定不是因為那時過分“以人為本”。上世紀50年代世界上尚未出現(xiàn)“綠色潮流”，可是像三門峽那樣嚴重的“人禍”工程，在那時的世界上也算極罕見吧。“文革”時期是個人性泯滅時代，人道主義(即所謂以人為本)不僅在實踐中被踐踏，在理論上更被粗暴批判，而比三門峽更甚的“人禍工程”(如昔陽縣的“西水東調(diào)”等)恰恰在那時泛濫成災(zāi)。另一方面，當(dāng)年勇于抵制“人禍”的先賢，如“水利良心”黃萬里先生等，也并非出于環(huán)保理念，更不是出于反對“科學(xué)之僭妄”的后現(xiàn)代立場，而恰恰是出于尊重科學(xué)、維護人民利益的赤誠不惜得罪權(quán)貴的。后來對三峽工程持異議的李銳等人也是如此。

　　李老反對上三峽工程，但并不一般地反對水電工程，相反，他還是“水主火輔”、水電優(yōu)先的提倡者。他反對上三峽工程的理由之一，就是該工程占用資金太大，會影響上游的水電開發(fā)。

　　當(dāng)然，那時的人們抵制“人禍”主要并非出于環(huán)保動機，這并不是說今人就不能從環(huán)保生態(tài)角度進行這樣的抵制。但是不僅那時的“人禍”之損害“人本”絕不亞于損害“自然”，甚至直到今天，汪永晨們?yōu)橹�痛心疾首的無數(shù)大壩和大工程得以遍地開花，無視“人本”仍然是主要原因。我國在征地、拆遷、移民等方面具有的體制“優(yōu)越性”，常常為一些“大工程主義者”津津樂道，在“以官為本”體制下為追求政績而損害“人本”或人民權(quán)益的事屢屢發(fā)生，土地說圈就圈，人要趕走就趕走。當(dāng)年三門峽遺留的移民問題至今未了結(jié)，今天不少大工程又重蹈覆轍。如果此弊不除，只是意識形態(tài)從“以人為本”改成“敬畏自然”，在舊體制下用以前追求“產(chǎn)值政績”的做法來追求今天的“環(huán)保政績”，只怕是“自然”未必能保，而“人本”反受其害。

　　更進一步講，雖然如今有人喜歡說我們古代的“天人合一”學(xué)說就是環(huán)保思想的來源，其實誰都明白當(dāng)今的“綠色潮流”源自人文精神的新發(fā)展。歷史上西方所謂人文精神針對的問題曾經(jīng)有個大轉(zhuǎn)變，早期即所謂文藝復(fù)興與啟蒙時代，人文主義主要是針對中世紀的“神文主義”而言，針對那時過濃的宗教文化、信仰至上、性靈玄談對人的束縛，那時的啟蒙者提倡世俗主義、理性至上、科學(xué)實證。但到了19世紀后，從工業(yè)文明中興起的理性與世俗化的過分擴張，導(dǎo)致尼采所說的“上帝死了”，科學(xué)異化、物質(zhì)主義和智性的僭妄成為主要問題，這時所謂的人文精神就反過來帶有了濃厚的解構(gòu)理性、呼喚信仰、重塑心靈、反思“科學(xué)”的色彩。

　　“科玄論戰(zhàn)”中的所謂玄學(xué)(“人生觀”之學(xué))，湯因比所謂的“回歸神性”和當(dāng)今環(huán)保主義者所謂的“敬畏自然”，其實都是這新一代人文精神的體現(xiàn)。從這個角度講，“敬畏自然”就是“以人為本”的人文精神“與時俱進”后的新版本。盡管從表象上看，這好像是向“前現(xiàn)代”的復(fù)歸——國外有學(xué)者就直接稱之為“新的中世紀”。在薄伽丘和培根的時代，面對不食人間煙火的修道院氣氛和過分“神圣莊嚴”的生活，飲食男女與“知識就是力量”意味著人文精神。然而到了榮格與湯因比的時代，面對燈紅酒綠的曼哈頓氣氛和工具理性化的生活，“人文精神”卻越來越帶有宗教色彩了。正如榮格所說：近代人尋找智慧，現(xiàn)代人尋找靈魂。因此何祚庥、方舟子感到“敬畏自然”之說帶有“反科學(xué)”、“反啟蒙”的味道，并不是沒有來由的。

　　不過，辯證唯物論者何祚庥先生應(yīng)該很熟悉“否定之否定規(guī)律”：這種表面上的“回歸”實質(zhì)上是“上升的螺旋”，而不是真的要回到過去——至少在西方的背景下它絕不是回到過去。在這個意義上，“敬畏自然”的確是反思“科學(xué)”——也可以表述為反“科學(xué)主義”，但絕不是“反科學(xué)”，更不是回歸迷信。

　　它也不是反“人本”，雖然汪永晨女士對“敬畏自然”與“人本”的關(guān)系講述得并不好，但何祚庥要用“武松打虎還是虎吃武松”的詰問來駁倒“自然”的敬畏者，也是太簡單了。

　　然而，外來的“主義”面對我們的“問題”都需要重新核對切入點。在最基本的人類價值上，“人同此心心同此理”，科學(xué)與信仰都是無國界的。但是，不同的科學(xué)家與信仰者面對的問題往往非常不同。人文精神在西方前后所追求的那些價值，也是我們所追求的。就此而言，“以人為本”與“敬畏自然”都是有價值的。但是我向來主張“主義可拿來，問題須土產(chǎn)”，“倡言普世價值，慎言普世問題”。就人文精神的發(fā)展而言，在西方它面對的先是宗教與神文背景的壓抑，后是理性與“科學(xué)異化”的束縛。但是在中國，它過去與現(xiàn)在面對的都是另一些問題。

　　傳統(tǒng)中國過去雖也被稱為“封建社會”，但并無西方中世紀那樣強大的教會和濃郁的宗教傳統(tǒng)，壓迫人性的主要是世俗的專制權(quán)力，而近代中國并未有過發(fā)達的工業(yè)文明，也談不上西方意義上的理性擴張與科學(xué)異化，壓迫人性的實際上還是世俗專制權(quán)力。因此，西方人文主義無論過去還是現(xiàn)在的表述方式，都不能原文照搬地應(yīng)用于中國的“問題”。如果說西方中世紀理性被“信仰”所壓抑，科學(xué)成為神學(xué)的奴婢；
而現(xiàn)在，情感又被“理性”所壓抑，心靈成為“科學(xué)”的奴婢，那么在中國，信仰與理性都沒有那么大的權(quán)威，而科學(xué)與神學(xué)同樣受制于一些東西。如果說在西方，人的解放過去意味著擺脫宗教教條的束縛，現(xiàn)在意味著克服科學(xué)和理性的異化，那么在中國，人的解放過去無須如此強烈的反宗教色彩，現(xiàn)在也無須追趕“反科學(xué)”的時髦。舍此，我們就既沒有愛智求真的真科學(xué)，也沒有愛善求美的真信仰，而在德性與智性都受壓抑的情況下，只怕是“自然”破壞易，“人本”弘揚難。

　　所以，在今天的中國，“敬畏自然”與“以人為本”其實并沒有那么大的矛盾。正如在經(jīng)濟上我們面臨的并不是“自由放任還是福利國家”的問題一樣，在“天人關(guān)系”上我們也無須在“自然”與“人本”間作出選擇。西方的問題姑且不論，至少在中國，經(jīng)濟上如果說自由不足，并非因為福利太高；
而福利保障缺乏也并非因為自由過分。同樣，今天我們面臨的環(huán)境破壞，并不是由于“人本主義”太多，人本未張也不是過分講究生態(tài)保護之故。我并不認為“天人關(guān)系”在一切情況下都能保持和諧。但在今日的中國，盡管技術(shù)意義上的人口與資源比例的確十分緊張，制度意義上的“天人關(guān)系”還是可以處理好的。（新京報）

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