《讀書》是在中國學術界有頗高知名度而且在社會上也有著廣泛影響的高級學術普及類雜志。在2000年（第4期）《讀書》上，發(fā)表有這樣一篇文章，其題目是：“維也納人”。

　　這篇文章中提到很多著名的出生于維也納或生活工作于維也納的學者，包括哲學家波普爾。對于其他人，鄙人沒有研究，不敢妄加評論。不過，對于波普爾這位以創(chuàng)立證偽主義科學哲學流派著稱于西方學術界并且在20世紀整個80年代和90年代前半期對中國學術界產(chǎn)生過重大影響、發(fā)生過重要作用的偉大人物，鄙人還算比較熟悉，也算得上作過一點點研究，想來應該有資格作出評論。

　　文中一再提到波普爾，并且喜歡與哈耶克作比較。哈耶克鄙人沒有研究，對于波普爾，要說的是文中說了這么一句駭人聽聞的話：“波普則把人們所謂的真理觀完全顛倒了過來：它是得到證實的知識，還是恰恰相反呢？”

　　波普爾真的把人們通常所謂的真理觀完全顛倒了過來嗎？波普爾難道說：只有假的才是真的嗎？科學不是得到證實的知識，而是得到證偽的知識嗎？

　　不是！絕對不是��！波普爾本人并不是這樣說的，這只不過是我們的這位半瓶醋先生由于對于波普爾的證偽主義的一知半解所造成的一個非常非常嚴重的錯誤�。。�

　　問題出在我們的這位半瓶醋先生根本不知道“可證偽”與“已證偽”有什么不同！

　　波普爾的證偽主義的基本觀點是：“可以作為[科學與非科學、偽科學]劃界標準的不是可證實性而是可證偽性。換句話說，我并不要求科學系統(tǒng)能在肯定的意義上被一勞永逸地挑選出來；
我要求它具有這樣的邏輯形式：它能在否定的意義上借助經(jīng)驗檢驗的方法被挑選出來；
經(jīng)驗的科學的系統(tǒng)必須有可能被經(jīng)驗反駁�！保úㄧ辏úㄆ諣枺骸犊茖W發(fā)現(xiàn)的邏輯》，科學出版社，1986年，第15頁）在這一段話中，波普爾已經(jīng)說得非常明確了：科學是可證偽的知識，不是已證偽的（或得到證偽的）知識。在同一部著作，波普爾接下來特別列出一小節(jié)強調(diào)“可證偽性和證偽”的不同：“我們必須清楚地區(qū)別可證偽性和證偽。我們引進可證偽性只是作為陳述系統(tǒng)的經(jīng)驗性質(zhì)的標準。至于證偽，必須引進特殊規(guī)則來決定一個系統(tǒng)在什么條件下應被看作已被證偽�！保ㄍ�，第57頁）“證偽假說必須是經(jīng)驗的因而是可證偽的，這一要求的意思只是，它必須和可能的基礎陳述具有一定的邏輯關系；
因此，這個要求只與假說的邏輯形式有關�！保ㄍ�，第58頁）

　　由此可見，按照波普爾的觀點，可證偽性是指一個陳述在邏輯上有可能被證偽，而不是說事實上已經(jīng)被證偽了。

　　波普爾舉了這樣的例子來說明：“明天這里將下雨或不下雨”是一個不可證偽的陳述，因為不管事實上明天下不下雨，它總是對的，因此不是科學的陳述；
而“明天這里將下雨”就是一個可證偽的陳述，因為如果事實是明天不下雨的話，那么這個陳述就被證偽了。對于可證偽性的這樣一個分析并不需要等到明天才能作出，只要對這個陳述進行邏輯分析和語言分析就能決定它是否具有可證偽性了。因此，可證偽性只是陳述的邏輯屬性，正因為如此，波普爾的證偽主義在科學哲學中屬于邏輯主義的范疇。

　　波普爾也并沒有認為已經(jīng)證偽了的知識還應該保留在科學中，還應該給予它以“科學”的美稱。他對科學的歷史發(fā)展采取一種進化論的觀點。這一點我們的這位半瓶醋先生已經(jīng)在文章中提到了：“他們[指哈耶克和波普爾]都把人類文明視為一個‘進化過程’（波普《客觀知識》一書的副標題便是‘進化的態(tài)度’）�！辈ㄆ諣柊炎约旱目茖W發(fā)展觀描述為下列簡單的圖式：P1→TT→EE→P2，即：問題1→嘗試性的理論→消除錯誤→問題2。

　　他說：“知識的發(fā)展或?qū)W習過程，不是重復或累積的過程，而是消除錯誤的過程，是達爾文式的選擇而不是拉馬克式的指示�！保úㄆ諣枺骸犊陀^知識：一個進化論的研究》，上海譯文出版社，1987年，第154頁）

　　又說：“我們知識的增長是一個十分類似于達爾文叫做‘自然選擇’的過程的結果；
即自然選擇假說：我們的知識時時刻刻由那些假說組成，這些假說迄今在它們的生存斗爭中幸存下來，由此顯示它們的（比較的）適應性；
競爭性的斗爭淘汰那些不適應的假說�！保ㄍ希�273頁）

　　所以，按照波普爾的觀點，科學是由那些在邏輯上可以證偽的而在事實上又還沒有被證偽的陳述所組成，而一旦一個理論在事實上被經(jīng)驗所證偽了，就要無情地從科學中淘汰出去。他認為，科學的最重要的特征就是證偽、反駁和批判，科學就是在不斷的證偽、反駁、批判中發(fā)展的。因此，波普爾的證偽主義也叫做批判理性主義，所以也是一種徹底革命的哲學，這正是他的思想對于80年代我們中國大陸的思想解放運動和改革進程產(chǎn)生過如此重大的影響的根本原因之所在。

　　一篇談20世紀的維也納學人的文章只字不提科學哲學中的維也納學派及其一大群相關的學者，不能不說是一個重大的遺漏。鄙人猜測，這是我們的這位半瓶醋先生的有意忽視，因為維也納學派的邏輯經(jīng)驗主義實在是太專業(yè)了，專業(yè)得讓人望而卻步！

　　實際上，維也納學派的邏輯經(jīng)驗主義也不是說科學就是已經(jīng)得到證實的知識。在這里，也要注意區(qū)別“可證實”與“已證實”。關于這一點，維也納學派的領袖石里克特別反復地作了強調(diào)：“首先我愿意指出，我們說‘只有可以證實的命題才有意義’時，并不是說‘只有得到證實的命題�！薄啊梢宰C實’并不意味著‘在此時此地可以證實’，更不意味著‘現(xiàn)在得到證實’�！薄翱勺C實性的意思就是證實的可能性�！薄氨仨殢娬{(diào)指出，當我們講到可證實性時，是指證實的邏輯可能性，除此之外，沒有任何別的意思�！保ê橹t主編：《邏輯經(jīng)驗主義》，商務印書館，1989年，第43、44、45、47頁）英國的邏輯經(jīng)驗主義者艾耶爾（Alfred Jules Ayer，1910～1989）也強調(diào)：“必須在實踐的可證實性與原則的可證實性之間作出區(qū)分�！彼^“原則的可證實性”是指“我們?nèi)鄙僖恍⿲嶋H的方法使我們有可能完成那些有關的觀察”。他舉了一個簡單而熟悉的例子：在月亮的另一邊有一些山脈。因為我們還沒有發(fā)明一種火箭使我們能夠達到并看見月亮的另一邊，所以我們還不能用實際的觀察去判定它的真假。但這是理論上可以想象的，所以這個命題如果不是在實踐上可以證實的，那么它是原則上可以證實的，因此，這個命題是有意義的。（《語言、真理和邏輯》，上海譯文出版社，2006年，第4-5頁）

　　正因為如此，維也納學派的經(jīng)驗主義要特別加上“邏輯的”這個限定詞，叫做邏輯經(jīng)驗主義，以區(qū)別于在他們之前的近代早期的那些經(jīng)驗主義。近代早期的那些經(jīng)驗主義者倒是認為科學是已經(jīng)得到證實的知識，所以他們的經(jīng)驗主義不能叫做邏輯經(jīng)驗主義。

　　有意思的是，我們的這位半瓶醋先生接下來說到哈耶克時寫下了這么一段文字：“用他的話說，大多數(shù)自稱為‘知識分子’的人，可能都是些專門以半瓶子醋的方式‘倒賣別人思想的二道販子’，其結果往往不是傳播了正確的知識，而是大大地誤導了公眾�！�

　　這樣看來，我們的這位先生自己不正是這樣一位“專門以半瓶子醋的方式‘倒賣別人思想的二道販子’”嗎？其結果當然也“不是傳播了正確的知識，而是大大地誤導了公眾�！�

　　我們中國文化傳統(tǒng)二千年來都不重視邏輯學和認識論的研究。到今天，情況稍有好轉(zhuǎn)，至少那些從事科學和技術工程研究的科學家和工程技術人員要學習西方的數(shù)理化。但是，遺憾的是，他們同樣不重視邏輯學和認識論的學習和研究。在西方，稱得上是第一流的科學家基本上都有自己的科學哲學方面的研究著作流傳于世。在20世紀前半期，中國的科學家（如丁文江先生）還比較重視科學哲學的研究，但到了今天，這種現(xiàn)象基本上絕跡了，再也看不到了。不過，這也不奇怪，現(xiàn)在中國大陸上本來就很難找出一位算得上是世界一流的科學家嘛�，F(xiàn)在國人期盼著有中國大陸的科學家能獲得諾貝爾獎，每當那個時候，幾乎每個中國人都要發(fā)問：為什么又沒有我們中國人的份呢？鄙人認為，不重視邏輯學和認識論的學習和研究是其中一個很重要的原因！

　　至于那些一看到符號頭就發(fā)脹的、似乎天生就沒有邏輯和數(shù)學頭腦的先生們，那就更不用說了�；氖�，很有這樣一些先生選擇了介紹西方思想作為自己的專業(yè)和職業(yè)。一個不了解一點數(shù)理化，不學一點邏輯學的人，是不可能真正理解西方人的思想的。否則，那只能是自欺欺人之談，只能成一個半吊子��！

　　附錄：又一位半瓶醋先生：

　　蔡禹僧：意義 問題 分界 規(guī)律——從卡•波普爾證偽論看國人對科學的誤解 （天益網(wǎng)）

　　原文：“引起我長久興趣的卻是歐洲現(xiàn)代哲學家卡•波普爾的著作，他的科學與形而上學的證偽論分界標準尤其使人折服”。

　　評：波普爾要討論的是科學與非科學、偽科學的分界問題，而不是科學與形而上學的分界問題，后一個問題是邏輯經(jīng)驗主義所討論的問題。這在任何一本科學哲學的教科書中都會講到的！

　　原文：“亞里士多德的自由落體陳述盡管是錯誤陳述但卻是科學陳述——科學并不是正確的同義詞。波普爾認為判斷一個問題是科學陳述還是非科學陳述要看問題有沒有“可證偽性”，科學判斷標志自己與形而上學判斷相區(qū)分的是科學判斷具有可證偽性，而形而上學判斷不具有可證偽性。有可證偽性就是科學問題，沒有可證偽性就不是科學問題。波普爾指出那些無論如何也駁不倒的問題——永遠正確的問題一定是形而上學問題�！�

　　評：錯誤陳述怎么成了科學陳述？真是天方夜譚��！如果已經(jīng)被證偽了的、已經(jīng)被證明是錯誤的理論可以是科學的話，那么任何胡說八道也都是科學了！這不是笑話嗎？可見我們的這位半瓶醋先生同樣也不知道“可證偽”與“已證偽”的區(qū)別。波普爾確實說過：科學不等于真理，科學不是正確的同義詞。因為他認為：科學是猜測，科學是可錯的。但“可證偽”不等于“已證偽”，“可錯的”不等于“已錯的”。從“ 科學不等于真理，科學不是正確的同義詞”并不能推導出“科學是謬論，科學是錯誤的同義詞”這個結論。波普爾的真正觀點是：那些可以證偽的但還沒有被證偽的理論才是科學。因此作出這樣一個推論本身就是非�；奶频模磥砦覀兊倪@位先生并不真的懂科學，更缺乏科學精神——理性的懷疑精神！否則一個祟尚科學的頭腦怎么會說出這么荒謬絕倫的話來呢？這明顯地與我們的直覺、常識和經(jīng)驗是相違背的，只要稍作理性的思考，就會發(fā)生懷疑：波普爾真的是這樣說的嗎？可惜，我們的這位先生并沒有深究下去，而只滿足于一知半解！在我們中國，確實有一些學文科出身的先生好作怪異之論，總覺得越怪異就越有價值，我們的這位先生大概算是屬于這種人吧？！

　　你可以去問一問現(xiàn)在任何一位科學家和理科學生：亞里士多德的自由落體理論還是科學嗎？得到的必定是否定的回答！一般的物理學的教科書只會講伽利略的自由落體理論，不會再介紹亞里士多德的自由落體理論的。為什么？因為亞里士多德理論不再是科學理論了！只有到講科學史的書里才能找到亞里士多德的理論。我們的這位先生怎么連這些情況都不了解呢？

　　我們的這位半瓶醋先生甚至分不清“問題”與“陳述”這兩個概念的區(qū)分，把兩者混為一談！從語言形式上講，問題用疑問句表達；
陳述用陳述句表達，本來是很好區(qū)別的�？磥磉@位先生確實是學文科出身的，他在文章中批評說：“我們的文化是不愿提出使自己難于回答的問題，而一旦提出了問題也不愿‘究竟’下去，而是喜歡通過領悟達到‘圓融無礙’，實際上是用使問題模糊、使領悟也模糊的方法消解問題的存在�！蔽铱催@位先生自己確實深受我們中國傳統(tǒng)的這種模糊文化之害，根本不知道要在不同的概念之間作出一個清晰的分別。問題本身并不具有可證偽性，具有可證偽性的是陳述、是判斷，而不是問題。問題怎么去反駁呢？問題只可以說問得恰當不恰當，問題本身并沒有正確與錯誤之分，只有對于問題的回答（以陳述表達出來）才有正確與錯誤之分！

　　從整篇文章來看，算不上什么嚴格的學術論文，正文既沒有引用任何原始文獻，也沒有列出任何參考文獻。只能算是一篇學術隨筆，作者在文章中只是洋洋灑灑地直流而下，口若懸河，滔滔不絕，侃侃而談！這種為文風格確實很能迷惑一些人，尤其是好學的青年學生。因為這種文章讀起來輕松啊，不象學術論文那么呆板枯燥。但在內(nèi)行看來，作者只不過是在那里鸚鵡學舌而已。當然，鸚鵡學舌，只要學得像，學得好，對人對己都有好處：傳播了知識和真理。在日常生活中，會學舌的鸚鵡也是討人喜歡的。但是，如果學得不像，甚至在關鍵的地方出錯，與主人講的意思正好是完全相反的，那就要誤人子弟了！這樣的鸚鵡有誰會喜歡呢？

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