1．按照恩格斯的說法，唯物史觀是馬克思的兩個(gè)偉大發(fā)現(xiàn)之一。在某種意義上，馬克思的歷史觀是理解馬克思哲學(xué)乃至整個(gè)馬克思思想體系的鑰匙。然而，以往人們傾向于把唯物史觀單純地理解為一種對歷史過程的純客觀解釋，并由此出發(fā)，把人類歷史僅僅視作鐵的必然性的展開過程，從而抹煞了人類史不同于自然史的特質(zhì)。其后果是，從理論看，我們在歷史哲學(xué)中，一定程度地存在著某種見物不見人、忽視甚至撇開歷史及人的價(jià)值層面的傾向，從而偏離了馬克思?xì)v史觀的真諦；
從實(shí)踐看，社會主義的歷史也一再表明，那種缺乏價(jià)值尺度范導(dǎo)的對歷史必然性的信念是非常有害的，它使得歷史疏遠(yuǎn)了人。有鑒于此，我們有必要重新理解馬克思的唯物史觀，通過再認(rèn)識而“回到馬克思”。

　　2．唯物史觀作為人及其歷史的哲學(xué)反思形式，它以追求人的完整性和全部豐富性作偽自己的出發(fā)點(diǎn)和旨?xì)w。如果說“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個(gè)完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[①]是人類歷史的實(shí)際發(fā)展所趨向的目標(biāo)，那么，唯物史觀則從反思的層面上昭示了人的本質(zhì)的這種全面性和豐富性。馬克思的歷史觀揭明了人的存在的兩重性：一是作為肉體的經(jīng)驗(yàn)存在；
一是作為內(nèi)在心靈的超驗(yàn)存在（這乃是理性與價(jià)值關(guān)系賴以確立的最本質(zhì)的基礎(chǔ)）。馬克思寫道：“人雙重地存在著：主觀上作為他自己而存在著，客觀上又存在于自己生存的這些自然無機(jī)條件之中”[②]。由此決定了馬克思考察人類歷史的兩種視野：一方面，人作為肉體存在，是自然界的一部分，從而意味著現(xiàn)實(shí)的人及其歷史，它決定著人類社會必然表現(xiàn)為一種由物質(zhì)生產(chǎn)方式支配的“自然歷史過程”，即此岸性的、經(jīng)驗(yàn)的、受因果規(guī)律制約的客觀必然性的展開過程。在這個(gè)層面上，人及其歷史構(gòu)成理性審視的對象；
另一方面，人的心靈存在則意味著人類歷史“不過是追求著自己目的的人的活動而已”。就此而言，“‘歷史’并不是把人當(dāng)做達(dá)到自己目的的工具來利用的某種特殊人格”[③]，因而歷史對人的目的來說已不再帶有某種外在的意義，它不過是人的目的的對象化而已。而目的歸根到底是價(jià)值關(guān)系的反省形式和自覺形態(tài)。這種彼岸性的、超越的、受絕對價(jià)值制約的領(lǐng)域，構(gòu)成價(jià)值視野的歷史前提。

　　3．馬克思?xì)v史觀對理性的肯定和推崇，主要表現(xiàn)在兩個(gè)層面：一是對科學(xué)在歷史中的作用的充分估價(jià)；
二是用理性眼光審視和解釋人類歷史及其發(fā)展過程。

　　列寧認(rèn)為，唯物史觀的一個(gè)重要特點(diǎn)就是“把社會關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系，把生產(chǎn)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)力的高度”[④]。而馬克思明確提出：“在這些生產(chǎn)力中也包括科學(xué)”[⑤]。因此，馬克思“把科學(xué)首先看成是歷史的有力的杠桿，看成是最高意義上的革命力量”，“是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量”。也正因此，“沒有一個(gè)人能像馬克思那樣，對任何領(lǐng)域的每個(gè)科學(xué)成就，不管它是否已實(shí)際應(yīng)用，都感到真正的喜悅”[⑥]。

　　除了對科學(xué)理性在歷史發(fā)展中的重要作用的肯定之外，馬克思在理解人類歷史時(shí)，也采用理性的把握方式。在理性視野內(nèi)，馬克思所建構(gòu)的歷史圖式是進(jìn)化論的，其研究方法是實(shí)證論的。馬克思?xì)v史觀與達(dá)爾文進(jìn)化論在思想上的關(guān)系，是富有象征意味的。據(jù)一部流傳甚廣的馬克思傳記（作者J·斯帕哥）記載，馬克思在19世紀(jì)60年代曾對第一國際成員W·H·雷利說過這樣的話：“沒有什么比把我的名字與達(dá)爾文的名字聯(lián)系在一起更使我高興。他的出色的著作使得我的著作變得絕對無懈可擊了”[⑦]。恩格斯在馬克思墓前的講話和《共產(chǎn)黨宣言》英文版序言中，曾把馬克思與達(dá)爾文相類比。列寧也曾把馬克思的學(xué)說同自然科學(xué)家關(guān)于生物變種的發(fā)展問題的研究相提并論[⑧]。這種類比并不是偶然的和表面化的，而是帶有本質(zhì)的意義。它顯然是鑒于馬克思對人類歷史所作的理性解釋，因?yàn)轳R克思認(rèn)為人類社會是一種“自然歷史過程”。馬克思明確指出：“一個(gè)社會即使探索到了本身運(yùn)動的規(guī)律，……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段。但是它能縮短或減輕分娩的痛苦”[⑨]。從這種客觀必然性出發(fā)，也就不難理解馬克思所建構(gòu)的人類歷史的進(jìn)化論模式。馬克思由此認(rèn)為：“工業(yè)較發(fā)達(dá)的國家向工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國家所顯示的，只是后者未來的景象”[⑩]。基于進(jìn)化過程所顯示的先進(jìn)與落后這一發(fā)展程度差別時(shí)間順序的不可逆性，馬克思堅(jiān)信：“野蠻的征服者總是被那些他們所征服的民族的較高文明所征服，這是一條永恒的歷史規(guī)律”[11]。關(guān)于研究方法，早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思就已作出了自己的選擇：“我的結(jié)論是通過完全經(jīng)驗(yàn)的以對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行認(rèn)真的批判研究為基礎(chǔ)的分析得出的”[12]。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思又進(jìn)一步明確地把自己的歷史觀建立在人類歷史的“現(xiàn)實(shí)的前提”之上，認(rèn)為“這些前提可以用純粹經(jīng)驗(yàn)的方法來確定”。他還指出，“這種觀察方法”，“它的前提是人，……是處在于一定條件下進(jìn)行的現(xiàn)實(shí)的，可以通過經(jīng)驗(yàn)觀察到的發(fā)展過程中的人”。經(jīng)驗(yàn)事實(shí)只能通過實(shí)證的理性方法來考察和把握。因此，“思辨終止的地方”，“正是描述人們的實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展過程的真正實(shí)證的科學(xué)開始的地方”[13]。

　　4．然而，應(yīng)該看到，理性并非是馬克思?xì)v史觀的唯一視角，這正是它不同于種種歷史宿命論解釋的重要標(biāo)志。馬克思?xì)v史觀并未把自身局限于“對現(xiàn)存事實(shí)的正確理解”，它認(rèn)為，“一個(gè)真正共產(chǎn)主義者的任務(wù)卻在于推翻這種現(xiàn)存的東西”[14]。共產(chǎn)主義者“使現(xiàn)存世界革命化”、“改變世界”的批判性，歸根到底來源于共產(chǎn)主義以超越的方式來看待和理解現(xiàn)存世界。這種超越性的獲得只能來自共產(chǎn)主義所確立的絕對價(jià)值尺度。

　　在馬克思那里，“共產(chǎn)主義”作為一種超越的絕對價(jià)值，具有形上學(xué)意義。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，把共產(chǎn)主義理解為人與自然對立的真正揚(yáng)棄、人與自然矛盾運(yùn)動的徹底完成。他指出：“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決”[15]。這即是說，共產(chǎn)主義是消解了一切對象性關(guān)系的絕對境界，亦即理性—價(jià)值整合的徹底實(shí)現(xiàn)。人從自然界中異化出來之后，就與自然確立起一種對象性關(guān)系，構(gòu)成理性認(rèn)知方式所以可能的前提（正因此必然性對人才呈現(xiàn)出某種外在約束的意義）。只有通過人向自然的生成和自然向人的生成這樣的雙向作用（即現(xiàn)實(shí)的歷史過程），人與自然的對立才能被消解和超越，從而達(dá)到更高意義上的合一這便是共產(chǎn)主義所追求的絕對價(jià)值目標(biāo)．

　　這種絕對性還表現(xiàn)在共產(chǎn)主義者超越了階級的狹隘功利上。他們把無產(chǎn)階級的解放看作整個(gè)人類解放的前提和手段，但卻并未把解放的目標(biāo)僅僅局限于無產(chǎn)階級自身。馬克思?xì)v史觀認(rèn)為：無產(chǎn)階級“只有消滅自己本身和自己的對立面才能獲得勝利”[16]。這種對相互對待關(guān)系的消解意味著對相對價(jià)值（囿于某一階級的狹隘利益）的超越。這種徹底性決定了共產(chǎn)主義超出了以往歷史上任何一個(gè)階級的價(jià)值追求，由相對的善走向了絕對的善，亦即至善。正是在這個(gè)意義上，只有解放全人類，無產(chǎn)階級才能真正徹底地解放自己。

　　另外，馬克思在《資本論》中關(guān)于“自由王國”的論述，也進(jìn)一步表明了共產(chǎn)主義的超越意義和形上學(xué)特征。他寫道：“自由王國只是在由必需和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；
而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸”�！霸谶@個(gè)必然王國彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國就開始了”[17]。在馬克思看來，“必然王國”屬于人的自然存在（經(jīng)驗(yàn)的、現(xiàn)象的、形而下層面的）領(lǐng)域，在這一領(lǐng)域人們受到外在必然性的支配和制約。這個(gè)領(lǐng)域的自由只是認(rèn)識論意義上的而非本體論意義上的，它只能是一種相對自由而非絕對自由，亦即恩格斯在《反杜林論》中所說的那種“根據(jù)對自然界的必然性的認(rèn)識來支配我們自己和外部自然界”的“自由”。這一領(lǐng)域在人的主觀方面表現(xiàn)為科學(xué)理性的認(rèn)知方式及其成果，在客觀上則表現(xiàn)為“由必需和外在目的規(guī)定要做的勞動”。因此，馬克思把共產(chǎn)主義這一自由王國設(shè)想為處于“必然王國”彼岸的理想境界，所以他寫道：“共產(chǎn)主義革命則……消滅勞動”[18]。由于這種絕對的超越性，共產(chǎn)主義作為人類價(jià)值的終極關(guān)懷，構(gòu)成引導(dǎo)人們不斷地實(shí)現(xiàn)自我超越（在實(shí)踐基礎(chǔ)上對理論和現(xiàn)存世界的無情批判），從而無限地趨近的一種絕對價(jià)值尺度（至善）。正像人們不可能設(shè)想“無限”之外的存在一樣，人們也無從設(shè)想共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)之后社會歷史的存在和發(fā)展?fàn)顟B(tài)。因?yàn)閯趧印笆侨祟惿�活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉(zhuǎn)移”[19]�！皠趧印睂⑹冀K是一個(gè)必然王國，人們不可能最終取消其作為謀生手段的意義，因而只要人類尚作為肉體存在物存在著，它在現(xiàn)實(shí)生活的歷史嬗變中，就無法被絕對地超越。

　　5．但是，馬克思并未陷入脫離現(xiàn)實(shí)歷史過程的烏托邦，他堅(jiān)決反對“用關(guān)于正義、自由、平等和博愛的女神的現(xiàn)代神話來代替它的唯物主義基礎(chǔ)”[20]，反對脫離現(xiàn)實(shí)批判和歷史基礎(chǔ)的“永恒觀念”、“永恒真理”[21]。這正是馬克思?xì)v史觀區(qū)別于也高出于空想社會主義、浪漫主義和民粹主義之處。應(yīng)該說，空想社會主義對資本主義制度的譴責(zé)和控訴是非常尖銳和淋漓盡致的，并且不乏深刻之處，但它卻缺乏對歷史基礎(chǔ)的深刻洞察和正確揭示。因而從根本上說，它僅僅囿于對資本主義的道德批判和倫理譴責(zé)。浪漫主義則以人向自然的回歸為目標(biāo)，追尋人的那種原始的無壓抑的自然狀態(tài)，“留戀那種原始的豐富”（馬克思語），因而帶有濃厚的反文化和反智主義傾向。民粹主義則恐懼近代以大機(jī)器工業(yè)為基礎(chǔ)的整個(gè)文明進(jìn)程，試圖繞開這一歷史中介，把未來理想社會建立在田園牧歌式的農(nóng)業(yè)社會基礎(chǔ)之上。由此也就不難理解俄國民粹主義者米海洛夫斯基對唯物史觀所作的曲解：他認(rèn)為唯物史觀之所以“在工人階級中間確實(shí)傳播得很快”，是由于它向人們描繪的“遠(yuǎn)景要求于領(lǐng)會它的德國工人階級的，要求于十分關(guān)懷德國工人階級命運(yùn)的人們的，既不是知識，也不是批判的思索。它所要求的只是信仰”[22]�？梢�，無論是空想社會主義，還是浪漫主義，抑或民粹主義，從根本上都僅僅局限于價(jià)值尺度，而帶有強(qiáng)烈的烏托邦色彩。馬克思?xì)v史觀所說的共產(chǎn)主義，作為人的本質(zhì)的復(fù)歸，是“保存了以往發(fā)展的全部財(cái)富的”歷史性揚(yáng)棄[23]。這就把自身同歷史哲學(xué)中的種種烏托邦思潮嚴(yán)格地區(qū)分開來了。

　　總之，馬克思既未陷入離開歷史的現(xiàn)實(shí)過程的空想，也并沒有因此而拋棄自己的哲學(xué)理念，把現(xiàn)存世界當(dāng)作一種純粹實(shí)然的中性事實(shí)來作為宿命論的理由，而是把他的理想（絕對價(jià)值追求）訴諸于理性視野內(nèi)人類歷史的無限發(fā)展。正如法蘭克福學(xué)派的重要人物、德國當(dāng)代哲學(xué)家A·施密特所說的，“在馬克思那里，對狀況的嚴(yán)密分析和預(yù)見未來的意識，一起組成歷史過程的要素”[24]。這一態(tài)度使馬克思?xì)v史觀真正辯證地?fù)P棄和歷史地超越了理想主義（價(jià)值的）和歷史主義（理性的）之間的對立。

　　6．馬克思唯物史觀的兩種視野，也體現(xiàn)在對資本主義的評價(jià)方面。馬克思認(rèn)為，從歷史（理性的）角度看，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[25]。從道德（價(jià)值的）角度看，“資本來到世間，從頭到腳，每個(gè)毛孔都滴著血和骯臟的東西”[26]。關(guān)于資本主義的殖民統(tǒng)治，一方面，馬克思充分肯定它對打破東方專制制度及其社會基礎(chǔ)所起的歷史推動作用，認(rèn)為它“充當(dāng)了歷史的不自覺的工具”；
另一方面，他又站在道德立場上，對殖民地國家的人民所遭受的奴役表現(xiàn)出無限的同情，譴責(zé)殖民統(tǒng)治是“海盜式的侵略”。

　　7．馬克思的唯物史觀揭示了人類歷史的理性和價(jià)值兩個(gè)層面，但并非對它們作一種二元論的、折衷的理解，而是致力于尋求二者的歷史地整合的可能性。這首先表現(xiàn)在馬克思哲學(xué)的基礎(chǔ)（實(shí)踐）和目的（自由）上面。馬克思?xì)v史觀把人的現(xiàn)實(shí)活動即實(shí)踐作為自己的研究起點(diǎn)和邏輯前提。而對實(shí)踐范疇的理解則貫穿著客體尺度和主體尺度的內(nèi)在統(tǒng)一。馬克思寫道：“動物只是按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個(gè)種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用到對象上去”[27]。因此，動物只能囿于它所屬的那個(gè)物種賦予它的自然限制本能地生存，而人類則不然，他既可以通過理性方式把握任何可能的對象所固有的外在尺度，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　又可以通過自我意識的反省把握主體的內(nèi)在尺度，并把二者內(nèi)在地統(tǒng)一于人類的具體實(shí)踐過程，從而超越物種所給予人的自然限制，確立起主體性的存在方式。這兩種尺度表現(xiàn)在人類的主觀層面上，即是理性與價(jià)值的自覺意識。人的實(shí)踐活動則是這二者在“此在”意義上獲得整合的現(xiàn)實(shí)表征。從自由的角度看，共產(chǎn)主義作為人類自由之最高境界，一方面在理性意義上，它“不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動”[28]；
另一方面在價(jià)值意義上，無產(chǎn)階級政黨“為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當(dāng)前的運(yùn)動中同時(shí)代表運(yùn)動的未來”[29]。因此，當(dāng)社會歷史經(jīng)驗(yàn)地趨向于超越的目標(biāo)時(shí)，理性與價(jià)值便在人類歷史的無限發(fā)展與進(jìn)步中內(nèi)在地統(tǒng)一起來了。

　　8．馬克思?xì)v史觀的兩種視野及其整合，還涉及到對馬克思?xì)v史規(guī)律觀的理解。馬克思揭示了人類歷史發(fā)展的五種社會形態(tài)及其更替的客觀規(guī)律性，然而人們對它的詮釋卻往往陷入困惑。一種可能的解釋是：五種社會形態(tài)說是一切人類社會無一例外地重演的普遍規(guī)律，事實(shí)上長期以來我們在解釋中外歷史時(shí)正是按照這種邏輯框架進(jìn)行的，然而這種解釋卻難以應(yīng)付歷史特例的挑戰(zhàn)；
另一種可能的解釋是：“‘經(jīng)歷’一切社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的只能是整個(gè)人類社會，而不是曾經(jīng)構(gòu)成和正在構(gòu)成整個(gè)人類社會的個(gè)別社會機(jī)體”[30]。可是這種解釋卻又難以說明歷史規(guī)律的普遍必然性表征。之所以會出現(xiàn)這類困惑，一個(gè)重要原因就在于我們過去忽視了馬克思在考察人類社會發(fā)展時(shí)提出的關(guān)于“世界歷史”的思想。馬克思正是通過“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變”，揭示了人類社會發(fā)展的一元性與多樣性的有機(jī)統(tǒng)一，并從中找到了把理性和價(jià)值整合起來的新的歷史可能性。

　　9．“世界歷史”的出現(xiàn)，是人類歷史發(fā)展中帶有本質(zhì)意義的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。它對人類存在方式的重構(gòu)，深刻地改變了人類本質(zhì)的表征方式和人類特有的文化進(jìn)化方式，并進(jìn)而改變了歷史規(guī)律的實(shí)現(xiàn)方式。

　　“人的實(shí)質(zhì)也就是人的真正的共同體”[31]。這種“共同體”只有當(dāng)世界歷史形成之后，才能在充分的意義上變成一種經(jīng)驗(yàn)的存在，以直接現(xiàn)實(shí)性的方式表征出來。在人類特有的進(jìn)化方式中，個(gè)體創(chuàng)造力通過社會化途徑泛化為類的一般能力，即如恩格斯說的：“把經(jīng)驗(yàn)的主體從個(gè)體擴(kuò)大到類；
每一個(gè)體都必須親自去經(jīng)驗(yàn)，這不再是必要的了；
它的個(gè)體經(jīng)驗(yàn)，在某種程度上可以由它的歷代祖先的經(jīng)驗(yàn)的結(jié)果來代替”[32]。這也就是恩格斯所謂的人類文化的“獲得性遺傳”。同時(shí)，人類一般能力通過文化符號這一媒介，也積淀和濃縮為個(gè)體的能力。個(gè)體與類之間的這種互動，使人類的文化存在以加速度的方式遠(yuǎn)離自己的初始狀態(tài)，從而呈現(xiàn)出超越性的特征。所以，“幾千年來蜜蜂一直建筑著同樣的巢穴，而人卻獲得了‘進(jìn)步’”[33]。但這互動的深化與拓展，必須以人類的交往及其擴(kuò)展為前提。在“世界歷史”尚未確立時(shí)，它只局限于各民族及狹隘的地域之內(nèi)，尚不能在全球范圍內(nèi)普遍地實(shí)現(xiàn)。只有當(dāng)“世界歷史”形成之后，人類的交往才能獲得充分的實(shí)現(xiàn)，從而人的類與個(gè)體之間的文化互動才有可能在整個(gè)人類范圍內(nèi)得以普遍表達(dá)。馬克思在提出“世界歷史”思想時(shí)，就從生產(chǎn)力角度揭示了人類普遍交往的擴(kuò)展對文化積累和進(jìn)化的重要意義[34]。因此，如果說“每個(gè)民族都為其他民族完成了人類從中經(jīng)歷了自己發(fā)展的一個(gè)主要的使命（主要的方面）”[35]，那么這也只有當(dāng)“世界歷史”出現(xiàn)以后才會真正成為現(xiàn)實(shí)。

　　10．“世界歷史”的出現(xiàn)，使歷史規(guī)律本身也變成歷史的了�！笆澜鐨v史”出現(xiàn)之前，不同地區(qū)、不同民族、各個(gè)國家的文化呈現(xiàn)為自發(fā)的演進(jìn)過程和沒有外來干預(yù)的自然的存在狀態(tài)，它們在各自孤立的條件下普遍地重演著人類歷史的規(guī)律性。不同的文化圈、不同的社會系統(tǒng)之間固然存在種種差異，但在理性視野內(nèi)，這些差別只是由具體形態(tài)上的特殊性決定的，而不具有本質(zhì)的意義，它們并不妨礙自身所潛含的客觀規(guī)律的普遍必然性意義。馬克思曾把亞細(xì)亞的生產(chǎn)方式作為社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)演進(jìn)的最初階段，但并未將它局限于東方社會，而是擴(kuò)展到對西歐社會早期形態(tài)的分析[36]。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中曾提出古代奴隸制、中世紀(jì)農(nóng)奴制和近代雇傭勞動制等“文明時(shí)代的三大時(shí)期所特有的三大奴役形式”。后來在一篇序言中，恩格斯指出：“在亞細(xì)亞古代和古典古代，階級壓迫的主要形式是奴隸制”[37]。這說明，文明時(shí)代的基本特征不僅適合于西方，而且也應(yīng)該適合于東方。

　　但是，人類歷史規(guī)律性在不同民族、不同國家、不同地域的這種普遍的、線性的表征，被“世界歷史”的崛起中斷了。這正是馬克思晚年提出跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”思想的根據(jù)所在。世界歷史的出現(xiàn)使一切國家和地區(qū)的社會發(fā)展和文化演進(jìn)統(tǒng)統(tǒng)被納入到一個(gè)整體系統(tǒng)之中，從而消解了在各自孤立狀態(tài)下的獨(dú)立發(fā)展，確立起一種超越時(shí)間的、非線性的空間結(jié)構(gòu)，亦即時(shí)間關(guān)系的空間化。由于不同地域的人類文化由過去那種封閉系統(tǒng)或孤立系統(tǒng)變成遠(yuǎn)離平衡態(tài)的開放系統(tǒng)，從而大大增加了可供選擇的歷史可能性。據(jù)此，馬克思在晚年就俄國社會的發(fā)展道路問題提出了充分體現(xiàn)理性與價(jià)值相統(tǒng)一的選擇建議。

　　馬克思在給維·伊·查蘇里奇的復(fù)信草稿中寫道：“如果俄國是脫離世界而孤立存在的，如果它要靠自己的力量取得西歐通過長期的一系列進(jìn)化（從原始公社到目前狀態(tài)）才取得的經(jīng)濟(jì)成就，那末，公社注定會隨著俄國社會的發(fā)展而滅亡這一點(diǎn)，至少在我看來，是毫無疑問的”[38]。顯然，俄國若未被卷入世界歷史之中，將仍舊按自己固有的節(jié)奏沿著人類普遍的線性進(jìn)化模式自然地向前發(fā)展。由此可見，馬克思所揭示的資本主義生產(chǎn)的發(fā)生這一歷史必然性，之所以“明確地限于西歐各國”，是由于馬克思?xì)v史觀的實(shí)證基礎(chǔ)受制于歷史必然性的有限表征。而這一有限表征恰恰又是由“世界歷史”的出現(xiàn)所決定的，因?yàn)椤笆澜鐨v史”為東方社會的發(fā)展開辟了不同于西歐社會發(fā)展模式的新的可能性。

　　從必要性看，當(dāng)時(shí)資本主義的負(fù)面已顯露出來，從而“向一切人（除了因自身利益而瞎了眼的人）表明了它的純粹的暫時(shí)性”[39]，“在俄國公社面前，資本主義是處于危機(jī)狀態(tài)”[40]。因此，俄國有必要“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”[41]，而避免“遭受資本主義制度所帶來的一切極端不幸的災(zāi)難”[42]。顯然，這體現(xiàn)了馬克思的價(jià)值視野，從道德評價(jià)角度所作的考慮。從可能性看，由于俄國“生存在現(xiàn)代的歷史環(huán)境中，處在文化較高的時(shí)代，和資本主義生產(chǎn)所統(tǒng)治的世界聯(lián)系在一起”[43]，——馬克思反復(fù)強(qiáng)調(diào)它和資本主義生產(chǎn)是“同時(shí)代的東西”，它們“同時(shí)存在”、“同時(shí)并存”，指出了俄國社會與西歐資本主義時(shí)間上并存關(guān)系的空間意義——俄國從橫向上直接移植和充分借鑒資本主義的一切肯定成果（這正是人類特有的文化進(jìn)化方式在“世界歷史”中的具體表現(xiàn)），從而不必重演西方各國的自然生長過程成為可能。既充分吸收資本主義的一切積極因素（理性選擇），又避免資本主義的負(fù)面影響（價(jià)值選擇），其結(jié)果即是對資本主義卡夫丁峽谷的能動超越。這意味著把本來在正常的自然狀態(tài)下的歷史揚(yáng)棄（西歐所經(jīng)歷的），變成一種在“世界歷史”基礎(chǔ)上超越自然的時(shí)間歷程的空間意義上的能動選擇。因此，隨著“世界歷史”的出現(xiàn)，由于不同國家和民族社會發(fā)展節(jié)奏的非同步性，又由于不同國家和民族文化的相互接觸，人類歷史實(shí)現(xiàn)了由單線進(jìn)化論模式向多元復(fù)線進(jìn)化模式的轉(zhuǎn)變，其中理性與價(jià)值也不再表現(xiàn)為一種相互交替、互為中介的時(shí)間性的縱向展開，而是變成一種可以在空間意義上互補(bǔ)整合的統(tǒng)一結(jié)構(gòu)。這就使馬克思找到了在歷史的現(xiàn)實(shí)發(fā)展中整合理性與價(jià)值的契機(jī)。

　　11．對馬克思唯物史觀的新解讀，不僅具有理論意義，而且對于今天的中國現(xiàn)代化選擇也具有啟示價(jià)值。我們知道，現(xiàn)代化潮流是與“世界歷史”共生的。因此，考察現(xiàn)代化問題必須以世界歷史作為自己的歷史前提和文化背景�！笆澜鐨v史”的確立，使中國的現(xiàn)代化面臨著融合古今中外文化的歷史性機(jī)遇，因?yàn)橹袊�社會的此在狀態(tài)是作為整個(gè)世界文化體系的一個(gè)內(nèi)在有機(jī)部分而呈現(xiàn)的。在這一背景下，中西文化的民族性差異（價(jià)值的）同時(shí)具有了時(shí)代性蘊(yùn)含（理性的）；
同樣地，中西文化的時(shí)代性差異（理性的）同時(shí)獲得了民族性意義（價(jià)值的）。因此，時(shí)間序列內(nèi)容的空間性呈現(xiàn)，消解了理性（時(shí)代性方面）與價(jià)值（民族性方面）之間的外在沖突與對立，而使之變成一種內(nèi)在地相互規(guī)范的關(guān)系。這樣，中國現(xiàn)代化就獲得了總體性質(zhì)：此在狀態(tài)下的選擇應(yīng)濃縮著西方社會自然發(fā)展的整個(gè)時(shí)間歷程，從而既減少西方現(xiàn)代化所承受的歷史陣痛，又縮短西方現(xiàn)代化所經(jīng)歷的時(shí)間節(jié)奏，以超越原來那種自然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。這便是馬克思?xì)v史觀所揭示的理性與價(jià)值及其歷史整合，以及關(guān)于跨越資本主義卡夫丁峽谷思想給予我們的啟迪。如果說，西方近現(xiàn)代化所經(jīng)歷的文化心路昭示我們?nèi)绾卧谟^念上達(dá)到理性與價(jià)值的平衡，那么，馬克思?xì)v史觀則啟示我們?nèi)绾卧趯?shí)踐上放置理性與價(jià)值的天平。

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　　[①]《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第123頁。

　　[②]《馬克思恩格斯全集》，第46卷，上冊，人民出版社1979年版，第491頁。

　　[③]《馬克思恩格斯全集》，第2卷，人民出版社1957年版，第118-119頁。

　　[④]《列寧選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第8頁。

　　[⑤]《馬克思恩格斯全集》，第46卷，下冊，人民出版社1980年版，第211頁。

　　[⑥]《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社1963年版，第372頁。

　　[⑦] 參見[美]拉·科爾普：《達(dá)爾文致馬克思的信的神話》腳注，《馬列主義研究資料》1984年第4輯，第193頁。

　　[⑧] 參見《列寧選集》，第3卷，人民出版社1972年版，第243頁。

　　[⑨]《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社1972年版，第207頁。

　　[⑩]《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社1972年版，第206頁。

　　[11]《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社1972年版，第70頁。

　　[12]《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第42頁。

　　[13]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第31頁。

　　[14]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第47頁。

　　[15]《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第120頁。

　　[16]《馬克思恩格斯全集》，第2卷，人民出版社1957年版，第44頁。

　　[17]《馬克思恩格斯全集》，第25卷，人民出版社19 年版，第926-927頁。

　　[18]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第76頁。

　　[19]《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1972年版，第208-209頁。

　　[20]《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社1972年版，第417頁。

　　[21] 參見《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1972年版，第102-103頁。

　　[22]《列寧選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第49頁。

　　[23]《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第120頁。

　　[24] [德]A·施密特：《馬克思的自然概念》，商務(wù)印書館1988年版，第136頁。

　　[25]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第256頁。

　　[26]《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1972年版，第829頁。

　　[27]《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第97頁。

　　[28]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第40頁。

　　[29]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第284頁。

　　[30] [蘇]H·И·德里亞赫洛夫等：《歷史唯物主義范疇》，北京師范大學(xué)出版社1984年版，第70頁。

　　[31]《馬克思恩格斯全集》，第1卷，人民出版社1956年版，第487頁。

　　[32]《馬克思恩格斯選集》，第3卷，人民出版社1972年版，第564-565頁。

　　[33] [德]M·蘭德曼：《哲學(xué)人類學(xué)》，上海譯文出版社1988年版，第221頁。

　　[34] 參見《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第60-61頁。

　　[35]《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第257頁。

　　[36] 參見馬克思：《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，人民出版社1976年版，第17頁腳注。

　　[37]《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社1972年版，第258-259頁。

　　[38]《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社1963年版，第444頁。

　　[39]《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社1963年版，第443頁。

　　[40]《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社1963年版，第432頁。

　　[41]《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社1963年版，第438頁。

　　[42]《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社1963年版，第129頁。

　　[43]《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社1963年版，第444頁。

　�。ㄔ�載《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》[哲學(xué)社會科學(xué)版]1993年第2期）

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