在國家要成為宗教的問題沒有徹底解決之前，國家權(quán)力處之泰然的情況下，“公民宗教”，談何容易? 　　 　　日本是一個謎，日本宗教更是一個謎。對日本宗教一信仰關(guān)系的理解，或許能夠給日本解謎提供一些幫助。
　　實際上，日本的獨特之處，主要是它的天皇制度與神道信仰，以及由此而展開的天皇與國民的關(guān)系。這種關(guān)系，在國家權(quán)力的主體層面，這是政治性的；但在其信仰結(jié)構(gòu)上，這是宗教性的。在日本，沒有任何東西能夠像天皇及其皇室那樣，能夠徹底貫穿著日本社會的價值共同體責(zé)任意識。唯有天皇與皇室，才是日本社會共同體的信仰象征。
　　日本現(xiàn)代著名的政治學(xué)家丸山真男曾經(jīng)認(rèn)為，日本的國家乃是其絕對性的價值源泉。這就是說，日本國家之所以是絕對性的價值源泉，關(guān)鍵在于它的宗教性，而非它的政治性。因此，日本人服從國家有如信奉神靈，具有宗教信仰功能。日本天皇的威光，如同上帝的神意那樣惠及萬民。日本人對天皇的崇拜和服從，不僅僅是對于國家統(tǒng)治的崇拜和服從，同時也內(nèi)涵了宗教性的敬拜和忠誠。
　　
　　天皇與上帝
　　
　　在此宗教語境之中，西方的基督教進(jìn)入日本，實在是一個極其復(fù)雜的東西沖突問題。就其本質(zhì)來說，這就是崇拜天皇與敬奉上帝、保持國粹與信仰基督教的沖突。因為，日本的基督教徒不可能把上帝與天皇并列。為此，日本人從明治維新以來，就一直有出自不同立場的排耶議論。狹隘的國粹主義、自命不凡的國家主義，均存在著對西方基督教的批判和排斥。
　　明治時代著名的內(nèi)村鑒三事件，拒絕敬拜天皇簽發(fā)《教育敕語》，就是這類沖突的集中表現(xiàn)。內(nèi)村鑒三自稱有兩“J”崇拜，一個是日本，一個是耶穌。盡管一度遭受日本輿論的嚴(yán)重批評，但是他希望把上帝信仰與他對日本的民族性崇拜整合起來的個人努力，卻意外地成為近代日本建構(gòu)天皇崇拜與信仰上帝、這樣一種雙重信仰結(jié)構(gòu)的宗教社會運動。
　　
　　于是，西方基督教本來具有的教會與社會之間的二元對立結(jié)構(gòu)，在進(jìn)入日本社會的同時就逐步被消解了�！靶沤套杂伞迸c“皇位萬歲”齊呼，“全知全能的上帝神意”與“我天皇陛下的仁政”并列�！敖烫貌痪刺旎省钡纳顚用�盾，展現(xiàn)在一個日本民族的政治、民族、宗教諸項信仰之中。所以，無論是明治時代的天皇制國家，抑或是二戰(zhàn)時期的絕對天皇主義，還是二戰(zhàn)后的象征天皇主義，基督教在日本的待遇始終是，耶穌之道服從于以天皇崇拜為中心的皇國之道，必須“通過遵從皇國之道來貫徹信仰，應(yīng)當(dāng)各盡其責(zé)扶翼皇運”。
　　雖然在日本本土化了的基督教及其神學(xué)，對于日本的天皇制、對于日本國民無不信仰的神道宗教，表示了最大的親近，同時也表達(dá)了最大可能的神學(xué)詮釋，致力于建構(gòu)一種日本特色的神學(xué)信仰結(jié)構(gòu)，但當(dāng)他們把天皇與國民的關(guān)系，視為上帝與人的人格性關(guān)系的象征表達(dá)的時候，日本基督教徒對于上帝的順服，就等同于國民對于天皇的服從方式了�；�督教徒也把天皇視為集結(jié)國民力量的東西來加以尊敬，把國家的獨立與發(fā)展當(dāng)作天皇的恩惠來接受。因此，基督教就轉(zhuǎn)換為明哲保身的、陷入了與國家主義相互適應(yīng)的迎合主義�；�督教成為自我辯護(hù)性的宗教。至此，西方基督教在現(xiàn)代日本的本土化過程，就大致可以劃上句號了。
　　
　　禮儀之爭
　　
　　聯(lián)系中國信仰及其西方基督教東漸入華歷程，人們不難看出中日社會所共有的宗教特征。
　　它們基本沒法具備至上神的崇拜體系，只能是對某種“現(xiàn)人神”的崇拜和信奉，以及由此而建構(gòu)成為國家化的“祭政合一”。它們并非一般的政教合一制度，因為宗教不成體系，難以被稱之為“教”。國民的信仰實踐方式，只能以天皇、天子作為國家神圣的信仰對象，而皇室及其權(quán)力代表，就是該民族信仰的最大祭司，把持了國民的基本信仰。
　　神道教、儒教或天皇、天子崇拜的宗教信仰結(jié)構(gòu)，不是國教卻勝似國教。它們依賴的，不是宗教組織或宗教教義，而是現(xiàn)實的國家權(quán)力及其秩序。為此，如果要改變這兩個國家的宗教信仰結(jié)構(gòu)，本質(zhì)上就等同于要改變這兩個國家的權(quán)力結(jié)構(gòu)了。
　　明治年間日本發(fā)生了“內(nèi)村鑒三不敬事件”。明治二十四年，也即1891年1月9日，在東京第一高等中學(xué)校的開學(xué)典禮上，基督教徒、教員內(nèi)村鑒三在學(xué)校的“敕語奉讀式”上，對大廳正中擺放的天皇簽名的《教育敕語》只點了三下頭，沒有鞠躬“拜禮”，當(dāng)校長提醒他這是不敬時，他還聲稱“小生自有小生的立場，何為辭儀!”于是學(xué)校以“不敬”、“無禮漢”的罪名將之解聘。
　　其時，《教育敕語》頒布不過一年�！督逃�敕語》闡明日本“國體之精華”乃忠、孝二字；國家道德之本就是教育之本，也即教育以培養(yǎng)忠臣孝子；德育教育在于造就“義勇奉公”的“忠良臣民”，以“扶翼”天皇。實際上，幾乎擁有和當(dāng)時日本憲法同等地位的《教育敕語》所體現(xiàn)的是日本的傳統(tǒng)道德觀念，但其核心卻是通過神道價值將天皇與國家合而為一。
　　那么，“內(nèi)村鑒三不敬事件”及其引發(fā)的一系列拒絕基督教進(jìn)入日本社會――文化的事件，正就是日本式的“禮儀之爭”，并極其類似于中國明末清初的“禮儀之爭”。當(dāng)然，引發(fā)這一沖突的，在日本是天皇制與神道信仰，在中國則是天命、圣人、祖宗等“三圣”崇拜。然其本質(zhì)卻無二致，即本土信仰結(jié)構(gòu)與崇奉上帝一神的基督教信仰之間的沖突。
　　所以，日本的宗教慣習(xí)，實與中國很接近、很類似，真正的一衣帶水。在某種程度上，了解日本宗教亦能對中國宗教的了解，具有異曲同工之效。公民宗教
　　不過，認(rèn)真閱讀過楊熙楠、鈴木正三主編的《現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中的天皇制與基督教》一書后，筆者發(fā)現(xiàn)日本基督教徒的某些認(rèn)識，其實是難能可貴的。
　　他們認(rèn)為：國家必須價值中立，教會才能成為教會。國家如果要真正地完成自己的使命，就必須以放棄讓自己成為宗教的想法為前提。其中的問題，不在于國家是否能夠自稱為是“基督教的”，而在于國家是否能夠真正承擔(dān)著經(jīng)由上帝所給予的價值托付。這樣的話，教會本身會努力成為好的教會，國家也能夠努力成為一個好的國家。
　　日本的基督教徒已經(jīng)從歷史之中獲取了教訓(xùn)。他們在認(rèn)真思考：一個國家之中，什么才是神圣不可侵犯的東西?一個國家，如果是一個開放的國家的話，它能夠以宗教信仰作為它的價值基礎(chǔ)嗎?
　　平心而論，日本基督教獲得的這一歷史教訓(xùn)是相當(dāng)深刻的。其以絕對天皇主義為基礎(chǔ)而構(gòu)成的日本軍國主義，不就是以宗教作為它的價值基礎(chǔ)的嗎?當(dāng)時的日本基督教堅持要從天皇與國民的關(guān)系之中，孕育、建構(gòu)出上帝與公民的關(guān)系，同時也執(zhí)意堅持，日本人為了充當(dāng)亞洲的盟主，日本人要成為大國民，除了依賴基督教之外，沒有別的什么東西好依賴。與此同時，他們還在思考基督教如何進(jìn)入日本社會，建構(gòu)日本式的“公民宗教”。
　　從宗教社會學(xué)的理論來看，一個基督教社會，未必就意味著國民教會。唯有地方教會才可能是國民教會；教會與社會的關(guān)系，正如一個人靈魂與身體的關(guān)系那樣，如其為社會大多數(shù)成員所予認(rèn)同，才有可能被稱為“基督教社會”。在此社會之中，所有社會成員如果都能承認(rèn)-―基督教信仰為其社會共同存在的理由、價值基準(zhǔn)及其理想目的，那么就可以大致構(gòu)成一個“基督教社會”了。至于所謂的“公民宗教”，由此才能成為可能。否則，就是國民宗教，而非公民宗教了。
　　可是，在國家要成為宗教的問題沒有徹底解決之前，“公民宗教”的問題，談何容易?傳統(tǒng)的國民，實際上就是臣民。臣民的信仰，只能是對天皇的崇拜，只能是臣民宗教；即便是國民宗教，亦是皮毛之談。沒有公民社會，沒有公民，何來的“公民宗教”?國家權(quán)力處之泰然，一個上帝信仰，如其奈何!

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