人的一生那昆蟲般一層層蛻皮或竹子般一節(jié)節(jié)生長的過程，常讓我聯(lián)想拖著各色行李從一個地點(diǎn)奔向另一個地點(diǎn)的旅行者。這些人像棋子一樣從一個定格挪到另一個，他們生命的根本是什么呢?顯然不是拖帶的行李，也不是行走的線路，那么是一個個出現(xiàn)再消失的地點(diǎn)?
　　這讓我時常自問，搭建人這座寶塔的究竟是什么?有的人全部的生命可以集中在一個器官上，它可能是眼睛，也可能是耳朵，更有可能是一張嘴，而最經(jīng)常是生殖器。多數(shù)時間人的一生是模仿來的，只有極少人能部分逃避這個命運(yùn)。一步步追著從不放手的、執(zhí)著地要將一生珠子般串起來的，不是日期，也不是地點(diǎn)，而是重復(fù)。比如人每一次都在吃虧之后才發(fā)現(xiàn)算計他的人，即便這樣的倒霉事，都擋不住是要重復(fù)的。而重復(fù)和模仿是一對讓人分辨不清的孿生姐妹，這就使絕大多數(shù)人時不時看見重復(fù)，看不見模仿。生命由此一如俄羅斯娃娃，打開一個，下一個一模一樣。但模仿者之間每每對視著像發(fā)現(xiàn)新大陸，樂觀的民族尤其如此，那是連災(zāi)難只要新鮮出爐他都會敞開胸懷，舊的轉(zhuǎn)一圈消失片刻再轉(zhuǎn)回來，又成了新的、充滿誘惑、可以初嘗的東西，哪怕這玩藝是連受難模式都沒有變的苦痛。所以清醒者如果生于樂觀者族群，極有可能受不了周圍自虐的快樂，只有投江沉湖的命。
　　一切都是可以模仿的，生命就像扁扁的氣囊，被每一次模仿充填放大；又似積木，每一塊足以改變形狀、變換方向的小木塊，其實(shí)都是模仿來的，但由自己的手放上去，就讓人意識不到或者忘記了木塊的性質(zhì)。這就如同變魔術(shù)，道具一樣未變，但人卻看到了奇跡。一切都是要到謝幕后在后臺沒有燈光的角落里，虛幻才被摘掉，露出本相的，但此時多數(shù)購了票看過表演的人，已經(jīng)從前門離去了。
　　文明也是模仿的產(chǎn)物，那是個埋葬了再挖掘、挖掘了再埋葬的過程，充滿了似曾相似的情節(jié)，悲劇的永遠(yuǎn)是悲劇的，連哀愁都是可以一式一樣模仿的。有一年冬天，在下雪的清晨，我站在窗口，悟到從天而降的雪花，除了重復(fù)也并沒有別的命運(yùn)，它們彼此模仿著一起奔向大地，并不介意雪后被踐踏的結(jié)局。文明的延續(xù)取決于模仿，它的斷代也“幸”賴螞蟻搬大象似的模仿，水平線傾斜的時候，模仿蜂擁地奔向另一個方向，是舊文明終結(jié)的信號，但時常并沒有凸顯的分界，甚至沒有改朝換代的硝煙，那一刻連善與正義也是模仿著披掛的花邊，那是一汪江湖失去重心傾倒過來的最后時日，沒有什么比模仿更重要。
　　有時走在街上，在人群中，我看到的是百分之九十九的模仿者和剩下的那幾個倒霉蛋。前者構(gòu)成了所有文明的城墻或沙丘，毀與建、興與衰，都是在盲目向往中完成的，真像燈蛾撲火，而蛾群是黑壓壓的一個板塊，分不開的，也改不了道，除非毀滅或重生。我站在街角，竭力想尋找模仿的巨大動機(jī)。是什么讓一群人去模仿另一群人?又是什么可以在一夜之間改變模仿的軌跡?人群這時候卻是集體沉默的，那不可阻擋的理由風(fēng)一般吹過，吹動了每一顆心，但卻雁過無痕。
　　人很輕易地就從一堆思想走到了另一堆，而且往往意識不到這是從這間房走到了隔壁那間，打通了墻其實(shí)是可以呆在原地的；或者不過是從十點(diǎn)鐘挪到了十二點(diǎn)，往前走的其實(shí)是時間，人是停在沒有時間刻度的鐘表上的。然而時間、地點(diǎn)也只是誘餌，是為變換出示的偽證，讓人看不到重復(fù)的線路和抵達(dá)的終點(diǎn)――模仿。那是越聰明的人越看不見的，勒住心臟的繩索無須顯形。如果說一堆一堆的思想是晾掛在模仿的繩線上的，人群經(jīng)常給我的就是龐大曬衣場的感覺，風(fēng)吹衣舞，時而是美麗的，因為一望無際而驚人；時而又鬼影幢幢，因為無邊無涯而無主無魂。這種時候，人這個寶塔是軟骨而立不起來的，那“頂天立地”的建筑，不過是幻象的投影，仿佛浪游者腳下的地點(diǎn)，順著每一個足印，蚱蜢似地驚飛。
　　在如此刀鋒劍利的眼光下，我看自己就像看一座無影無形的冰山，將水汽凝凍到山一樣巍峨的，不是別的，就是模仿。有一天我厭倦了閃亮、高聳的冰山，離開了保溫塔，山融化的速度比我想像的還要快。當(dāng)我不再模仿的時候，來看魔術(shù)的人就走了。而我只想從那灘很快被太陽照干的水跡上拾起不起眼的幾粒石子，逃離水汽變成冰的循環(huán)往復(fù)。
　　我是在人的模仿中撞上深不見底的絕望，和漂浮其上活下去的全部理由。

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