▲方立天1933年生�，F(xiàn)任中國人民大學宗教學系教授，佛教與宗教學理論研究所所長，博士生導師，中國宗教學會顧問，中國哲學史學會常務副會長，《中國哲學史》雜志主編，教育部社會科學研究委員會委員。長期從事中國哲學、中國佛教與中國文化的教學與研究工作。著有《魏晉南北朝佛教論叢》、《佛教哲學》、《中國佛教與傳統(tǒng)文化》、《中國古代哲學問題發(fā)展史》、《中國佛教哲學要義》、《方立天文集》、《尋覓性靈――從文化到禪宗》等。
　　
　　引言
　　國學這個概念、名稱，現(xiàn)在學界爭論很激烈，有肯定的，也有否定的，肯定的說法也不一致。我很贊成我的老師張岱年先生的說法：國學是指一國的學術，學術是系統(tǒng)而專門的學問，國學即一國的系統(tǒng)而專門的學問。
　　中國國學是指中國從古至今的學術，其意義有兩層：一是中國的，中華民族的學術，是漢、滿、蒙、回、藏等民族所探索、研究、論述的學問，也可稱為“中學”，“漢學”是其中一部分，最重要的部分；二是從古到今，自殷商西周的史官之學、春秋戰(zhàn)國的百家之學、漢代儒學（經(jīng)學）、魏晉玄學、南北朝隋唐佛學、宋明理學、清代漢學，到近現(xiàn)代的中國化的馬克思主義、新儒學、人間佛教等學說。
　　國學是不斷發(fā)展的，如胡錦濤總書記提出的“八榮八恥”說就是當代中國國學的重要內(nèi)容。把國學限于古代是不完整的。國學作為一國的學術，也指一國傳統(tǒng)文化中的精英文化，即學術部分，國學不直接、不完全等同于傳統(tǒng)文化。
　　國學之魂是指什么呢？“魂”即靈魂，靈魂指精神、思想。所謂國學之魂即國學的根本精神、主導思想。中國的國學之魂，即中國學術的根本精神、主導思想。
　　那么，中國國學之魂的內(nèi)涵即中國學術的根本精神是什么呢？我以為中國國學之魂，中國學術的根本精神就是人文精神，就是中華人文精神。其中理由、根據(jù)有三：
　　第一，從中國國學的內(nèi)容結構來說，按現(xiàn)代學科分類的人文科學、社會科學和自然科學來說，其中自然科學有中醫(yī)藥學、天文學、農(nóng)學等很發(fā)達，但總的說來，一是偏重于技術、自然科學基礎理論研究較少；二是邏輯思維、論證、推論不發(fā)達，由此體系性的理論成果也少。社會科學中軍事學、政治學較發(fā)達，但法律、經(jīng)濟等則較少有系統(tǒng)的理論成果。人文科學方面，文學、史學、哲學、倫理道德學說都十分興盛，成果豐碩，突出地表現(xiàn)了中華人文精神在國學中的顯著地位。
　　第二，從中國國學的歷史發(fā)展來說，可以大體歸結為儒、道、佛三教的演變史、關系史，而三教的根本學說是教化人、成就人的理想人格。雖三家有不同學說，但后來三教合一，此“一”即心性思想，也就是三家都認同心性的性質、意義和修養(yǎng)的共似性。中國國學重視心性修養(yǎng)，典型地體現(xiàn)了人文情懷、人文關懷，即對人文素質的高度關注和重視。
　　第三，從中國國學的核心觀念來說，國學所包含的對人生、社會和世界的看法、觀點，即人生觀、社會觀、世界觀，歸根到底是實現(xiàn)人的價值――滿足人主體的需要和精神追求。中國的價值觀可以說是中國國學的根本思想，也是中華人文精神的基本內(nèi)涵。
　　
　　人文精神
　　“人文”是中國固有的名詞。《周易?賁卦?彖》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下�！碧煳闹缸匀滑F(xiàn)象，也就是日月星辰等天體在宇宙間分布、運行等現(xiàn)象。人文指人類的各種文化現(xiàn)象，也就是人類的精神生活的各種形式。這話的意思是，通過觀測天文，以察明時節(jié)變化；通過觀察人文，以教化而成就人間社會。我們所講的人文精神或人文關懷就是關于人的精神生活的方式、態(tài)度、思想、觀點。自東漢以來，中華民族傳統(tǒng)的人文精神主要是儒、道、佛三家關于人的精神生活的方式、態(tài)度、思想、觀點，其中尤為重要的是儒家的思想學說。
　　在中華民族的歷史上，人文精神的重要內(nèi)涵包括人的價值、人性的內(nèi)涵與道德的修養(yǎng)、人格尊嚴與社會責任心、人的生死，以及人的理想等方面，其核心是關于人的價值觀念。人生活在世界上面臨的基本矛盾有三個：人與自我的矛盾、人與社會的矛盾和人與自然的矛盾，由此導致的價值也有不同類型和層次。人的價值可分為人類價值和個人價值，個人價值又分為人的自我價值、人的社會價值和人的自然價值。
　　
　　人類價值
　　人在世界上有無價值，價值何在？這是中國古代哲學家十分關注的問題。他們著重通過三個方面，即與一般動物的比較，與天地的關系以及與鬼神的關系來彰顯人有無固有的普遍價值，即人類價值的問題。
　　與一般動物的比較儒家孟子認為“人之所以異于禽獸者”，是人有“惻隱之心”、“恭敬之心”、“羞惡之心”、“是非之心”。（《孟子?告子上》）荀子說：“人之所以為人者”，“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用者何也？曰人能群，彼不能群也�！保ā盾髯�?王制》）又說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴也�！保ㄍ�上）這是以人有道德規(guī)范和組合為群體生活來強調人類的價值。中國佛教與儒家觀點不同，認為人類雖然在思維和能力上高于一般動物，但與一般動物是平等的，稱為眾生平等。這種平等是建立在兩個理論基點之上的：一是輪回轉世說，宣揚人與一般動物在輪回流轉中互相轉化，人做惡業(yè)可能在來世下墮而變?yōu)樾笊�，一般動物做善業(yè)可能在來世上升而變?yōu)槿恕６�是佛性說，認為不同眾生都具有佛性，也就是說，都具有成佛的本性、根據(jù)、可能性，都能成佛。有人會對這兩個理論難以認同，但我們認為理論中所包含的思維取向――不同生命體的平等和生命主體的向上追求，有助于克服人類中心主義，有助于確立對動物的平等心，這是有啟示意義的。
　　與天地的關系中國古代哲學充分肯定人在自然界中的重要地位。《老子?二十五章》云：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”《周易大傳?系辭下》稱天道、地道、人道為“三才之道”，“人”是天地人“三才”（“三材”）之一�！抖Y記?禮運》篇云：“人者，天地之心”，意思是說，天地無心，無思維智慧，而人是天地之間能思維有智慧的生物�！缎⒔�(jīng)》引述孔子曰：“天地之性人為貴”。此處“性”字同于“生”字，話的意思是天地之所生唯人最貴。南北朝時何承天反對佛教的眾生平等說，強調“人非天地不生，天地非人不靈�！保ā哆_性論》）認為人為天地萬物之靈，在天地間具有最高貴的價值。
　　與鬼神的關系儒家孔子提出“敬鬼神而遠之”（《論語?雍也》）的命題，又說：“未能事人，焉能事鬼？”（《論語?先進》）對鬼神持存疑、疏遠的態(tài)度，輕視鬼神之事，強調重視人事。老子說：“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉�！保ā独献�?六十章》）這是以“道”取代了“神”，認為以“道”治天下，鬼神就不會侵害人，也就是說人的吉兇禍福與鬼神無關。道教、佛教都有一套龐大的鬼神系統(tǒng)，佛教認為鬼的地位比人要低。佛教的鬼通常指處于饑餓痛苦中的“餓鬼”而言，非指人死為鬼的鬼。
　　由上可見，中國古代哲學家一般都認為人異于動物，優(yōu)于動物，具有高于動物的貴于己者的固有價值，至于人與天地、人與鬼神的關系，則觀點不很一致，這些思想都在中國歷史上產(chǎn)生了重大的影響。
　　
　　人的自我價值
　　人的自我價值，也就是人格價值。人格，古代稱為人品。品，即品德、品格。什么是崇高的人格，如何達到和保持崇高的人格，是從先秦直至宋明哲學討論的一個中心問題。中國古典哲學重視人的尊嚴與價值，并強調一個人的自我價值不在于滿足自己的物質需要，而在于具有追求真理的高尚品格、崇高的道德意識和道德實踐，以及堅定的獨立意志。
　　孔子重視追求真理，強調追求真理高于物質享受。他提出謀道與謀食的問題，說：“君子謀道不謀食”（《論語?衛(wèi)靈公》）提倡君子用心力于求真，不用心力于衣食。又說：“士志于道，而恥于惡衣惡食者，未足與議也�！保ā墩撜Z?里仁》）對于以穿破衣吃粗糧為恥辱的人，不值得與他談論探尋真理�？鬃舆�說：“朝聞道，夕死可矣�！保ㄍ�上）愛真理甚于愛生命。熱愛真理，明辨是非，是人格價值的重要內(nèi)容。北宋理學家提出一個“孔顏樂處”的命題。史稱周敦頤每令程顥、程頤“尋仲尼、顏子樂趣，所樂何事”（《二程遺書》卷二上）。胡瑗曾以“顏子所好何學”為題，科試諸太學生。顏子，姓顏，名回，字淵。顏回是孔子最得意的弟子，“哀公問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顏回者好學’�！保ā墩撜Z?雍也》）“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂�！保ㄍ�上）我認為，孔子是贊揚顏回安貧樂道，好學求真，在追求真理中獲得快樂，“其樂”就樂在對真理的追求、探討和發(fā)現(xiàn)。
　　儒家宣揚道德至上，強調道德價值遠在一般人所追求的物質生活的價值之上。
　　
　　人的社會價值
　　個人的社會價值指個人的社會作用，能滿足社會的需要，對社會作出貢獻。凡對社會作出貢獻就有社會價值。據(jù)《論語?雍也》載，孔子認為，能夠“博施濟眾”，即能最大限度地解決人民群眾的問題，滿足人民群眾的需要，就是圣人，也就是最有社會價值的人。
　　中國古代士大夫強調社會責任心。正如《大學》所規(guī)范的“大學之道”八個步驟，由“內(nèi)”的五步格物、致知、誠意、正心、修身，再到“外”的三步齊家、治國、平天下。社會平安康寧要依賴于每個人的修身，而個人則只有為社會服務，才能實現(xiàn)其人身價值。這是有別于西方學者的人文傳統(tǒng)。西方學者多關注自然、探尋宇宙的本源與發(fā)展規(guī)律，追求超越現(xiàn)象世界的純粹的客觀的知識。中國學者更多地關注人本身，關注生活現(xiàn)實，關注國家政治，形成了獨特的精神：一是人生的義務感，人生意義在于報效國家，先國家后自己；二是歷史的責任感，為盡人生義務，不計報酬，甚至不惜犧牲性命；三是具有道德教化的使命感，關心社會道德秩序的維系和社會道德理想的追求；四是具有強烈的政治抱負，關心政治，參與政治，把政治與學術結合起來；五是具有深刻的憂患意識，關心民族的安危，國家的興亡。
　　道家也是富有社會責任感的學派。與儒家不同，道家更具有憂患意識，批判意識，并表現(xiàn)為反省精神，批判精神�！独献�?六十章》云：“治大國若烹小鮮”、“小鮮”即小魚。這是說，如同烹小魚一樣，要細心掌握火候，不去腸，不去鱗，也不能翻動太多，以免小魚糜爛，失去美味。治理大國也是如此，要小心謹慎，不擾百姓�！独献�?四十九章》又說：“圣人無常心，以百姓心為心�！币馑际鞘ト藷o私無欲，沒有私心和成見，凡事以百姓的意見為意見，以百姓的意愿和要求作為治理國家的準繩。這也是道家的以民為本思想的表現(xiàn)。莊子富有反省和批判的精神，他揭示了儒家提倡的仁義的相對性，說：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知耶？”（《莊子?篋》）指出仁義可能被某些人利用來達到滿足私欲的不道德的目的。莊子還對于等級制度提出抗議，《莊子?馬蹄》篇說：“彼民有常性，織而衣，耕而食。是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，……同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣�！边@段話雖有偏頗，但其重點和精義是否定君子小人的分別，也就是反對上下貴賤的等級差別，這在中國人文思想史上是一個重大的貢獻。道家還揭示文化生活中的缺陷、偏失和流弊，如老子就指陳聲色之害，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨�！保ā独献�?十二章》）老子否定文化的價值是一種偏見，但批評文化的弊病則是深刻的。應當指出，憂患意識、批判精神是文化進步、社會平衡和歷史發(fā)展的不可或缺的因素，有助于人們不斷審視各種現(xiàn)存的價值和秩序，不斷推動價值觀念和社會秩序的提升和完善。中國古代歷史表明，以儒家主流政治文化為主導的社會發(fā)生危機時，統(tǒng)治者往往轉而采用道家的批判意識和政治理想來化解社會矛盾，推進社會發(fā)展。歷史還表明，道家的批判言論有的雖過于極端、絕對，但批判精神不僅沒有使道家成為社會的消極者、否定者，而是使它成為社會結構和秩序的積極建設者。老子說：“天之道其猶張弓也，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足�！保ā独献�?七十七章》）認為自然的規(guī)律是減少有余，補充不足，以維護均衡。老子批判“損不足”“奉有余”的“人之道”（同上），主張社會公正平等、平衡和諧。道教還提倡濟世度人，強調人與人之間要互愛互助，“憫人之兇，樂人之善，濟人之急，救人之危�！保ā短�上感應篇》）表現(xiàn)出了強烈的社會責任意識。
　　
　　人的自然價值
　　個人的自然價值不同于社會價值，是指對自然界的作用而言，即個人的言行能推動人與自然的和諧共生，促進人與自然的協(xié)調發(fā)展，有益于自然生態(tài)的積極平衡，就有自然價值。反之，損害、破壞自然生態(tài)，就不僅沒有自然價值，而且必將危及人類自身的生存條件與空間。
　　中國古代儒、道哲學家重視“究天人之際”，其重心即人與自然的關系。古代“天”的意義很復雜，一般而言有四種：主宰之天、命運之天、義理之天、自然之天。對于自然之天，即對待自然的態(tài)度，主要有三種學說：一是因任自然說。老子說：“是以圣人，……以輔萬物之自然而不敢為�！保ā独献�?六十四章》）莊子說：“常因自然而不益生�！保ā肚f子?德充符》）主張一切要順乎自然，無為無造，不要人為地破壞自然。二是控制自然說。荀子強調“制天命而用之”（《荀子?天論》），也就是主張治理自然，利用萬物以提高人類的物質生活。三是相互協(xié)調說�！吨芤状髠�?泰第十一?象傳》提出“裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”的原則�！安贸伞�，節(jié)制完成。“輔相”，幫助。主張遵循天地之規(guī)律，輔助天地之所宜，適當調整自然，使自然更利于萬民從事生產(chǎn)，安排生活。這是把人與自然的關系視為相輔相成的關系，以人與自然的協(xié)調和諧，也就是利用自然、改造自然、順應自然、保護自然的統(tǒng)一為最高理想；既不同于“人類中心論”，也有別于“自然中心論”。筆者認為人與自然相互協(xié)調說最具自然價值，值得我們繼承弘揚。
　　道家和佛教高度肯定人的自然價值，具有崇高的自然責任感，是以其宇宙哲學理論為基礎的。其重要觀點有三：
　　其一是萬物一體說。道家從道的觀點來看萬物，認為萬物是齊同的。莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一�！保ā肚f子?齊物論》）天地萬物都和我們同生于“道”，都同為一體。人與萬物是一個有機的整體，人并不是獨立于自然界之外的，人類是自然界的一部分，自然界也是人類生存的基礎。
　　其二是果報說。佛教提出“緣起論”的宇宙觀，認為宇宙一切事物都是由于互相依待的條件或原因而形成的。也就是說，一切事物都是因果關系的存在，離開因果關系就不存在任何事物。佛教確立宇宙萬物都受因果法則支配的原則，并在此基礎上進一步提出人的善因必產(chǎn)生樂果，惡因必產(chǎn)生苦果的果報論。
　　其三是生命平等說。佛教宣揚“眾生平等”說，認為神、人、一般動物都是平等的，彼此只是迷妄和覺悟以及兩者程度不同的差異。中國佛教天臺宗和禪宗還宣揚“無情有性”說�！盁o情”指無感情意識的草木瓦石、山河大地。無情也有佛性，也能成佛。所謂“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”（《景德傳燈錄》卷第28），說翠竹是佛法之身，黃花是般若智慧。也就是稱翠竹黃花都有佛性。蘇軾在廬山東林寺也曾作偈云：“溪聲便是廣長舌，山色豈非清凈身？”（《五燈會元》卷第17）此處溪聲指東林寺山門前虎溪的潺潺流水之聲，山色指廬山美麗的迷人景色，廣長舌和清凈身是佛顯現(xiàn)的形相。意思是水聲山色都是佛身的顯現(xiàn)。佛教主張有情和無情都是平等的，用現(xiàn)代語言來詮釋，也就是世界生態(tài)的因子是平等的。這種平等說具有兩重認識意義：一是每個生物和非生物都有生存的自然權利，二是每個生物和非生物都有內(nèi)在價值――佛性，都有向上提升的可能性。這對于人們關愛自然、尊重自然、敬畏自然是有啟迪意義的。佛教徒的不殺生、放生、護生、素食等，就是佛教環(huán)境倫理實踐的具體表現(xiàn)。
　　
　　結語
　　中華傳統(tǒng)人文精神的主流，即重視人類價值、人格價值、社會價值、自然價值的基本觀點，都是比較正確的，有生命力的，不僅在歷史上發(fā)揮了積極作用，而且對當前構建和諧社會、全面建設小康社會，都有重要的現(xiàn)實意義。歷史是不能割斷的，我們要繼承這份珍貴的遺產(chǎn)，來提高中華民族的素質，以推進建設事業(yè)和改革事業(yè)的不斷發(fā)展。
　　同時，我們應當清醒地看到，中華傳統(tǒng)人文精神的缺陷，諸如比較忽視個性，比較忽視邏輯與科學，比較忽視法制和法治，比較忽視力量，以及狹隘的宗法觀念、森嚴的等級觀念等，都是不可取的，是應當否定的。
　　吸取中華傳統(tǒng)人文精神的優(yōu)秀成果，批判中華傳統(tǒng)人文精神的缺陷，對于形成當代的人文精神有著重要意義。我們要對傳統(tǒng)價值觀念去粗取精，去偽存真，從理論與實踐相結合的高度,著重正確地闡明個人的物質生活與精神生活的關系、人與社會的關系、人與自然的關系三個基本關系，從而為新時代的人文精神奠定堅實的思想基礎，確立正確方向，這必將極大地促進中華民族人文素質的提高，推動中華民族的復興。
　　胡錦濤同志提出了社會主義榮辱觀，概括了社會主義社會的主導價值體系，發(fā)展了中華人文精神的重要理念，如提出了“以崇尚科學為榮、以愚昧無知為恥”，“以遵紀守法為榮、以違法亂紀為恥”，強調科學、法制，彌補了以往人文精神的缺陷。又“以誠實守信為榮、以見利忘義為恥”，以“誠實守信”為“義”即傳統(tǒng)道義的根本內(nèi)涵，這都具有重要的現(xiàn)實意義。（本文系據(jù)在國家行政學院、文津講壇和人大國學論壇的講演稿整理而成。）
　　 （摘自11月1日《光明日報》）

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