十、“身正而令行”與上行下效

　　《論語》其實(shí)是一部講政治的書。古語所謂“半部《論語》治天下”，說的正是這個(gè)意思�？鬃右簧�教書，但念念不忘參政。曾經(jīng)周游列國，奈何天不能遂人愿，只能以三尺講臺(tái)作為安身立命之本，將自己平生的抱負(fù)與理想融入到教書育人之中�？鬃又鲝堃缘赖陆袒�治平天下，故而“子以四教：文行忠信”。除了歷代文獻(xiàn)和社會(huì)生活實(shí)踐之外，亦將倫理道德作為主要內(nèi)容列入教學(xué)大綱。

　　自孔子以后，研究者多把孔儒的政治主張歸為“人治”，以申不害、商鞅、韓非等人的法家治國理路歸為“法治”。——其實(shí)中國古代的法治與現(xiàn)代社會(huì)意義上的法治相去甚遠(yuǎn)，這里姑且不論。單說孔儒一脈的人治，論者即是褒貶不一，而貶者居多。愚不敏，卻不以為然。為什么這樣說，當(dāng)然有一番道理。咱們先看看孔子怎么說。

　　季康子問政于孔子�？鬃訉�(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

　　楊伯峻譯文：季康子向孔子問政治�？鬃哟鸬溃骸罢�字的意思就是端正。你自己帶頭端正，誰敢不端正呢？”

　　這是孔子關(guān)于“人治”的最為直白的說明，相近的話在《論語》中有五、六處。在孔子看來，政治的過程是個(gè)上行下效的過程，他曾經(jīng)對(duì)季康子說：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”這句話的意思是：治理國家搞政治，為什么要?dú)⒙荆磕�想把國家搞好，百姓就�?huì)好起來。領(lǐng)導(dǎo)人的作風(fēng)好比風(fēng)，老百姓的作風(fēng)好比草。風(fēng)向哪邊吹，草向哪邊倒（用楊伯峻譯文）。

　　在另一處，孔子把這種“草上之風(fēng)必偃”的意思說得更明確。據(jù)《論語》，孔子的學(xué)生樊遲“請(qǐng)學(xué)稼”，即向老師請(qǐng)求學(xué)習(xí)種莊稼。孔子說：“吾不如老農(nóng)”。樊遲又“請(qǐng)學(xué)為圃”，要學(xué)學(xué)種植蔬菜什么的，孔子答：“吾不如老圃”，說自己不如老菜農(nóng)。樊遲在老師這兒碰了一鼻子灰，悻悻地退出去了�？鬃右娝�出去了，批評(píng)道：“小人哉，樊須也！”

　　——這段記述歷來被研究孔子思想的學(xué)者們所重視，倒不是說這段話證明了孔子也曾在人背后罵人，品行有瑕疵，而是說，孔子反對(duì)勞動(dòng)，看不起勞動(dòng)人民，是四體不勤，五谷不分的剝削階級(jí)的代言人等等。在階級(jí)論暢興的年代，這一段是批判孔子的主要依據(jù)。其實(shí)，孔子罵了樊遲“小人”以后，還有一番話呢，講的正是政治家的社會(huì)分工責(zé)任，恰恰是對(duì)上行下效政治過程的進(jìn)一步闡明�？鬃诱f：

　　上好禮，則民莫敢不敬；
上好義，則民莫敢不服；
上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？

　　楊伯峻譯文：統(tǒng)治者講究禮節(jié)，百姓就沒有人敢不尊敬；
統(tǒng)治者行為正當(dāng)，百姓就沒有人敢不服從；
統(tǒng)治者誠懇信實(shí)，百姓就沒有人敢不說真話。做到這樣，四方的百姓都會(huì)背負(fù)者小兒女來投奔，為什么要自己種莊稼呢？

　　顯然，孔子認(rèn)為社會(huì)就是要分為統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，他老人家教書，培養(yǎng)的弟子是要入仕為官的，要做統(tǒng)治者的。因之，在孔子的心目中，作為統(tǒng)治者只要自己的品行端方，辦事公正，講誠信，黎庶小民在統(tǒng)治者的影響下、感召下，就會(huì)服從權(quán)威，遵守秩序，誠實(shí)坦白，實(shí)話實(shí)說，于是天下大治。作民之表率是統(tǒng)治者的職責(zé)所在，也是一個(gè)良性的政治運(yùn)作過程的開端。孔子向往的“天下有道”是以統(tǒng)治者的道德感召作為起始點(diǎn)的，所謂“其身正，不令而行；
其身不正，雖令不從”（統(tǒng)治者本身行為正當(dāng)，不發(fā)命令，事情也行得通。他本身行為不正當(dāng)，縱使三令五申，百姓也不會(huì)信從）�；�于這樣的道理，統(tǒng)治者當(dāng)然不能放著道德修習(xí)表率天下的正事不干，而去種莊稼，搞副業(yè)。

　　顯而易見，在這樣的政治運(yùn)作過程中，統(tǒng)治者的人選是至關(guān)重要的，所以，人就成為政治中的第一要素，這就是孔儒倡導(dǎo)的“人治”。

　　“草上之風(fēng)必偃”是中國古代的政治思想家關(guān)于政治運(yùn)作過程的初步認(rèn)識(shí)和最早的形象表達(dá)，類似這樣的話語在那個(gè)時(shí)代還有不少。諸如“上有好者，下必甚焉”；
“楚王好細(xì)腰，宮中多餓死”等等。漢代有民謠：“城中好高髻，四方高一尺；
城中好廣眉，四方且半額；
城中好大袖，四方全匹帛”。現(xiàn)在，存活在中國民間的話語是：“上梁不正下梁歪”，還有一句：“中梁不正垮下來”。這就是說，孔子概括的上行下效的政治過程得到了時(shí)代的認(rèn)可和民族文化的傳承，如果說這就是“人治”，那么，中國傳統(tǒng)文化是認(rèn)同人治的。

　　現(xiàn)代社會(huì)是以法制為基本特征的，政治管理的過程是“法治”。那么，孔儒的人治還有合理性嗎？愚以為，人治的因素在任何情況下都不能完全排除，如果我們稍微有點(diǎn)兒歷史感，就不能不承認(rèn)，孔儒一脈的“人治”在傳統(tǒng)中國是成功了的政治經(jīng)驗(yàn)！從二十世紀(jì)初直至七十年代，法制的闕如使得人治被絕對(duì)化，致使弊害叢生。故而八十年代學(xué)術(shù)界曾經(jīng)大張旗鼓地批判人治，倡導(dǎo)法治，這當(dāng)然是有道理的。但是，如果認(rèn)為只要有了法制，就會(huì)一順百順，物阜民安，甚而天下太平，顯然是過于天真了。事實(shí)上，在社會(huì)政治生活中，人的因素是永遠(yuǎn)不可忽視不能排除的。君不見，二十世紀(jì)八十年代以來，中國法制的發(fā)展是遞進(jìn)的，部門法律的制定較之五、六十年代有了極大的進(jìn)步，2007年頒布實(shí)施的《物權(quán)法》更是具有劃時(shí)代的意義。然而，在我們的實(shí)際社會(huì)政治生活中，違法亂紀(jì)、知法犯法、執(zhí)法犯法、權(quán)大于法、人高于法的現(xiàn)象不但仍然存在，而且俯拾即是。

　　這里僅舉一例：盡人皆知的“彭宇案”，法官的裁斷依據(jù)是“根據(jù)常理……”。額滴神啊，在當(dāng)案法官的腦子里，不是事實(shí)不是律條而是常理和推理在左右著法律的裁定。結(jié)果呢，據(jù)《現(xiàn)代快報(bào)》近日?qǐng)?bào)道，南京解放南路一老人摔倒路邊，路人皆繞行。有魏女士者，于心不忍，“但也不敢走近，怕事后說不清楚”。思來想去，決心援手，遂“站在五米開外的地方召集了七八名路人，讓他們?yōu)樽约鹤鱾�(gè)‘見證’，圍觀者多起來后，然后撥打了報(bào)警電話”。事后輿論有云：“紅燈停綠燈行，遇見老太太要繞行”——這就是人的素質(zhì)低下導(dǎo)致法律不公的“現(xiàn)世報(bào)”。

　　一言以蔽之，在當(dāng)代中國，在人人都高舉雙手擁護(hù)法制的時(shí)候，愚以為，法律與人的素質(zhì)同樣重要，都要提升。當(dāng)代中國需要遍在的高素質(zhì)的人，有好法，沒好人，我們向往中的法制社會(huì)依然是泡影。假如，到處都是彭宇案那樣的“腦殘”法官在執(zhí)掌法律，實(shí)施法治，我們還是沒有好日子過啊。當(dāng)然，幸虧，也許……不是這樣。但愿我是杞人憂天。

　　孔子的“人治”思想里面有真知，是那些世世代代層出不窮遍地都是的庸人和蠢才們將其教條化了！夫子何辜，大人先生們何其愚，吾夫復(fù)何言哉。

　　2008-2--27

　　原發(fā)《知青小屋》

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