開場白

　　文化民族主義應(yīng)該說是一個很陳舊的話題，至少已經(jīng)談?wù)摿艘话俣嗄炅耍�而且也可以說，其中的是、非、曲、直，基本上已經(jīng)清楚了——這在王國維、陳獨(dú)秀、胡適、魯迅、陳序經(jīng)、張東蓀以及近年讀到的顧準(zhǔn)、李慎之、錢鐘書等人的著作中都是說得很明白的。他們都是以民族立場和世界眼光看待文化問題，因而對文化民族主義是持批判態(tài)度的。譬如王國維就說過：

　　……學(xué)術(shù)之所爭，只有是非真?zhèn)沃畡e耳。于是非真?zhèn)沃畡e外， 而

　　以國家、人種、宗教之見雜之，則以學(xué)術(shù)為一手段，而非為

　　一目的也。未有不視學(xué)術(shù)為一目的而能發(fā)達(dá)者，學(xué)術(shù)之發(fā)達(dá)，存于其獨(dú)立而已。然則吾國之學(xué)術(shù)界，一面當(dāng)破中外之見，

　　而一面毋以為政論之手段，則庶可有發(fā)達(dá)之日歟？（1905年

　　《論近年之學(xué)術(shù)界》）

　　這里推崇的是“不以國家、人種、宗教之見雜之”的真理之探求，尤其“當(dāng)破中外之見”一語，更是打中了文化民族主義那種封閉、自戀、自卑而又自狂、自大卻又恐外的文化心理，并且指出了這種傾向與知識分子的政治依附性的關(guān)系。事理至明，一百年后的今天也還是這個道理，似乎沒有什么必要再饒舌了。然而我們今天卻仍然不得不時時面對文化民族主義的纏繞，因?yàn)樗�在我們的文化生活和學(xué)術(shù)研究中還有著不小的影響，還在支撐著一些相當(dāng)錯誤的理論和實(shí)踐——這些“理論”和實(shí)踐大多與反啟蒙、反現(xiàn)代，非民主、非個性的思想傾向相聯(lián)系。

　　一 一個錯誤的說法廣為流傳

　　一個多月前，在南京大學(xué)為匡亞明老校長主編的《中國思想家評傳叢書》出版而舉行的一個很隆重的座談會上，一位主管我國教育和文化的高層官員在談到中國傳統(tǒng)文化時引用了一個頗為流行的說法：“越是民族的，就越是世界的�！贝艘徽f法在最近幾年常見于文章和講話中，據(jù)說來自魯迅，似乎是無爭之言、不刊之論。果真如此嗎？

　　其實(shí)，這是一個文化民族主義的觀點(diǎn)，魯迅何曾出此言！僅從他20世紀(jì)初發(fā)表的《文化偏至論》、《摩羅詩力說》等重要論著所表現(xiàn)出來的文化眼光來看，就可知他的觀點(diǎn)是與文化民族主義完全相反的。此說大抵是來自對魯迅1934年給陳煙橋的一封信中的一段話的誤讀和曲解。原話是：“現(xiàn)在的文學(xué)也一樣，有地方色彩的，倒容易成為世界的，即為別國所注意。打出世界上去，即于中國之活動有利�！保ㄒ娙嗣裎膶W(xué)出版社1981年版《魯迅全集》第12卷第319頁）請注意，“地方色彩”并不等于“民族性”；
“為別國所注意”，也并不是獲得了普世性與世界意義的意思。這里講的只是文化傳播中的求異好奇之心，卻被歪曲成了藝術(shù)價值認(rèn)同的民族性與世界性的關(guān)系問題了。只能說一切具有世界意義和普世價值的文化現(xiàn)象，其來有自，必然是帶著民族特色的；
但并非一切具有特殊的地方性、民族性的文化都可以成為世界的即獲得全人類共同、相通之價值的。如傅雅蘭（J.Fryer）1895年所說之吸鴉片、做時文、纏足，均是中國文化中的東西，胡適亦論及這三樣“反人”的文化現(xiàn)象，它們都很有民族特色，也很為別國所注意，能說它們會成為“世界的”嗎？馮驥才的小說《三寸金蓮》對纏足雖有所批判，但其主調(diào)是欣賞和歌頌，作品所流露的“審美情調(diào)”多有不健康之處。這正是中了“越是民族的，就越是世界的”這種文化民族主義之毒的結(jié)果。此人曾攻擊魯迅關(guān)于改造“國民性”的觀點(diǎn)是“來源于西方人的東方觀”，指責(zé)魯迅“沒有看到西方人的國民性分析里所埋伏著的西方霸權(quán)的話語�！保ㄒ姶蟊娢乃嚦霭嫔�2001年版《魯迅風(fēng)波》第127—128頁）自然，只有在文化民族主義的“視野”里，馮驥才對魯迅的不滿才是有“道理”的。有些人很“愛國”，只要是“洋人”的批評就視之為敵意，而喜歡外國人的贊揚(yáng)。而魯迅卻指出：有的洋大人稱贊中國文明，不過是“以中國人為劣種，只配悉照原來模樣，因而故意稱贊中國的舊物”（見人民文學(xué)出版社1981年版《魯迅全集》第一卷第216頁）。

　　二 背離啟蒙理性的“愛國”、“救國”之心與“民間”之情常使知識分子陷入文化民族主義的泥淖

　　儒家有“問世”之心，這一傳統(tǒng)使我國知識分子有很濃的政治情結(jié)，其“愛國”、“救國”之志甚強(qiáng)。但當(dāng)他們的學(xué)術(shù)帶上了政治依附性時（如上文所引王國維所指出的那樣），真理的探求便雜以“國家、人種、宗教之見”，不能“破中外之見”，于是便陷入文化民族主義的泥淖，自我阻斷了探求真理之路。即使當(dāng)他們與官方政治發(fā)生矛盾而遁人“民間”之時，也往往傾向于民粹主義，而不能從民族主義的泥淖中脫身。

　　外國的文化民族主義起自德國的浪漫派哲學(xué)家和批評家赫爾德（J.G.von Herder 1744—1803）。當(dāng)時的西方，英國和法國的發(fā)展均先進(jìn)于德國，在德國的民族心理中，便生出一種不敢正視也不愿承認(rèn)的自卑感，他們出于自尊，進(jìn)而求精神上的“自我安慰”、“自我保護(hù)”，于是以赫爾德為代表的知識分子便出而批判對英法的現(xiàn)代化事業(yè)貢獻(xiàn)極大的啟蒙理性，大講本國日爾曼文化的“民族特性”、“國民精神”，強(qiáng)調(diào)文化相對主義，反對文化的普世性。馬克思曾批評這種民族主義是“頭足倒置”——“只敢在頭腦中完成鄰國在政治上已經(jīng)完成的變革�！边@就是阿Q的“精神勝利法”。中國1958年“大躍進(jìn)”運(yùn)動所表現(xiàn)出來的那種民族自大狂與“趕英”、“超美”的急切心理，就有這樣的“頭足倒置”的特點(diǎn)。

　　政治當(dāng)權(quán)者與文化民族主義知識分子很容易形成“共謀”，兩者在背離啟蒙理性上是相通的——在“群域”反民主，在“己域”反自由與個性，否定個人主義（individualism）的價值觀。他們對外講“特殊性”、“個別性”，不承認(rèn)人類文化的共同、相通的普世性價值；
對內(nèi)講“共同性”、“統(tǒng)一性”，不承認(rèn)“人”的個性自由與人格獨(dú)立。

　　胡適說過：“爭你們個人的自由，便是為國家爭自由！爭你們自己的人格，便是為國家爭人格！自由平等的國家不是一群奴才建造得起來的！”（見北京大學(xué)出版社1998年版《胡適文集》第五卷第511—512頁）這段話經(jīng)常遭到政治專制主義與文化民族主義“共謀”的批判和攻擊。其實(shí)這個觀點(diǎn)完全出自啟蒙理性，既是愛國的，又是有世界眼光的，充滿了辯證法。

　　政治家由于“掌權(quán)”的急切之心，反而缺乏這種辨證的觀點(diǎn)。孫中山說：“民權(quán)主義是為國家爭自由……萬萬不可再用到個人身上去”，“國家要得到完全自由，便要大家犧牲自由。”（見《三民主義·民權(quán)主義第二講》）蔣介石只是從“愛國主義”、“民族主義”的立場贊同“五四”，但對“五四”運(yùn)動的科學(xué)、民主精神則有保留，他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)補(bǔ)充上民族主義作為“第三個口號”（見蔣介石：《教育與革命及國家重新建設(shè)的關(guān)系》）。而1998年北京大學(xué)百年校慶時，淡化“五四”的科學(xué)、民主精神，突出“愛國主義”，與蔣先生之見驚人地相通。1952年蔣在臺灣再次倡導(dǎo)“讀經(jīng)”運(yùn)動，他說：科學(xué)、民主“救不了中國”，“孔經(jīng)是我國優(yōu)秀民族文化的精華，是我們和共產(chǎn)主義者斗爭的有力武器�！保ù嗽掁D(zhuǎn)引自岳麓書社2000年版[美]周策縱著《五四運(yùn)動史》第484頁）事隔半個世紀(jì)，“共產(chǎn)主義者”的大陸居然興起了“讀經(jīng)”熱！這難道還不值得我們深長思之嗎？

　　我國知識分子的文化民族主義也是在中國落后于西方的歷史背景下產(chǎn)生的，具有封閉性、排外性與政治上的依附性（或曰：“媚上”）。

　　關(guān)于“偉大的民族復(fù)興”這個主流意識形態(tài)的口號，目前還存在著不少模糊之見，其中攙雜著一些文化民族主義的東西�！皬�(fù)興”到哪里去？西方的“文藝復(fù)興”以古希臘為準(zhǔn)，我們以哪朝哪代的文化為標(biāo)準(zhǔn)？現(xiàn)在提倡建設(shè)“和諧社會”，這樣的社會應(yīng)有什么樣的文化？“和諧”（harmony）與“單一”、“一律”正相反，而是多樣性、不同性相融、相濟(jì)的結(jié)果。顯然，封閉、保守、排他的文化民族主義對建設(shè)“和諧社會”的文化是極為不利的。

　　從1989年政治“風(fēng)波”到1992年鄧小平南巡，在中國大陸曾發(fā)動過相當(dāng)規(guī)模的“精神清理”和“思想整肅”，批判啟蒙主義，批判以王元化為首的“新啟蒙”，試圖推翻經(jīng)濟(jì)、政治、文化上的改革開放路線。在這一形勢下，文化民族主義迅速上升。主要傾向是“排外媚上”。南京大學(xué)也有人參加了對王元化“新啟蒙”的批判。鄧小平南巡講話才扭轉(zhuǎn)了這一形勢。

　　1999年科索沃危急與中國大使館被炸，使1992年鄧小平南巡后稍有收斂的民族主義又大大的高漲起來，“排外媚上”的情結(jié)在知識分子身上越來越重。于是有些青年盲目對外來事物說“不！”有些人則相信了北京大學(xué)教授季羨林所說的“東方文化將去挽救衰頹的西方文化，二十一世紀(jì)將是中國的世紀(jì)”這樣的充滿文化民族主義情緒的話。

　　進(jìn)入二十一世紀(jì)后，文化民族主義的熱度直線上升。2004年被稱為“文化民族主義年”。有幾十位文人學(xué)者參加的“文化高峰論壇”在北京舉行，發(fā)表了充滿文化民族主義的《甲申文化宣言》。這個《宣言》叫人想起1935年王新命等十位教授發(fā)表的《中國本位的文化建設(shè)宣言》，也叫人想起1958年牟宗三等人在臺灣發(fā)表的《為中國文化敬告世界人士宣言》。他們都反對人類文化的共同價值，否認(rèn)文化有高、下之分，文、野之別，先進(jìn)、落后之不同。

　　同時，讀經(jīng)熱、祭孔熱吹起了一股復(fù)古之風(fēng)。少兒讀經(jīng)的倡導(dǎo)者蔣慶教授頗為煽情地說：“難道兩千年來西方的知識分子是走過來的，中國的知識分子則是爬過來的？”其實(shí)，中國知識分子的政治依附性與精神上的奴性，確實(shí)使他們“爬”過——站不起來。文化民族主義就是知識分子站不直的一種表現(xiàn)。

　　三 在“全球化”時代，文化要多元化，而文化價值標(biāo)準(zhǔn)卻是統(tǒng)一的

　　從上文所引王國維“當(dāng)破中外之見”到鄧小平的不要爭“姓社”、“姓資”之論，其中貫穿著一個很正確的觀點(diǎn)，那就是：真理的陽光普照全人類，它不分階級、人種、國度、宗教。無論是中國的春秋戰(zhàn)國時期，還是西方的古希臘、文藝復(fù)興、啟蒙主義時期，那時的先賢所已經(jīng)達(dá)到的真理性，馬克思主義只能包括之、發(fā)展之，不可能取代之。因此，那種認(rèn)為“馬克思主義已經(jīng)取代了啟蒙主義”從而否定啟蒙理性的觀點(diǎn)是荒謬的。

　　“全球化”時代，不論是一國的“和諧社會”，還是萬國的“和諧世界”，都應(yīng)該是“多樣性”的統(tǒng)一，“不同性”的融合。尤其是文化，必定是非常多元的。這“多元”主要是指文化的表現(xiàn)手段（媒介）、形式、風(fēng)格、韻致，以及人的觀察、感受、思維的方式，等等。

　　但衡量文化高、下，優(yōu)、劣，先進(jìn)、落后，價值標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是統(tǒng)一的，真理的陽光不分彼此�！叭恕北闶呛饬扛呦碌摹俺摺�、辨別輕重的“權(quán)”。一切對人類的生存、發(fā)展有利的文化就是好的文化；
反之就是不好的文化。從啟蒙理性的視角來看，文化與教育密切相關(guān)。哲學(xué)家早就指出，教化有兩種：一種是體現(xiàn)著“精神的理性”的，它將人向著人之為人的普遍性提升，“在總體上維護(hù)人類理性的本質(zhì)規(guī)定”。另一種所謂的“教化”則恰恰相反，其實(shí)就是“洗腦”和蒙騙，它不是維護(hù)人類理性的本質(zhì)規(guī)定，不是把人向著人之為人的普遍性提升，而是以充滿偏見、獨(dú)斷的狹隘經(jīng)驗(yàn)主義將人向著非理性、個別性下降，盡管這種下降往往是在好聽口號的掩蓋下進(jìn)行的（參考上海譯文出版社1999年版[德]加達(dá)默爾著《真理與方法》上卷第14頁）。馬克思所說的以“思想的閃電”把人“解放成為人”，就是把后一種“教化”下的人解放成為前一種教化下的人。區(qū)分這兩種教育——精神“提升”式的與精神“下滑”式的，對我們十分重要。文化民族主義，不管人們是否已經(jīng)意識到，它只能把人引導(dǎo)到精神“下滑”式的教育路線上去

　　我們應(yīng)該屏棄文化民族主義，形成開放、大度的文化心態(tài)。我們的先人曾經(jīng)有過這樣的心態(tài)：“那時我們的祖先對于自己的文化抱有極堅(jiān)強(qiáng)的把握，決不輕易動搖他們的自信心，同時也對于別系文化抱有極恢廓的胸襟與極精嚴(yán)的選擇，決不輕易地崇拜或輕易地唾棄。”這是魯迅的話（此話據(jù)孫伏園回憶錄《魯迅先生二三事》），我是堅(jiān)信的。

　　2006年10月14日報(bào)告

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