劉梁劍:通天盡人的源始經(jīng)驗——王船山對詩的形而上學(xué)闡明
發(fā)布時間:2020-06-04 來源: 人生感悟 點擊:
思想大家王船山著有詩論《姜齋詩話》、《詩廣傳》等。在王船山博大精深的思想體系中,詩具有舉足輕重的地位:本真的詩把我們帶到天人之際這一最源始現(xiàn)象的近處。因此,詩在王船山那里有著深厚的形而上學(xué)意蘊。另一方面,正是王船山對詩的形而上學(xué)闡明使得中國古代詩論達(dá)到了前所未有的理論深度。
一
在船山的心目中,本真的詩在《詩經(jīng)》之中。除此之外,恐怕就要數(shù)謝靈運的詩了。船山稱贊謝詩:
言情則于往來動止、縹緲有無之中,得靈蠁而執(zhí)之有象;
取景則于擊目經(jīng)心、絲分縷合之際,貌固有而言之不欺。而且情不虛情,情皆可景;
景非滯景,景總含情;
神理流于兩間,天地供其一目,大無外而細(xì)無垠。落筆之先,匠意之始,有不可知者存焉。[1](《古詩評選》,第14冊P736)
這段贊語幾乎涵括了船山對于詩的全部理解,值得我們細(xì)加體會。
船山說,“情不虛情,情皆可景;
景非滯景,景總含情!贝街,謝榛已經(jīng)將情景對舉。謝為明代后七子之一,他在《四溟詩話》中說:“作詩本乎情景,孤不自成,兩不相背。……景乃詩之媒,情乃詩之胚,合而為詩,以數(shù)言而統(tǒng)萬形,元氣渾成,其浩無涯矣!盵2] (謝榛《四溟詩話》,P1180) 船山“情不虛情,情皆可景;
景非滯景,景總含情”主張情景交融,可以說是繼承發(fā)展了謝榛情景不孤立的思想。
情景交融,首先意味著對“情”的強調(diào)。船山以《三百篇》為本真的詩,是由于它時代久遠(yuǎn)嗎?似乎不是。因為在船山看來,“衛(wèi)宣、陳靈,下逮乎《溱》《洧》之士女,《葛》《屨》之公子,亦奚必賢于曹、劉、沈、謝乎?”“漢、魏以還之比興,可上通于《風(fēng)》《雅》!盵1](《姜齋詩話》,第15冊P807)這是說,漢魏六朝詩未必不如《詩經(jīng)》。然而,船山又說,“藝苑之士,不原本于《三百篇》之律度,則為刻木之桃李! [1](《姜齋詩話》,第15冊P807) 如此說來,《詩》之為本真的詩,在于它的律度。律度何所指?“陶冶性情,別有風(fēng)旨,不可以典冊、簡牘、訓(xùn)詁之學(xué)與焉也! [1](《姜齋詩話》,第15冊P807)《詩》區(qū)別于其它的文體,首先在于《詩》言情。詩的律度、本質(zhì)在于情。這一點,船山曾反復(fù)申說:“詩達(dá)情”[1](《詩廣傳》,第3冊P325);
“詩以道情,道之為言路也。情之所至,詩無不至;
詩之所至,情以之至!盵1](《古詩評選》,第14冊,P654)“元韻之機,兆在人心,流連迭宕,一出一入,均此情之哀樂,必于永言者也!盵1](《姜齋詩話》,第15冊,P807)哀樂之情當(dāng)機而發(fā),這正是《詩》的律度,并正是在此律度上《詩》成其為本真的詩。反過來說,合此律度的詩都上通于《詩》,同樣是本真的詩!对姟肥窃姷牡浞,但這并不是說《詩》是唯一本真的詩。
以情為詩的特質(zhì),這當(dāng)然遠(yuǎn)非船山首創(chuàng)。宋末嚴(yán)羽激于宋人以議論入詩的弊病,就已經(jīng)主張重新高揚詩言情的古老傳統(tǒng)。他在《滄浪詩話》中說道:“夫詩有別材,非關(guān)書也;
詩有別趣,非關(guān)理也。……詩者,吟詠情性也!盵3](嚴(yán)羽:《滄浪詩話•詩辨》,P688) 雖然整個有明一代,其詩學(xué)思潮的基調(diào)可以說是對以江西詩派為代表的宋詩言理的反動,明代的幾個主要流派如前后七子、公安、竟陵幾乎都主情,但在船山看來,明人作詩寫景,其流弊之一仍然是追求形式,堆砌字句,少有從心間流出者。究其原因,明人在反對宋詩而師法古人的過程中,未免過多地著力于詩歌格調(diào)、音節(jié)、句法等形式方式的模仿。在此意義上,船山對明代受人推崇的幾位“大詩人”如何景明(何大復(fù))、李夢陽、李攀龍、王世貞、鐘惺、譚元春等人評價甚低:“何、李同時并駕,何之取材尤劣。于古詩則蔑陶、謝而宗潘尼,近體則舍沈、宋而師羅隱、杜荀鶴,又不得肖,大抵成乎打油釘鉸語而已。何、李首排長沙,而何下移于晚唐;
李、王繼法空同,而王下移于東坡;
鐘、譚以帖括為詩,求媚經(jīng)生,而譚頗以風(fēng)味上溯古人。此六子自相軒輊之致也!盵1](《明詩評選》,第14冊P1392)無論是“打油釘鉸語”,還是“以帖括為詩”,如此作詩寫景,必有景而無情,必為“滯景”而已。對于流俗所尊奉的詩歌英雄如唐人李頎、許渾輩,以及師法李頎的一大批明代詩人如林鴻、高棅輩,船山更是給予了嚴(yán)厲的批評:“渾詩不足道,但資新安賈作春聯(lián)耳!盵1](《唐詩評選》,第14冊P1129)“取景從人取之,自然生動。許渾唯不知此,是以費盡巧心,終得‘惡詩’之譽!盵1](《古詩評選》,第14冊,P869)“子羽,閩派之祖也,于盛唐得李頎,于中唐得劉長卿,于晚唐得李中,奉之為主盟,庸劣者翕然而推之,亦與高廷禮互相推戴,詩成盈帙,要皆非無舉,刺無刺,生立一套,而以不關(guān)情之景語,當(dāng)行搭應(yīng)之故事,填入為腹,率然以起,湊泊以結(jié)。曰:吾大家也,吾正宗也。而詩之趣入于惡,人亦弗能問之矣。千秋以來,作詩者但向李頎墳上酹一滴酒,即終身洗拔不出,非獨子羽、廷禮為然。子羽以平緩而得沓弱,何大復(fù)、孫一元、吳川樓、宗子相輩以壯激而得頑笨,鐘伯敬飾之以尖側(cè),而仍其莽淡。錢受之游之以圓活,而用其疏梗。屢變旁出,要皆李頎一燈所染。他如傅汝舟、陳昂一流,依林、高之末焰,又不足言已。吾于唐詩深惡李頎,竊附孔子惡鄉(xiāng)原之義,睹其末流,益思始禍。區(qū)區(qū)子羽流,不足誅已!盵1](《明詩評選》,第14冊,PP1376-1377)以不關(guān)情之景語砌堆成章,必然“氣絕神散,如斷蛇剖瓜矣”。[1](《姜齋詩話》,第15冊,P811)
為救“滯景”之弊,船山主張詩“以意為主”:“無論詩歌與長行文字,俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵,謂之烏合。李杜所以稱大家者,無意之詩十不得其一二也。煙云泉石,花鳥苔林,金鋪錦帳,寓意則靈。若齊梁綺語,宋人摶合成句之出處,宋人論詩,字字求出處。役心向彼掇索,而不恤己情之所自發(fā),此之謂小家數(shù),總在圈繢中求活計也!盵1](《姜齋詩話》,第15冊,PP819-820)船山在這里所謂的“意”相當(dāng)于“情”,無意之詩,正是“不恤己情之所自發(fā)”、沒有真情實感的詩。船山又用主賓關(guān)系設(shè)喻,說明如何以發(fā)自內(nèi)心的真情統(tǒng)攝景。“詩文俱有主賓。無主之賓,謂之烏合!⒁恢饕源e,賓無非主之賓者,乃俱有情而相浹洽!盵1](《姜齋詩話》,第15冊,P821)船山評丁仙芝《渡揚子江》詩云:“八句無一語入情,乃莫非情者,更不可作景語會。詩之為道,必當(dāng)立主御賓,順寫現(xiàn)景。若一情一景,彼疆此界,則賓主雜沓,皆不知作者為誰。意外設(shè)景,景外起意,抑如贅疣上生眼鼻,怪而不恒矣!盵1](《唐詩評選》,第14冊P1012)以情為主,以景為賓,立主御賓,其實質(zhì)不是以情壓倒景,而是克服情景兩橛的弊病,達(dá)到情景相融無間的境界!胺蚓耙郧楹希橐跃吧,初不相離,唯意所適。截分兩橛,則情不足興,而景非其景。且如‘九月寒砧催木葉’二句之中,情景作對;
‘片石孤云窺色相’四句,情景雙收:更從何處分析?”[1](《姜齋詩話》,第15冊P826)無情之景為“滯景”;
與此相對,含情之景則為“活景”。船山說,“‘天際識歸舟,云間辨江樹![然一含情凝眺之人呼之欲出。從此寫景,乃為活景!盵1](《古詩評選》,第14冊P769)
景不能離情,景離情則為滯景。同樣,情也不能離景,有情而無景則為“虛情”。船山說,“悲喜亦于物顯,始貴乎詩。”[1](《唐詩評選》,第14冊P1017)“古人絕唱句多景語,如‘高臺多悲風(fēng)’,‘蝴蝶飛南園’,‘池塘生春草’,‘亭皋木葉下’,‘芙蓉露下落’,皆是也,而情寓其中矣。以寫景之心理言情,則身心中獨喻之微,輕安拈出!盵1](《姜齋詩話》,第15冊P829)這是說,情應(yīng)該寓于景之中并通過景表達(dá)出來。但是,以景寫情絕非僅僅是個表達(dá)技巧的問題。情依于景,其根本原因在于:從源始的經(jīng)驗來看,情總是在“絲分縷合之際”與景同時發(fā)生!敖z分縷合”意味著情與景既有分際又有相際的微妙情形。只有在這種情形之下,景才是活景、實景,情才是真情、“心之元聲”。在此意義上,船山說,“情景相入,涯際不分!盵1](《古詩評選》,第14冊P731)“情景名為二,而實不可離。神于詩者,妙合無垠。巧者則有情中景,景中情。景中情者,如‘長安一片月’,自然是孤棲憶遠(yuǎn)之情;
‘影靜千官里’,自然是喜達(dá)行在之情。情中景尤難曲寫,如‘詩成珠玉在揮毫’,寫出才人翰墨淋漓、自心欣賞之景!盵1](《姜齋詩話》,第15冊PP824-825)
二
實景與真情同時發(fā)生的“絲分縷合之際”也就是景物“擊目經(jīng)心之際”。在相近的意思上,船山說,“天壤之景物,作者之心目,如是靈心巧手,磕著即湊,豈復(fù)煩其躊躇哉!”[1](《古詩評選》,第14冊P733)“磕”、“擊”、“驚”,詩人瞬時間被某種莫明的東西擊中了。于此之際,景物呈顯,情感涌現(xiàn),詩句垂臨。不是詩人搜腸刮肚想出詩句來;
恰恰相反,在作詩的源始經(jīng)驗處,詩句自己籍詩人之口道出自身。無需思量,無需推敲——
“僧敲月下門”,只是妄想揣摩,如說他人夢,縱令形容酷似,何嘗毫發(fā)關(guān)心?知然者,以其沉吟“推”“敲”二字,就他作想也。若即景會心,則或推或敲,必居其一,因景因情,自然靈妙,何勞擬議哉?“長河落日圓”,初無定景;
“隔水問樵夫”,初非想得:則禪家所謂現(xiàn)量也。[1](《姜齋詩話》,第15冊PP820-821)
賈島“推敲”的故事一直為人們所津津樂道。唐人韋絢所撰《劉賓客嘉話錄》載之甚詳:賈島初赴京師,一日,于驢上得句云:鳥宿池邊樹,僧敲月下門。始欲著推字,又欲著敲字,練之未定,遂于驢上吟哦,時時引手作推敲之勢。[4](P52) 吟哦未定而練之,正是船山所說的“就他作想”的過程。法國漢學(xué)家兼哲學(xué)家于連將“就他”這一佛學(xué)用語譯為“ la réflexion prenne appui sur des elements extérieurs”(建立在外界因素之上的反思)。[5]( p. 77) 作想,則已經(jīng)是一個抽象的判斷(jugée abstraite)。賈島之景已非源發(fā)形態(tài)上與情同時展開的景了;
恰恰相反,它已經(jīng)是次一級的東西。相形之下,王維詩句“長河落日圓”(《使至塞上》)及“隔水問樵夫”(《終南山》)所寫之景,都是“初無定景”、“初非想得”,都是與情相因相合之景——船山借佛家用語稱之為“現(xiàn)量”。
陳那立現(xiàn)、比二量,并釋“現(xiàn)量”云:“此中現(xiàn)量除分別者,謂若有智于色等境,遠(yuǎn)離一切種類、名言假立無異諸分別。由不共緣,現(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn),故名現(xiàn)量!盵6](陳那:《因明正理門論本》,第四冊P 528)“有智”也叫做“正智”,指正常、沒有發(fā)生錯亂的感覺器官,大致相當(dāng)于金岳霖所謂的“正覺”,[7]( PP125-139) 它主要指眼、耳、鼻、口、身等五根。“色等境”即是與五識對應(yīng)的色、聲、香、味、觸五境。五境相互分別,稱之為“不共緣”。五根各有專屬于自己的境,稱之為“別轉(zhuǎn)”。根與境相遇,則境本然地呈現(xiàn)自性,這叫做“現(xiàn)”——當(dāng)然,前提是“有智”,或者說,正覺。在此本然呈現(xiàn)中,相應(yīng)的識產(chǎn)生了。因為識的產(chǎn)生有賴于這種本然呈現(xiàn),所以稱之為“現(xiàn)現(xiàn)”。根與境相遇而生識,既是“由不共緣”,又是“現(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn)”,所以稱之為“現(xiàn)量”,F(xiàn)量遠(yuǎn)離種類概念(種類)、單獨概念(名言,在這里也就是名字)等等無異于假設(shè)而立(假立,provisionally established)的諸種概念,所以說它“除分別”。質(zhì)言之,陳那所謂現(xiàn)量,主要是直接的、真實的、分析的感覺經(jīng)驗:因為“除分別”,所以它是直接的;
因為“現(xiàn)現(xiàn)”,所以它是真實的;
因為“不共緣”、“別轉(zhuǎn)”,所以它又是分析的。相形之下,船山對現(xiàn)量的理解,基本上遵循了陳那的教義,但又有所偏離。他說,“‘現(xiàn)量’現(xiàn)者,有現(xiàn)在義,有現(xiàn)成義,有顯現(xiàn)真實義,F(xiàn)在,不緣過去作影,F(xiàn)成,一觸即覺,不假思量計較。顯現(xiàn)真實,乃彼之體性本自如此,顯現(xiàn)無疑,不參虛妄!盵1](《相宗絡(luò)索》,第13冊P536)一觸即覺、不假思量計較,正是陳那所講的“除分別”。因此,船山所講的現(xiàn)成義即是強調(diào)了現(xiàn)量的直接性。
同樣,顯現(xiàn)真實義也是陳那所謂現(xiàn)量的題中應(yīng)有之義。但是,陳那現(xiàn)量說未彰“現(xiàn)在義”,而陳那所強調(diào)的感覺的分析性則為船山所忽略。
三
以現(xiàn)量論詩,更是船山的獨創(chuàng)。船山以現(xiàn)量論本真的詩“初非想得”,首先強調(diào)了“一觸即覺、不假思量計較”的現(xiàn)成義、直接義。(點擊此處閱讀下一頁)
與此相應(yīng),他自然要質(zhì)疑“推敲”,并從正面主張詩“不在意”:“詩之深遠(yuǎn)廣大,與夫舍舊趨新也,俱不在意。唐人以意為古詩,宋人以意為律詩絕句,而詩遂亡!盵1](《明詩評選》PP14/1576)這里的“意” 有別于前面詩“以意為主”說中的“意”——現(xiàn)在它不是在“情”,而是在“思量計較”的意義上使用的;
借用佛家術(shù)語來說,此處之“意”就是與現(xiàn)量相對的比量。
因此,所謂詩“不在意”,正是主張以現(xiàn)量為詩,主張“只于心目相取處得景得句,乃為朝氣,乃為神筆。景盡意止,意盡言息,必不強括狂搜,舍有而尋無!盵1](《唐詩評選》,第14冊PP999-1000)
一觸即覺,同時意味著世界的真實呈現(xiàn)——從現(xiàn)量說,這是它的顯現(xiàn)真實義;
從源發(fā)的作詩經(jīng)驗來說,則是擊目經(jīng)心、絲分縷合之際的“貌固有”。“貌固有”首先意味著實景呈現(xiàn)。但另一方面,“貌固有”同時也是與之相遭遇并在絲分縷合中微妙地既相際又分際的“心目”或“靈蠁”, 即情感的真實發(fā)明。實景呈現(xiàn)之際,真情顯明。
然而,現(xiàn)量的顯現(xiàn)真實義、現(xiàn)成義并非隔絕于現(xiàn)在義。現(xiàn)成,則一觸即覺,則人與世界于瞬間真實呈現(xiàn)。簡言之,當(dāng)下-即-是。當(dāng)下,現(xiàn)在也。何謂“現(xiàn)在”?船山說,“情感須臾,取之在己,不因追憶。若援昔而悲今,則為婦人泣矣,此其免夫!”[1](《古詩評選》,第14冊P741)“不因追憶”、不“援昔”,這些同“不緣過去作影”說的是一個意思。以理推之,現(xiàn)量之現(xiàn)既為現(xiàn)在,則不僅不緣過去,而且應(yīng)該不緣將來。實際上,船山的確同時否定了“緣已往,緣未來”的做法。[1](《古詩評選》,第14冊P681)
在時之三際中,現(xiàn)量何以與現(xiàn)在,而不是與過去、未來關(guān)聯(lián)在一起?現(xiàn)量一觸即覺,于是,情景相會的時機來到了,人與世界相遭遇的時機來到了,天人交際的時機來到了——而時機正是源始意義上的時間。不僅如此,時機還把此源始性專門托付給了時間三際中的現(xiàn)在。天人交際之時,人與世界現(xiàn)實地顯現(xiàn)——人與世界顯現(xiàn)而在——人與世界現(xiàn)-在!現(xiàn)-在,即人與世界的顯現(xiàn)原本就是現(xiàn)在的題中應(yīng)有之義,F(xiàn)在是最源始的時間現(xiàn)象。
現(xiàn)量之現(xiàn)在義與“機”相通?贾T詩學(xué)史,船山之前已有詩論家注意到“機”。宋人葉夢得所著《石林詩話》借用禪宗話頭“隨波逐浪”,主張作詩“隨物應(yīng)機,不主故!。[3](葉夢得:《石林詩話》卷上,P406) 由此,他非常推崇謝靈運“池塘生春草”之句——這恰恰也是船山十分激賞的詩句,認(rèn)為它的妙處“正在無所用意,猝然與景相遇,借以成章,不假繩削”。[3](葉夢得:《石林詩話》卷中,P426) 明代謝榛《四溟詩話》也論“時機”:“詩有天機,待時而成,觸物而成,雖幽尋苦索,不易得也。”[2](謝榛:《四溟詩話》卷二,P1161)尤其值得一提的,是謝榛下面一段詩論!绊f蘇州曰:‘窗里人將老,門前樹已秋!讟诽煸唬骸畼涑觞S葉日,人欲白頭時。’司空曙曰:‘雨中黃葉樹,燈下白頭人!娡粰C杼,司空為優(yōu),善狀目前之景,無限凄感,見乎言表。” [2](謝榛:《四溟詩話》卷一,P1142) 謝榛以為司空曙比韋應(yīng)物、白居易高明的地方,就在于前者取景即是“目前”,即是現(xiàn)在,而后兩者取景卻是“緣未來”。這已經(jīng)接近于船山強調(diào)現(xiàn)量之現(xiàn)在義的思想。
時機總是獨特的。我們不僅無法事先測度情景際遇的時機何時降臨,更是無法事先測度在時機降臨之際何種情感得以發(fā)明、何種實景得以呈現(xiàn)。“落筆之先,匠意之始,有不可知者存焉! 其中一個向度,便是景的無定性。正所謂“‘長河落日圓’,初無定景! 船山又說,“夫物其何定哉?當(dāng)吾之悲,有迎吾以悲者焉;
當(dāng)吾之愉,有迎吾以愉者焉!盵1](《詩廣傳》,第3冊P392)另一個向度則是:同樣的景可以興起不同的情感。明代前七子之一的徐楨卿已經(jīng)有見于此。他在《談藝錄》中說:“情無定位,觸感而興!盵3](徐楨卿:《談藝錄》,P765) 船山更舉《詩經(jīng)》為例:
當(dāng)知“倬彼云漢”,頌作人者增其輝光,憂旱甚者益其炎赫,無適而無不適也。[1](《姜齋詩話》,第15冊P814)
“倬彼云漢”在《詩經(jīng)》凡兩見!洞笱•文王之什•棫樸》以“倬彼云漢”起興歌頌文王任用賢才的功德:“倬彼云漢,為章于天。周王壽考,遐不作人! 那天上的銀河啊,多么浩瀚寬廣,光彩奪目!那地上的文王啊,長壽無疆,作育新人,鼓之舞之!堑厣系奈耐醢,正如天上的銀河那般光芒萬丈!所以船山說,“頌作人者增其輝光”!洞笱•蕩之什•云漢》同樣以“倬彼云漢”起興;
然而,這回引發(fā)的卻是周宣王的憂懼與呼告:“倬彼云漢,昭回于天。王曰於乎,何辜今之人!天降喪亂,饑饉薦臻。靡神不舉,靡愛斯牲。圭璧既卒,寧莫我聽!” 那天上的銀河啊,為什么還是如此這般光氣逼人,轉(zhuǎn)運不已!現(xiàn)在的老百姓究竟有什么罪,為什么老天爺偏偏要把死亡、禍亂和接二連三的饑饉災(zāi)害降臨到他們身上?還有哪路神祉我沒有禮祭過呢?我何曾吝惜過犧牲、禮玉和圭璧?圭璧已耗盡,可為什么依然沒有一位神祉聽見我的呼告?——那天上的銀河啊,為什么依然沒有一絲雨意?!同樣是“倬彼云漢”,“憂旱甚者益其炎赫”,而“頌作人者增其輝光”。因此,同樣的景可以起興不同的情,“無適引者按:音的,專主之意。而無不適引者按:音是,合適之意!,景本無專主,當(dāng)情而發(fā),無不適然。
“機”聯(lián)著“幾”,際遇的獨特“時機”同時也是相際遇的情與景的“幾微”——船山所謂的“縹緲有無”正是這種幾微狀態(tài)的生動寫照。“情者,不純在外,不純在內(nèi),或往或來,一來一往,吾之動幾與天地之動幾相合而成者也!盵1](《讀四書大全說》,第6頁P1067)“情者,陰陽之幾也;
物者,天地之產(chǎn)也。陰陽之幾動于心,天地之產(chǎn)應(yīng)于外。故外有其物,內(nèi)可有其情矣;
內(nèi)有其情,外必有其物矣!盵1](《詩廣傳》,第3冊P323)幾微的情、景由相際而交際,它們在相際遇之時相互牽引地生成著,F(xiàn)象激發(fā)情感,情感反過來激發(fā)現(xiàn)象。景生情,情生景,彼此之間“往來動止”,絪缊相蕩。在此——正如于連所言——“‘我’與‘世界’仍然囿于共同的搖擺之中,‘知覺’同時是‘情’,沒有任何完全‘客觀化’的東西:意義傳遞過來——但它是無法編成信碼的,因為它永遠(yuǎn)處于模糊與擴散狀態(tài)!磺卸紡募葘α⒂窒嚓P(guān)的陰、陽二者的活動出發(fā)在世界之中變化。在內(nèi)心情感與外部景致之間的情況也同樣如此:景觸發(fā)情,而情反過來生景;
內(nèi)在性借助外部世界以表達(dá)內(nèi)心最深處的情感,同時使之融入自己的情之中!瓋蓸O間的差異始終是‘徒有虛名’!@里既不再有主體或客體,也不再有表象:外部世界是內(nèi)心世界的伙伴,它們在同一過程中協(xié)作。”[8](PP150-151) 由此,于連認(rèn)識到詩對于領(lǐng)悟源始經(jīng)驗的意義:“詩最容易說明:在語言層面上使之突然出現(xiàn)的東西,就是意識與世界結(jié)成的關(guān)系;
詩在我們的‘經(jīng)驗’的源頭上重建我們!盵8](P141)
四
在詩的源始經(jīng)驗處,有天人之“際”的消息:相際、分際、交際,以及它們作為一個整體紐結(jié)在一起的絪缊狀態(tài)。進一步,“際”的消息達(dá)于詩。景物呈顯,情感涌現(xiàn),詩句垂臨。真情實景顯明之際,詩句垂臨而“言之不欺”。詩句的真實垂臨和人與世界的真實呈現(xiàn)一體兩面:我們可以說,人與世界在詩句的層面成像;
也可以說,詩句因為真實地呈現(xiàn)人與世界而成其為本真的詩句。在本真的詩里,天人之際的源始經(jīng)驗真實不妄。因此船山說,在真正的詩里,“物無遁情,字無虛設(shè)。兩間之固有者,自然之華,因流動生變而成其綺麗。心目之所及,文情赴之,貌其本榮,如所存而顯之,即以華奕照耀,動人無際矣!盵1](《古詩評選》,第14冊P752)“如所存而顯之”,即是說,真實地呈現(xiàn)人與世界。
真正的詩句是透脫的。晉人張協(xié)《雜詩》有“胡蝶飛南園”句,船山評曰:“詩中透脫語自景陽開先,前無倚,后無待,不資思致,不入刻畫,居然為天地間說出,而景中賓主,意中觸合,無不盡者!w南園’,真不似人間得矣。”[1](《古詩評選》,第15頁P706)詩句透脫,因為它“不資思致”,于擊目經(jīng)心之際當(dāng)機呈現(xiàn),情景相合成其混沌絪緼之象,自然垂臨而為“為天地間說出”。
真正的詩句也是靈通的!昂槎苓_(dá),會景而生心,體物而得神,則自有靈通之句,參化工之妙!盵1](《姜齋詩話》,第15冊P830)靈通的詩句呈顯天道的密運無間,而呈顯天道之運化即是參與天道之運化的一種方式:人們以作詩的方式參與天地神妙莫測、生生不息的運作了。且看船山心目中的靈通之句:
開秋兆涼氣,蟋蟀鳴床帷。
感物懷殷憂,悄悄令心悲。
多言焉所告,繁辭將訴誰?
微風(fēng)吹羅袂,明月耀清輝。
晨雞鳴高樹,命駕起旋歸。
這是阮籍的一首五古。船山評之曰:
唯此窅窅搖搖之中,有一切真情在內(nèi),可興,可觀,可群,可怨,是以有取于詩。……以追光躡景之筆,寫通天盡人之懷,是詩家正法眼藏。
[1](《古詩評選》,第14冊P681)
窅窅,幽深;
搖搖,飄搖無定形!胺惙悡u搖”,不正是我與世界之間屈伸往返、絪缊相蕩、相感相生所成的混沌絪緼氣象嗎?混沌絪緼,雖無定形卻涵攝性極強。混沌絪緼,其中有情,其情甚真;
不唯如此,混沌絪緼卻“有一切真情在內(nèi)”,卻可“通天盡人”——于連把它理解為“participe de l’univers tout entier et comprenne tous les sentiments humains”,[5](P 218)即,相參于宇宙全體而括盡一切人類情感。所以,船山說,“神理流于兩間,天地供其一目,大無外而細(xì)無垠!蓖ㄌ毂M人構(gòu)成了詩的真諦。真正的詩才“可興,可觀,可群,可怨”——具有隨觸而皆可的詮釋潛能。
“通天盡人”處,天化與人心相紹相繼!疤斓刂H,新故之跡,榮落之觀,流止之機,欣厭之色,形于吾身以外者,化也;
生于吾身以內(nèi)者,心也;
相值而相取,一俯一仰之際,幾與為通而浡然興矣!┭鲋g,幾必通也,天化人心之所為紹也!盵1](《詩廣傳》,第3冊PP383-384)天化人心相紹相繼,正是天人之際。船山說,“善言《詩》者,言其際也! [1](《詩廣傳》,第3冊P458)——在船山那里,《詩》是本真的詩。因此,不妨說,“善言詩者,言其際也!
參考文獻:
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