我們一般愛說“人的天職就在于探索真理”，不過，實際上人們更愿意采納的方式是接受真理，而把探索真理的權(quán)力拱手讓給導師領(lǐng)袖專家學者，于是，便形成這樣的局面：領(lǐng)袖導師或?qū)＜覍W者替我們思考，而我們一般普羅大眾則被動吸收經(jīng)由他們思想體系和語言模式傳授給我們的“真理”，而后照章辦事等因奉此——孟子所謂“勞心者治人，勞力者治于人”就是對這種現(xiàn)象的寫照：勞心者，即是那些領(lǐng)袖導師學者專家；
而勞力者，則是那些普羅大眾尋常百姓。前者的任務(wù)，是把他們發(fā)現(xiàn)的“道理”告訴后者，并聲明這是絕對真理永恒真理，必須世世代代堅持下去，幾百年不動搖；
而后者的任務(wù)則是不容置疑全盤接受，而后牢記在腦海里，融化在血液中，貫徹執(zhí)行，不打折扣。二者分工明確，涇渭分明，齊頭并進，構(gòu)成人類社會的一大奇觀。

　　形成這種局面的原因倒也不復雜：首先，真理探求是一個艱難的過程。恩格斯有所謂“在科學上沒有平坦的道路，只有不懼艱難沿著陡峭山脈攀登的人，才有希望達到光輝的頂點。”如果照中國的形容，則這真理探索之路，有如《西游記》中描繪的西天取經(jīng)之路：不經(jīng)過九九八十一難，不碰上數(shù)不清的妖魔鬼怪，無法取得真經(jīng)。其次，堅持真理是一個危險舉動。真理往往是對世俗看法的反動，因而世俗力量對真理的反擊也是無所不用其極的。因為堅持真理而慘遭迫害的事例史不絕書：外國的布魯諾，中國的張志新都是顯著例子。最后，還因為統(tǒng)治者為了維護自己統(tǒng)治的合法性，壟斷了對真理的探究和解釋權(quán)力——所謂“官大真理多，權(quán)重道理大”是也。我們姑舉一例：在明朝，皇帝訓誡臣民的文辭，是無需字斟句酌，可以信口開河的，而這種最高指示一旦頒發(fā)，“朝出九重，暮行四海，風動草偃，曉然如推赤心置人腹中”。在《國史經(jīng)籍志》中制書共有238種，其中“御制”是朱皇帝本人親自主持撰寫的，“敕修”是下令筆桿子編撰而由皇帝賜序，總數(shù)約有200種。這些制書的內(nèi)容，主要教育臣民遵守法紀，或公布法令和禮儀制度，還有教育功臣，不得恃功凌法，外戚不得仗勢破壞法律，教育皇子皇孫皇后要勤政愛民，善保帝業(yè)。藩王必須與中央保致一致，安份守己，應(yīng)將祖訓恭錄于府內(nèi)墻壁上。皇帝親自注的四書五經(jīng)，往往也作為制書頒行，如《御注〈論語〉》、《孟子》節(jié)文》等。全民務(wù)須遵守的《大明律》，文武百官必須牢記的《臣戒錄》、《諸司執(zhí)掌》、《為政要錄》、《省躬錄》、《志戒錄》等。這些制書用來齊一民心，統(tǒng)一思想，鞏固皇朝的統(tǒng)治，是極為重要的政治教材。制書中影響最大，震動全國者，當推《大誥》。內(nèi)府刊行《大誥》初版本時，朱元璋嚴切訓示：“朕出是誥，昭示禍福，一切官民諸色人等，戶戶有此一本。”《續(xù)編》頒行時，又重申前令：“朕出斯令，一曰《大誥》，一曰《續(xù)編》。斯上下之本，臣民之至寶，頒布天下，條必戶戶有之。敢有不敬而不收者，非吾治化之民，遷居化外，永不令歸，的不虛示。”在出版的《武臣大誥》序中，要求軍隊中官兵及其家屬也須“人各一冊”；
且又規(guī)定《大誥》是全國學校的必讀書，“上令天下府州縣民，每里置塾，塾置師，聚生徒教誦御制《大誥》，欲其自幼知所循守”。可謂開后來“家家藏紅寶書，個個背語錄本”之先河。既然真理探求不易，堅持甚難而又被統(tǒng)治者視為禁臠，很自然，社會其他階層也知難而退，將探索真理堅持真理的天賦人權(quán)拱手相讓——“皇天圣明，奴才有罪”的真理壟斷與接受被動的局面因此形成。

　　存在的未必合理。這種領(lǐng)袖導師學者專家壟斷真理探索權(quán)和解釋權(quán)的局面，在讓一般百姓省卻探索和堅持真理的艱苦麻煩和可能由此帶來的災(zāi)難的同時，也使得這種被專門集團壟斷的所謂“真理”迅速變質(zhì)，原因是：

　　首先，領(lǐng)袖導師的最大追求是自己統(tǒng)治的長期性跟無法挑戰(zhàn)性，而絕不會是什么虛無飄渺的真理。因而，凡是有利于自己統(tǒng)治的，他就大力提倡，于自己統(tǒng)治不利的，則拼命打壓。就拿前面提到的明朝來說吧，《孟子》本來是一本有利于統(tǒng)治集團真理有限的經(jīng)書，可朱元璋卻因為孟夫子書中有好些對君上不敬的話而大發(fā)脾氣，在《武臣大誥》出版后，于洪武二十三年(1390)頒發(fā)《〈孟子〉節(jié)文》，將“民為貴，社稷次之，君為輕”；
“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”；
“君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇”等含有古代民主氣息的85條內(nèi)容如數(shù)刪去，編成節(jié)本。后來有人替孟軻求情，說他雖講了一些不客氣的話，還是對維護皇帝至高無上地位有好處的，才恢復了他在孔廟里受配享的待遇。經(jīng)刪定的《〈孟子〉節(jié)文》稿本，為當初已七十三歲到集慶(南京)投效的劉三吾整理而成，現(xiàn)在還可在國家圖書館書庫中找出來。

　　其次，那些所謂專家學者，實際上也很容易淪為為統(tǒng)治者服務(wù)而換取好處的利益集團——換言之，他們的天職已不再是探求真理，而是謀取自己利益。在這種情況下，指望他們給一般民眾傳送真理，那就幾乎是在指望公雞下蛋母鴨上樹了。這也就是馬克思主義哲學所謂“意識形態(tài)根源于社會存在，有什么樣的社會存在；
就有什么樣的意識形態(tài)，意識形態(tài)是具體的，抽象的意識形態(tài)是不存的，意識形態(tài)隨著社會存在的發(fā)展而發(fā)展，意識形態(tài)是歷史的，永恒的意識形態(tài)是不存在的；
在階級社會里，意識形態(tài)具有階級性，超階級的意識形態(tài)是不存在的；
在一個社會里，統(tǒng)治階級的意識形態(tài)是占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)，因為在經(jīng)濟上和政治上，占統(tǒng)治地位的階級，在思想上、精神上也必然上統(tǒng)治地位�！�

　　因此，我們社會如果希望真理不變質(zhì)不成為其名稱的反面，唯一的選擇就是：一般民眾放棄被動接收所謂“真理”的依賴思想，將探索真理和把握真理的天賦人權(quán)緊緊掌握在自己手中。所謂科學精神和民主思想就是不承認任何人壟斷真理的權(quán)力。人類對真理的掌握，與權(quán)威、權(quán)力沒有必然的聯(lián)系。每個人都有發(fā)現(xiàn)真理的權(quán)力，都有檢驗真理的權(quán)力，都有對一切說教證實或證偽的權(quán)力。

　　我們所以堅持一般民眾都有探索真理的天職而不只是被動接受真理，其理由起碼有這樣幾點。首先，真理無法窮盡，無法窮盡的真理當然也就不是某一些人才能掌握和解釋的，我們只能集中全人類智慧無窮逼近真理——用馬克思的話來說，就是“是真理占有我，不是我占有真理。”其次，真理無處不在，用莊子的話來說就是“道在屎溺”，用禪宗的話來說就是“擔水砍柴，無非妙道”，既然真理無處不在，當然也就任何人任何地方都可以探索真理，也應(yīng)該探索真理。最后，還因為真理面前人人平等——這平等不僅是指人們在面對真理時，沒有權(quán)力身份之分。更是指人們在探索真理時完全平等，沒有誰能壟斷真理，也沒有誰能壟斷真理的闡釋權(quán)。

　　十六世紀的宗教改革家馬丁•路德就是這樣一位真理探求與堅持者。他反對教會所主張的圣彼得和阿奎那的權(quán)威，否認教會所認可的教宗權(quán)力、教父的權(quán)力；
認為只有《圣經(jīng)》才是一切正當性的根據(jù)和評判的標準。而教會的基礎(chǔ)則建立在教宗、《圣經(jīng)》和教父的三大權(quán)威之上，尤其是教會一向主張教宗權(quán)力至高無上、永無錯誤。因此似乎就構(gòu)成了路德站在《圣經(jīng)》一方，而與天主教會其他權(quán)威對抗的情勢。而其實爭論的實質(zhì)還不是《圣經(jīng)》的最后權(quán)威，而是解釋《圣經(jīng)》的權(quán)威。路德反對由阿奎那所奠定的教會教階制度，以及天主教會壟斷《圣經(jīng)》的解釋權(quán)，他主張平信徒與教士信仰的平等，他們同樣都有權(quán)力閱讀《圣經(jīng)》而得出自己對于《圣經(jīng)》的理解。路德將《圣經(jīng)》翻譯為德語，作為一本大眾的的書，就使得德國人擁有自己信仰的可能。不過，雖則路德宣告了每個教徒對于《圣經(jīng)》的解讀權(quán)，但在路德其實也有其認可的傳統(tǒng)即圣奧古斯丁到唯名論的傳統(tǒng)，路德對于《圣經(jīng)》的解讀也是以保羅的因信稱義為整個《圣經(jīng)》的樞紐，只是它決絕的姿態(tài)表現(xiàn)出了與傳統(tǒng)的斷裂。而我們依然隱約可以看到從圣彼得與圣保羅開始的基督教兩大神學傳統(tǒng)之爭。

　　今天，隨著新科學技術(shù)的進步，一般大眾探求真理和維護真理的可能與途徑也在日益擴大。譬如，“互聯(lián)網(wǎng)式的民主”就打破了傳統(tǒng)的“話語壟斷權(quán)”、“話語解釋權(quán)”�！霸捳Z壟斷權(quán)”、“話語解釋權(quán)”在傳統(tǒng)社會中，一般都操持在統(tǒng)治者及其御用學者手中，而這種情況在所謂“斯大林模式”的“計劃經(jīng)濟”時代，也大行其道。其主要特點就是“一個人”說了算，領(lǐng)導說了算，都是絕對真理，容不得半點懷疑、置疑，社會中的少數(shù)人絕對“壟斷”了占有“話語”的發(fā)布“發(fā)布權(quán)”和“解釋權(quán)”。過去的中國社會為什么會經(jīng)常犯錯誤？原因自然很多很多，其中之一：就跟這個“社會少數(shù)人”占有“話語壟斷權(quán)”、“話語解釋權(quán)”有關(guān)。然而，今天的“互聯(lián)網(wǎng)式的民主”就能夠有效打破那些曾經(jīng)被認為是整個社會必須絕對遵循的“法則”，去打破“社會少數(shù)人”絕對擁有的“話語壟斷權(quán)”、“話語解釋權(quán)”，而且在事實上也做到了這一點。這，也算是科技進步與真理探索之間良性互動的一個典型例子吧。

　　在我們中國，先人也用自己的方式將究竟什么是真理探索，什么是真理接收做了生動說明。顧炎武在《日之錄》中有云：“嘗謂今人纂輯之書，正如今人之鑄錢。古人采銅于山，今人則買舊錢，名之曰廢錢，以充鑄而已。所鑄之錢既以粗惡，而又將古人傳世之寶，舂剉碎散，不存于后，豈不兩失之乎?”這里的“采銅于山”基本相當于“探索真理”，其結(jié)果是收獲無限而質(zhì)地精良；
而“買舊錢”則相當于“接受真理”，結(jié)果卻只能是“所鑄之錢既以粗惡，而又將古人傳世之寶，舂剉碎散，不存于后，豈不兩失之乎?”在《韓非子》中有“鄭人買履”的故事“鄭人有欲買履者，先自度其足，而置之其坐。至之市，而忘操之。已得履，謂曰：‘吾忘持度!’返歸取之。及返，市罷，遂不得履。人曰：‘何不試之以足?’曰：‘寧信度，無自信也�！�”那些不自己探索真理，卻一味接收他人傳播真理的人們，跟這個“寧信度，無自信也”的鄭人，不也一丘之貉么？

　　要之：所有的真理都是探索來的。如果想偷懶，只被動接受真理的話，那你接受來的——大多時候——只能是謬誤。

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