在對(duì)“治國(guó)平天下”的疏解中引出的“絜矩之道”概念，從一般意義講是“己所不欲，勿施于人”；
對(duì)于執(zhí)政者來(lái)說(shuō)，則是“民之所好，好之；
民之所惡，惡之”。由此而展開的對(duì)于君權(quán)與天命、君主與民眾、制度與社會(huì)諸關(guān)系的討論計(jì)七百余字，占總個(gè)《大學(xué)》篇幅的三分之一。其基本觀點(diǎn)為“得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)”和“國(guó)不以利為利，以義為利也”。

　　眾所周知，隨著“小邦周”對(duì)“大國(guó)殷”軍事上的勝利，中國(guó)社會(huì)關(guān)于政權(quán)與天命的觀念意識(shí)發(fā)生了著名的由命定論到命正論的轉(zhuǎn)變。

從商人的“我生有命在天”到周人的“皇天無(wú)親，惟德是輔”，無(wú)疑是政治文明的歷史性進(jìn)步。因?yàn)椋�在統(tǒng)治者之血緣與社會(huì)的關(guān)系跟統(tǒng)治者之德性與社會(huì)的關(guān)系這二者之間有著根本性質(zhì)上的不同——前者是命定論的神學(xué)政治話語(yǔ)，后者是命正論的道德政治話語(yǔ)，理論的重心則從“天”轉(zhuǎn)移到了“人”。雖然這里的“德”仍然只是一個(gè)人格意義上的概念，但是，德性之內(nèi)含義蘊(yùn)與標(biāo)準(zhǔn)判斷的社會(huì)屬性，邏輯上意味著判定政權(quán)統(tǒng)治是否合法的尺度已在很大程度上轉(zhuǎn)移到了社會(huì)手中�！啊�惟命不于�！�，善則得之，不善則失之”、“得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)”表明，《大學(xué)》既是這一內(nèi)含豐富意義深遠(yuǎn)之人文傳統(tǒng)的繼承者，也是這一傳統(tǒng)的超越者。

　　這種超越體現(xiàn)在：一）在政治與社會(huì)的關(guān)系維度里，將“得命”的問(wèn)題推進(jìn)轉(zhuǎn)換為“得眾”的問(wèn)題；
二）將政治的內(nèi)涵由君主的問(wèn)題轉(zhuǎn)換為政府（制度與權(quán)力）的問(wèn)題。三）在這一基礎(chǔ)上，“得國(guó)”、“失國(guó)”成為“得命”（合法）的標(biāo)志與實(shí)質(zhì)。如果說(shuō)“皇天無(wú)親，惟德是輔”這一命題潛藏著巨大的理論可能性和豐富性（因?yàn)閳?zhí)政者在向“皇天”尋求超驗(yàn)力量庇佑支持的時(shí)候，必須面向社會(huì)這個(gè)真實(shí)對(duì)象，而在處理這一關(guān)系的過(guò)程中，政治與政治學(xué)的一切問(wèn)題都會(huì)深刻地顯露出來(lái)），那么，這幾點(diǎn)超越轉(zhuǎn)換則是打開釋放這種可能性和豐富性的起點(diǎn)。在這樣的架構(gòu)里，“德”雖然仍是關(guān)鍵環(huán)節(jié)，但其意蘊(yùn)重心已開始從一種倫理道德向一種政治道德過(guò)渡，向某種政治義務(wù)或責(zé)任倫理趨近。與此相應(yīng)，制度及其正義的問(wèn)題，則被歷史性地推到了致思的中心位置。

　　一、義者宜祭之儀也

　　顯然，“國(guó)不以利為利，以義為利也”的義是支撐理解這一命題之意義的關(guān)鍵詞。如果說(shuō)這里的國(guó)是指作為state和government意義上的國(guó)家及其行政運(yùn)作，“利”是指或抽象或具體的社會(huì)性“功用”、個(gè)體性“財(cái)貨”，那么，“義”又該作何理解？它只是一般所謂的道德原則嗎？它與“利”究竟是什么關(guān)系？與“國(guó)”及整個(gè)社會(huì)是什么關(guān)系？“以義為利”作為儒家的政治哲學(xué)命題，其理論和現(xiàn)實(shí)的意義究竟為何？

　　《說(shuō)文•我部》：“義，己之威儀也。從我羊。”段玉裁《說(shuō)文解字注》云：“義之本訓(xùn)，為禮容各得其宜�！敝祢E聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》“經(jīng)傳多以儀為之”可為佐證。楊樹達(dá)進(jìn)一步說(shuō)明了義為儀之本字，其義為“禮容”，云：“羊蓋假為像，說(shuō)文八篇上人部云，像，象也，從人，從象，亦聲，讀若養(yǎng)。故字變?yōu)闃�，今通言人之樣子是也。像讀若養(yǎng)，養(yǎng)從羊聲，故制義字者假羊?yàn)橄�，然則文從我羊。實(shí)言我像，我像即今言我樣，故以己之威儀立訓(xùn)矣�！睋�(jù)此可知，作為“義”的本字，“儀”所述指的是符合某種規(guī)范要求的形容舉止。析言之，它具有主觀和客觀兩方面的蘊(yùn)涵：根據(jù)某一原則建立的角色系統(tǒng)；
認(rèn)同遵循這一角色系統(tǒng)的人（及其相關(guān)活動(dòng)）。

　　在事神致福這一基本的意義上，禮與祭相通，事實(shí)上祭是禮的核心部分。如果這些文字學(xué)家的詮釋進(jìn)路大致可以成立，那么，要將義字所記錄積淀的歷史文化內(nèi)含闡發(fā)出來(lái)，幫助我們加深對(duì)作為制度之倫理原則的“以義為利”的理解，第一步的工作應(yīng)該就是，確定“義”其最初所指涉的究竟應(yīng)該是早期社會(huì)中哪一種類型祭祀活動(dòng)之中的“禮容”？雖說(shuō)“禮儀三百，威儀三千”，但作為社會(huì)生活主干且具有制度意義，同時(shí)對(duì)歷史進(jìn)程持續(xù)發(fā)揮影響作用的重要之“禮”，應(yīng)該基本都是見諸載籍的�！肚迨犯濉肪戆耸�二記有祭禮12種，涉及對(duì)象16大類，分為三等。屬于第一等的是天地、社稷、太廟、祈谷等。義作為與仁并舉的中國(guó)文化結(jié)構(gòu)中的中堅(jiān)性概念，其萌芽必定以民族生命和生活的深層結(jié)構(gòu)為其溫床。如果其本字為禮容之儀，則我們可以合乎邏輯地推定，其所從屬的祭祀活動(dòng)應(yīng)該在下列文獻(xiàn)中找到。

　　《周禮•大宗伯》：

　　“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祗之禮，以佐王建保邦國(guó)。以吉禮事邦國(guó)之鬼、神、祗。以禋祀祀昊天上帝；
以實(shí)柴祀日、月、星、辰；
以槱祀司中、司命、飌師、雨師。以血祭祭社稷、五祀、五岳；
以貍沈祭山林川澤，以##辜祭四方百物。以肆獻(xiàn)?享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。

　　以兇禮哀邦國(guó)之憂……

　　以賓禮親邦國(guó)……

　　以軍禮同邦國(guó)……

　　以兇嘉禮親萬(wàn)民……”

　　《周禮•大祝》：

　　“大祝掌六祝之辭，以事鬼、神、祗，祈福祥，求永貞�！�…

　　掌國(guó)事，國(guó)有大故、天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠。大師，宜于社，造于祖。設(shè)軍社，類上帝。國(guó)將有事于四望，及軍歸，獻(xiàn)于社，則前祝。大會(huì)同，造于廟，宜于社。遇大山川，則用事焉；
反行，舍奠。建邦國(guó)，先告后土，用牲幣，禁督逆祀命者，頒祭號(hào)于邦國(guó)都鄙�！�

　　《禮記•王制》：

　　“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰�！�…

　　天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡于所征之地，受命于祖，受成于學(xué)，出征執(zhí)有罪，反釋奠于學(xué)，以訊馘告�！�

　　我國(guó)古先民的祭祀文化是從“萬(wàn)物有靈論”的原始思維和信仰傳統(tǒng)中演繹脫胎而來(lái)。

其特點(diǎn)首先表現(xiàn)在崇拜對(duì)象的多樣性上——三段引文足資證明；
其次則表現(xiàn)在其對(duì)神格理解以及人神溝通方式的樸素性或曰經(jīng)驗(yàn)想象性上。如：1）認(rèn)為天神在上，祭天之法就是“燔柴于泰壇”——煙上揚(yáng)，能將表示自己虔敬的祭物之腥臭和祈愿?jìng)鬟f過(guò)去；
認(rèn)為地神在地底，祭地之法便是“瘞埋于泰折”——血下滲，能將表示自己虔敬的祭物之腥臭和祈愿?jìng)鬟f過(guò)去。其它在天在地諸神之祭，類此。2）跟《周禮•大司樂》所載“以祀天神”、“以祭地祗”、“以享先祖”一樣，《周禮•大宗伯》“以四獻(xiàn)裸享先王……”的賈公彥疏云“對(duì)天言祀、地言祭，宗廟言享”。祭、祀與享的區(qū)別，簡(jiǎn)言之就在供品的生與熟。《說(shuō)文》：“祀，祭無(wú)已也。從示，巳聲”；
“祭，祭祀也。從示，以手持肉”；
享則“象進(jìn)熟物形”，與烹、亨通用�！豆攘簜�•定公十一年》：“生曰脤，熟曰燔”；
《周禮•大宗伯》：“以脤燔之禮，親兄弟之國(guó)。”賈疏：“脤是社稷之肉；
燔是宗廟之肉”。此可由宗廟六祭皆云享可得而證。又，《禮記•祭法》鄭玄注：“凡鬼者，薦而不祭”，薦就是只進(jìn)熟食。

為什么？天、地屬自然神，宗廟之主則是人鬼——二者進(jìn)食方式被經(jīng)驗(yàn)性地想象出具有生熟的不同。某種程度上我們可以說(shuō)，多神信仰固然使得我們今天的研究在具體節(jié)目上變得非常困難，但對(duì)神格理解以及人神溝通方式的這種樸素性或曰經(jīng)驗(yàn)想象性，卻決定了其基本邏輯與人間生活的一致性。換言之，其數(shù)雖難陳，其義卻并非玄不可測(cè)。

　　從祭祀對(duì)象、祭祀方式、祭祀目的和祭祀類別諸方面入手，應(yīng)可收提綱挈領(lǐng)之效。祭祀對(duì)象：天神，地祗，人鬼。祭祀方式：用牲之生熟、用酒之濃淡及重臭味、重血腥、重肥鮮等等；
祭祀目的：表達(dá)情感（思慕、懷柔）、祈求福佑（求豐年、求戰(zhàn)勝）、驅(qū)災(zāi)御禍等等（當(dāng)然，這一切常�；旌显谝粔K，只是偏重不同）。祭祀類別：主要是常規(guī)的依時(shí)而祭與非常規(guī)的因事而祭。至于政治等級(jí)對(duì)“祭法”的影響，主要在“尊者事尊，卑者事卑”之類的外在形式上（如“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀”等），禮數(shù)雖異而理義并無(wú)不同，宗教學(xué)意義不受影響。

　　義（義）是會(huì)意字，上羊下我�！墩f(shuō)文•我部》：“我，古殺字�！崩钚⒍ā都坠俏淖旨�釋》：“契文‘我’象兵器之形，以其柲似戈故與戈同，非從戈也�！备�多的文字學(xué)家傾向于認(rèn)為該兵器是戉。

吳其昌說(shuō)：“（戉）本義既為斧鉞之象形，斧鉞可以刑牲，故引伸之義為刑牲。”唐蘭先生認(rèn)為，戉“謂割牲以祭也�！� 祭必用殺，殺必用牲。從我（戉、殺）羊，作威儀解，故不妨從羊講起。

　　《中庸》：“序事，所以辨賢也�！笨资瑁骸凹漓胫�事，司徒奉牛，司馬奉羊，宗伯供雞。”從《周禮》所載職官看，祭祀所用之牲牛、羊、豕、雞、犬，除豕（司空職亡失載。或者豕性野，入牢圈養(yǎng)較為困難？）外都有專人執(zhí)掌。雞、犬所用俱為較小或較不重要的祭祀活動(dòng)（“雞人”的主要職守似乎還是因雞有司晨之巧而于祭祀之日夜呼告時(shí)）。

“牛人”、“羊人”則分別系于“大司徒”與“大司馬”二大官職系統(tǒng)�！杜Ｈ恕分�職：“掌養(yǎng)國(guó)之公牛，以待國(guó)之政令。凡祭祀，供其享牛、求牛，以授職人而芻之”�！吨芏Y•大司徒之職》：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。享先王，亦如之。” 賈疏：“不言祭地者，祭地之禮與天同�！庇纱丝芍�，祭天、祭祖和祭地，主要是以牛為牲�！堆蛉恕分�職：“掌羊牲。凡祭祀，飾羔。祭祀，割羊牲，登其首�！�…凡沈辜、侯禳、釁、積，供羊牲。”祭天、祭祖和祭地之外，重要并且以羊?yàn)橹饕�用牲的祭祀是什么？社稷，或者說(shuō)，在社壇開展實(shí)施的一些祭祀。《墨子•明鬼》載二齊人爭(zhēng)訟不決，莊公乃令其共出一羊，“盟齊之神社”，“剄羊而漉其血”于社主。《太玄•聚次四》：“牽羊示于叢社，執(zhí)圭信其左股。測(cè)曰：牽羊于叢，不足榮也�！狈泊朔N種無(wú)不表明羊與社之間淵源久遠(yuǎn)�！抖Y記•王制》：“天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢�！鄙倮渭囱�。諸侯的出現(xiàn)應(yīng)是邏輯的先于天子的，因?yàn)檎�治�?quán)力系統(tǒng)也只能是先簡(jiǎn)單后復(fù)雜的自下而上生長(zhǎng)。

　　《詩(shī)•小雅•甫田》：“以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農(nóng)夫之慶�！编嵭�箋注云：“以挈齊豐盛，與我純色之羊，秋祭社與四方�！薄扒飯�(bào)社稷”是“國(guó)人畢作”的盛大慶典，所用祭品就是“犧”——毛色純一的羊。這種民間性、生產(chǎn)性習(xí)俗應(yīng)該是植根于歷史傳統(tǒng)之中的，并構(gòu)成后來(lái)制度化章程的依據(jù)。甲骨檔案中與社相聯(lián)系的祭祀，應(yīng)該是軍事性、官方性的，同樣用羊。當(dāng)然，“我”，或者說(shuō)戉，與羊結(jié)合成“義”的時(shí)候，應(yīng)該是殺氣騰騰的。甲骨材料“俎羊”、“五小羊俎” 中的俎，就是盛放牲體的禮器。俎與宜原為一字，甲骨文、金文“皆象肉在俎上之形”。容庚先生認(rèn)為，“宜”或“俎”是一種殺禮。

祭本來(lái)就有“殺”之義。殺什么？可能性最大的就是羊。《王力古漢語(yǔ)字典》謂宜、誼、義三字同聲同韻，誼、誼同音�！墩f(shuō)文》：“宜，所安也�！庇终x，人之所宜也。音近義通，是同源字；
在典籍中，誼、義本可通用�！抖Y記•中庸》、《爾雅•釋天》均謂：“義者，宜也。”

　　我們也許可以進(jìn)一步將這個(gè)“源”跟與軍事和社關(guān)系緊密的宜祭勾連起來(lái)�！稌�•泰誓》：“類于上帝，宜于冢土。”孔傳：“祭社曰宜�！薄抖Y記•王制》：“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡于所征之地�！编嵶ⅲ骸邦悺⒁�、造皆祭名，其禮亡�！笨资瑁骸耙撕跎缯�，此巡行方事誅殺封割，應(yīng)載社主也�！薄稜栄�•釋天》：“起大事，動(dòng)大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。”孫炎注云：“求見使佑也�！毙蠒m疏：“兵兇戰(zhàn)危，慮有負(fù)敗，祭之以求其福宜，故謂之宜�！背鍪莿�(dòng)武興兵，故須鄭重其事，宜的適合、適宜之詞義，應(yīng)即基于此——由祭以求宜到既祭為宜�！对�子問(wèn)》里說(shuō)“諸侯適天子”，就只是“告于祖、奠于禰”而不“宜于社”，因?yàn)檫@不是戰(zhàn)爭(zhēng)軍事。這一軍禮的意義有跡可尋：《左傳•定公四年》“君以軍行，祓社釁鼓”；
傳云：“師出，先事祓禱于社，謂之宜社。于是殺牲，以血涂鼓鼙，為釁鼓�！贝送獯蟾胚�有釁社主、軍器等，基本的內(nèi)容不外嚴(yán)軍法、振士氣諸誓師活動(dòng)的一般議程。

　　宜祭的主角一為大祝小祝，另一為司馬�！蹲髠�•定公四年》謂“祝，社稷之常隸”，但其職責(zé)是奉社主以從。鄭注《小宗伯》謂：（軍祭）“蓋司馬之官實(shí)典焉�！薄稌�•牧誓》正義亦謂：“司馬主兵，治軍旅之誓戒�！本汀傲x”字而言，羊人職隸司馬之屬，鉞更是司馬督軍之器�！端抉R法》：“夏執(zhí)玄戉，殷執(zhí)白戚，……所以示不進(jìn)者，審察斬殺之�！薄蹲髠�•襄公三年》載，晉侯之弟揚(yáng)干“亂行于曲梁”，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　中軍司馬魏絳即“用鉞”“戮其仆。……晉侯以其能�！币思馈俺鰹橹伪�，尚威武也�！背�開“帥執(zhí)事蒞，釁主及軍器”是司馬的本分，其威儀在班師慶典中也隱約可睹：“左執(zhí)律，右秉鉞以先，愷樂獻(xiàn)于社�！薄�—“律所以聽軍聲，鉞所以為將威也。”（《周禮•大司馬》）考慮到《牧誓》中是周武王自己“杖黃鉞，秉白旄”，我們或許應(yīng)將《周禮》中的規(guī)定和描述劃歸一個(gè)職官業(yè)已細(xì)化的較晚時(shí)段。但是，俎、宜、“義”等所屬之禮的軍事性質(zhì)卻應(yīng)該是確定而一貫的�！�—祭祀先王、先公的太廟氛圍基調(diào)與此完全不同：“太廟之內(nèi)敬矣！……洞洞乎其敬也，屬屬乎其忠也，勿勿乎其欲其享之也�！保ā抖Y記•禮器》）

　　下面，我們就借助其所依托的軍事和社神這兩個(gè)古先民世界中極為重要的生活元素或事件，對(duì)“以義為利”的義作進(jìn)一步的闡釋。

　　二、公共性：義務(wù)、名義與正義

　　論者謂：“宗教神靈之事，吾土習(xí)以祖、社兩祀為中心”。

這當(dāng)然是不錯(cuò)的，因?yàn)椤抖Y記•祭義》和《周禮•小宗伯》都說(shuō)“國(guó)之神位，右社稷而左宗廟”。但是，社的歷史文化內(nèi)含究竟如何？這個(gè)其所以然似乎并未得到很透徹的分析與說(shuō)明。自古禮學(xué)家就曾為社是不是與天相對(duì)的地？或者是不是人鬼（句龍）發(fā)生爭(zhēng)論。今天主流的觀點(diǎn)傾向于將其理解為自然神。在我看來(lái)，社雖然在不同情境下被當(dāng)成不同面目的神靈祭拜，但在根本上，其性質(zhì)以及在現(xiàn)實(shí)中呈現(xiàn)出的意義并不是這兩類神靈可以涵攝詮解，因?yàn)樗�是地緣認(rèn)同符號(hào)、領(lǐng)土象征標(biāo)志和地緣保護(hù)者的綜合，包含有濃重的文化、社會(huì)和政治的元素或色彩。正是在這樣的脈絡(luò)里，我們說(shuō)“以義為利”是政治制度本身的倫理原則。當(dāng)然，也只有在這樣的脈絡(luò)里，作為政治制度本身的倫理原則，“以義為利”才能得到有力充分的闡發(fā)。

　　社與稷自古并舉共祭。論者將其概括為常規(guī)之祭和非常之祭兩類：“周代的常規(guī)社祀每年凡三次：仲春祈谷、仲秋報(bào)謝、孟冬大祭，地址在公社。非常之祭無(wú)數(shù)，凡遇兵寇入侵、疫癘水旱、等則遍祀社稷山川之神以祈禱消彌災(zāi)禍；
凡軍戰(zhàn)誓師、殺有罪、獻(xiàn)俘馘，也祭于社�！� 大而化之，如果將常規(guī)之祭和非常之祭的區(qū)分看成是農(nóng)事性的稷祭與軍事性的社祭的區(qū)別，應(yīng)該是雖不中亦不遠(yuǎn)。地生百物，故稷某種程度上可視為社的附屬性存在�；�于這樣一種結(jié)構(gòu)關(guān)系，社的自然屬性或功能得以淡化，社會(huì)屬性或功能則得以充分凸顯展開：作為土地，它的意義主要不再體現(xiàn)在其與所生之百物的關(guān)系上，而體現(xiàn)在其與生活于其上的人群的關(guān)系上。

　　在主流理論框架里，作為文明標(biāo)志的國(guó)家是以地緣關(guān)系組織對(duì)血緣關(guān)系組織的取代而告成立的。恩格斯對(duì)克利斯梯尼打破和改造雅典社會(huì)結(jié)構(gòu)中殘存血緣親族組織改革的議論， 梅因關(guān)于社會(huì)的進(jìn)步乃是一個(gè)“從身份到契約”之轉(zhuǎn)變的論斷， 說(shuō)的都是這個(gè)意思。但正如張光直所指出的，中國(guó)社會(huì)的進(jìn)程是連續(xù)的。換言之，非血緣組織的“國(guó)”由血緣組織的“家”發(fā)展而來(lái)，家國(guó)同源，君權(quán)來(lái)自父權(quán)。但是，指出這一點(diǎn)，對(duì)我們的問(wèn)題來(lái)說(shuō)僅僅意味著研究的開始：來(lái)自父權(quán)的君權(quán)自不會(huì)全等于父權(quán)，那么，這一嬗變的過(guò)程如何？新生的義項(xiàng)何在？二者關(guān)系怎樣？這些問(wèn)題重大復(fù)雜， 基于本文論題，姑僅從社會(huì)結(jié)構(gòu)層面對(duì)作為最早地緣性組織的社稍作討論。我們認(rèn)為，以社為中心構(gòu)成的祭祀圈（指共同奉祀某一主神的民眾所居住之地域。以社為中心的祭祀圈意味著一種基于地域的相互關(guān)系。）乃是最早的地緣性組織，自然，公共權(quán)力最初的表現(xiàn)形態(tài)，亦當(dāng)于此中尋覓。

　　楊希枚先生曾系列撰文“考訂姓、氏二詞古義，指出二者分別指稱先秦社會(huì)的姓族（clan or gens）和氏族（political-local group）組織；
前者系具血緣世系關(guān)系的親族集團(tuán)（kinship group），后者系邦國(guó)或采邑之類的政治區(qū)域性集團(tuán)�！� 換言之，氏族是包含兩個(gè)以上姓族的地緣性組織集團(tuán)（當(dāng)然，諸姓族間并非平行關(guān)系），屬于政治單位�！对�(shī)•綿》注疏中的一些材料頗可與此印證發(fā)明。如《書傳略說(shuō)》載：

　　“狄人將攻。大王??甫召耆老而問(wèn)焉，曰：‘狄人何欲？’耆老對(duì)曰：‘欲得菽粟財(cái)貨�！� 大王??甫曰：‘與之�！�每與，狄人至不止。大王??甫屬耆老而問(wèn)焉，曰：‘狄人又何欲乎？’ 耆老對(duì)曰：‘又欲土地�！� 大王??甫曰：‘與之�！�耆老曰：‘君不為社稷乎？’ 大王??甫曰：‘社稷，所以為民也，不可以所為民亡民也�！� 耆老對(duì)曰：‘君縱不為社稷，不為宗廟乎？’ 大王??甫曰：‘宗廟，吾私也，不可以私害民�！�遂杖策而去。過(guò)梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑�！�

　　從這里我們首先可以看到：1）建立周朝之前，尚在戎狄間奔走的周人乃是一個(gè)由姬姓主導(dǎo)，同時(shí)包含多個(gè)姓族的氏族（political-local group）組織集團(tuán)；

2）在這一氏族（political-local group）組織集團(tuán)內(nèi)，宗廟和社稷對(duì)應(yīng)于“公”（一姓）與“私”（百姓），分別是從事宗族事務(wù)和公共事務(wù)的場(chǎng)所即權(quán)力中樞，是其利益、原則和組織的象征；
3）大王具有宗族長(zhǎng)老和政治首領(lǐng)的雙重身份，尊重“公”的利益、原則而不以“私”害“公”，是其作為政治首領(lǐng)取得統(tǒng)治合法性的關(guān)鍵。《禮記•祭法》：“王為群姓立社，曰大社。王自立為社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國(guó)社。諸侯自為立社，曰侯社�！蓖跎绾卧�？書傳無(wú)文。但從孔疏引崔氏語(yǔ)云“王社在籍田，王自所祭，以供粢盛”、唐禮部尚書祝欽明謂“緣田為社，曰王社、侯社”，似可推測(cè)社祭之創(chuàng)本為農(nóng)事。

　　國(guó)之大事，唯祀與戎。據(jù)《逸周書•世俘篇》：禹之時(shí)天下萬(wàn)國(guó)，湯之時(shí)諸侯三千，武王伐紂時(shí)憝國(guó)九十九、服國(guó)六百五十二；
到戰(zhàn)國(guó)，角逐天下的已只剩齊、楚、燕、韓、趙、魏、秦的所謂七雄了。《韓非子•愛臣》從君主角度說(shuō)出了戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)舊結(jié)構(gòu)的沖擊性：“戰(zhàn)勝，則大臣尊。益地，則私封立”；
“諸侯之博大，天子之害也。群臣之太富，君主之?dāng)∫病！笨梢�，�?zhàn)爭(zhēng)不僅主導(dǎo)著社會(huì)結(jié)構(gòu)的演進(jìn)，簡(jiǎn)直就是歷史進(jìn)程本身。“公社所遭遇的困難，只是由于其他公社所引起。戰(zhàn)爭(zhēng)，成為一種重要的共同任務(wù)。這就是為什么家族公社最初是按軍事方式組織成的……這是公社存在的條件之一。” 在這樣的背景下，作為軍事競(jìng)爭(zhēng)單位的“氏族”內(nèi)部的整合協(xié)調(diào)不僅具有生產(chǎn)的意義，也具有生存的意義，其它勿論，將敵人打敗乃是彼此間最大最急迫的共同利益。氏族內(nèi)部各姓族之間的聯(lián)系當(dāng)然是多維復(fù)合的，但這根安全紐帶卻無(wú)疑是其最基本最重要的一種�！叭藗兟�(lián)合成為國(guó)家和置身于政府之下的重大的和主要目的，是保護(hù)他們的財(cái)產(chǎn)�！� 洛克契約論的猜想，在義理上與公共權(quán)力在中國(guó)歷史中的起源完全吻合。

　　可以說(shuō)，正是在軍事這個(gè)跨血緣的公共事務(wù)中，王為百姓所建之大社作為地域認(rèn)同象征體的意義，被強(qiáng)化放大。說(shuō)戰(zhàn)爭(zhēng)的特質(zhì)和需要孕育催生了這一切固然不錯(cuò)，但更為值得關(guān)注的是戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果。它所導(dǎo)致的社會(huì)結(jié)構(gòu)自身的變化，使公共領(lǐng)域不斷拓展擴(kuò)大，從而對(duì)義這一新的組織機(jī)制和原則形成廣泛而強(qiáng)烈的社會(huì)需求。

如果說(shuō)王社逐漸湮沒無(wú)聞是因?yàn)橥跏沂聞?wù)與籍田親耕的旨趣日趨疏淡，那么，大社的影響越來(lái)越大地位越來(lái)越高則是因?yàn)槠渥鳛榈鼐壵J(rèn)同符號(hào)、領(lǐng)土象征標(biāo)志和地緣保護(hù)者諸公共性品格在現(xiàn)實(shí)進(jìn)程中的意義越來(lái)越濃。

可以說(shuō)，一般意義上屬于國(guó)家的政治諸因素，在中國(guó)乃是從于社神問(wèn)軍事的宜祭發(fā)其端緒并由此分蘗生長(zhǎng)成形的�！渡髯印吩唬骸岸Y從俗，政從上�！逼湟饬x是，兩種制度模式的權(quán)力中心一在下，一在上；
其發(fā)生起點(diǎn)，一為自然成形，一為人力建構(gòu)�！蹲謪R》“政，以法正民曰政；
以道誨民曰教”的說(shuō)法可以印證這兩點(diǎn)。

　　但是，“以法正民”并不是政之起始義。《說(shuō)文》：“政，從正，從攴�！倍�正與征通，攴義為撲，均屬軍事。（《逸周書•作雒》：“作師旅，臨衛(wèi)政殷。”《大戴禮記•用兵》：“諸侯力政，不朝于天子�！薄稌�•立政》：“周公作立政�！蓖跻�之述聞：“政與正同。正，長(zhǎng)也。立正，謂建立長(zhǎng)官也�！薄渡添�•玄鳥》：“古帝命武湯，正域彼四方。”《明鬼》：“天下失義，諸侯力正�！薄秲x禮•射禮》：“為政請(qǐng)射�！编嵶ⅲ骸盀檎�，謂司馬也�！保�從軍事里萌生的“政”，其原則（義或宜）是兩條：尚賢和尚公。尚賢是用人原則，為選拔優(yōu)秀的將帥；
尚公是行政原則，為整合不同的姓族（《禮記•文王世子》：“內(nèi)朝以齒，明父子也；
外朝以官，體異姓也”；
“仁者愛人，政者官賢”）。義在這樣的語(yǔ)境里，就個(gè)體言，它意味著一種對(duì)社會(huì)的理性責(zé)任（義務(wù)）�！读⒂�•禮運(yùn)》：“國(guó)有患，君死社稷謂之義�！比缑献右浴坝H親”言“仁”、以“敬長(zhǎng)”言“義”。《唐虞之道》類似：“愛親忘賢，仁而未義也。尊賢遺親，義而未仁也。”《語(yǔ)叢一》更顯豁：“仁生于人，義生于道�；蛏�于內(nèi)，或生于外�！本蜕鐣�(huì)言，它意味著一套角色體系、準(zhǔn)則法度（名義）。如《禮記•表記》：“仁者，天下之表也；
義者，天下之制也。”《荀子•疆國(guó)》：“夫義者，內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于萬(wàn)物者也；
上安于主而下調(diào)于民者也”�！痘茨献�•齊俗》：“義者所以合君臣、父子兄弟夫妻朋友之際也。”而作為此二者的根據(jù)，它意味著一種抽象的，作為“之所以為法”的原則（正義）�！抖Y記•禮運(yùn)》：“先王修禮以達(dá)義”；
《左傳•成公二年》：“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”《淮南子•繆稱》謂：“義者，比于人心而合于眾適者也。”——再?zèng)]有比這更貼切于justice這一概念的翻譯與定義了。

　　《大學(xué)》中“國(guó)不以利為利，以義為利也”的義，即是指作為“之所以為法”的原則的正義。它的意思是說(shuō)，政府或執(zhí)政者應(yīng)該以制度的正義性及其實(shí)現(xiàn)作為最大的社會(huì)福祉來(lái)追求和維護(hù)。

　　三、義與儀、義與利

　　“義”的義務(wù)、名義（規(guī)則） 和正義三個(gè)義項(xiàng)并不是同時(shí)產(chǎn)生形成的。它們是歷史演進(jìn)的產(chǎn)物，記錄反映著各社會(huì)成員集團(tuán)的組織關(guān)系和利益訴求。正如justice一詞在希臘早期的文獻(xiàn)中主要是用于人的行為，義務(wù)之義當(dāng)然是最基本也最早出現(xiàn)的。作為某種超越其個(gè)體意義的社會(huì)責(zé)任，它意味著對(duì)自己的某種約束，“弗徑情而行”。“國(guó)有患，君死社稷”就是典型例子。當(dāng)一個(gè)一個(gè)的樣子（“儀”或“威儀”）相對(duì)固定化、習(xí)俗化為具有分工性質(zhì)的名義及規(guī)則，制度的意義就形成了。雖然“儀”的后面無(wú)疑從來(lái)就有某種“義”在，但由儀分離出義，或義從儀中分離而出，值得關(guān)注的并不只是人們思維水平的提高，更有現(xiàn)實(shí)中制度或規(guī)則運(yùn)行出現(xiàn)的某種變化、異化，即儀對(duì)義的背離——用現(xiàn)代政治學(xué)語(yǔ)匯表述就是，“公共權(quán)力”不再公共性使用。由此激起人們對(duì)作為制度的精神原則即正義的強(qiáng)調(diào)，當(dāng)然是順理成章的。事實(shí)上，先王時(shí)代“儀”與“義”的和諧統(tǒng)一一直是現(xiàn)實(shí)政治運(yùn)作過(guò)程中的主流性價(jià)值觀。所以，這種強(qiáng)調(diào)和自覺主要表現(xiàn)為根據(jù)先王之道對(duì)現(xiàn)實(shí)中制度或規(guī)則運(yùn)行狀況進(jìn)行批評(píng)調(diào)整，使之重歸統(tǒng)一的努力和期望。

　　讓我們回到歷史的脈絡(luò)里嘗試求證。

　　作為正義的義可以理解為特定條件下得到公眾認(rèn)可的利益關(guān)系結(jié)構(gòu)或狀態(tài)。《尚書•洪范》說(shuō)：“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；
無(wú)有作好，遵王之道，無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；
無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；
無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直�！绷x、道、路這里是近義詞。王道之所以為王道，某種意義上就在于它的正義性，“無(wú)偏無(wú)黨”、“無(wú)反無(wú)側(cè)”。在由儒家學(xué)者編撰的典籍中，虞、夏、商、周的制度結(jié)構(gòu)在正義性方面基本上是得到認(rèn)可的。諸子對(duì)于古史譜系（起始終結(jié)及主要事件）有極大的共識(shí)，差異只在對(duì)人物事件及其思想性格的解釋。作為儒家對(duì)立面的法家，也不得不承認(rèn)“上古競(jìng)于道德”。（《韓非子•五蠹》）“競(jìng)于道德”，不是“大道之行，天下為公”又是什么？ 《荀子•大略》：“上重義，則民義克利；
上重利，則民利克義”，而“義克利者為治世，利克義者為亂世”。早期社會(huì)里的“上”，應(yīng)該不只是一個(gè)人格概念，同時(shí)也是一個(gè)制度的、政治的概念。如果不對(duì)儒家說(shuō)的這樣一個(gè)王道時(shí)期作本質(zhì)主義的理解，那么我們可以說(shuō)，它述指的乃是一個(gè)以正義為運(yùn)作軸心的政治（權(quán)力）結(jié)構(gòu)，或政治結(jié)構(gòu)圍繞正義運(yùn)作的狀態(tài)。

　　儒家政治學(xué)說(shuō)基本的立場(chǎng)、材料和靈感都來(lái)自這個(gè)階段的政治實(shí)踐。王夫之“法備于三王，道著于孔子”表述的正是這止叵怠?點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　?凇叭?酢庇搿翱鬃印敝?湟膊⒎強(qiáng)瞻滓黃??淙幌質(zhì)嫡?蔚腦俗饔臚醯賴惱?未?辰バ薪ピ叮??浼壑道砟鉅廊晃?磯嗾?渭宜?質(zhì)�。从《左�?貳ⅰ豆?鎩返募竊刂形頤強(qiáng)梢鄖宄?吹秸庖磺�。那些�?渭以諤岬秸庖淮?車氖焙潁?嘁浴拔胖?�、“奉R??蔽?涫教氐悖?表明這些理念被用作具有當(dāng)然之正當(dāng)性的推理和評(píng)價(jià)的大前提。他們的共識(shí)是：“先王之法志，德義之府也；
德義，生民之本也。”（《國(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)四》）我們不妨根據(jù)相關(guān)材料，對(duì)“三王之法”中義與利之關(guān)系的狀況（或原則）做一個(gè)基本的考察。

　　“夫王人者，將導(dǎo)利而布之上下者也�！保ā秶�(guó)語(yǔ)•周語(yǔ)上》）

　　“夫義所以生利也，祥所以事神也，仁所以保民也。不義則利不阜，不祥則福不降，不仁則民不至。古之明王不失此三德者，故能光有天下而和寧百姓，令聞不忘�！保ā秶�(guó)語(yǔ)•周語(yǔ)中》）

　　“利而不義，其利淫矣�！保ā秶�(guó)語(yǔ)•周語(yǔ)下》）

　　“言義必及利�！保ā秶�(guó)語(yǔ)•周語(yǔ)下》）

　　“吾聞事君者從其義，不阿其惑……民之有君以治義也。義以生利，利以豐民�！保ā秶�(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)一》）

　　“克（里克，晉大夫）聞之：夫義者利之足也……廢義則利不立。（足，基礎(chǔ)也）”（《國(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)二》）

　　“義以導(dǎo)利，利以阜姓。”（《國(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)四》）

　　“《詩(shī)》、《書》，義之府也；
《禮》、《樂》，德之則也；
德、義，利之本也�！保ā蹲髠�•僖公二十七年》）

　　“禮以行義，信以守禮，刑以正邪�！保ā蹲髠�•僖公二十八年》）

　　“不義，神、人弗助�！保ā蹲髠�•成公一年》）

　　“名以出信，信以守器，器以藏禮。禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也�！保ā蹲髠�•成公二年》）

　　“德以施惠，刑以正邪，祥以事神，義以建利，禮以順時(shí)，信以守物�！保ā蹲髠�•成公十六年》）

　　“利，義之和也�！保ā蹲髠�•襄公八年》）

　　“邾文公卜遷于繹。史曰：‘利于民而不利于君�！�邾子曰：‘茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉�！�左右曰：‘命可長(zhǎng)也，君何弗為？’邾子曰：‘命在養(yǎng)民。死之短長(zhǎng)，時(shí)也。民茍利矣，遷也，吉莫如之！’遂遷于繹。五月，邾文公卒。君子曰：‘知命�！�（君子是依據(jù)傳統(tǒng)價(jià)值做出“知命”的肯定判斷）”（《左傳•文公十六年》）

　　此外：

　　“義，利也。”（《墨子•經(jīng)說(shuō)上》）

　　“義者，善政也�！保ā赌�子•天志中》）

　　這么多引文，我想強(qiáng)調(diào)的只是：一）這里的義不是抽象的理念，而是具有效率、效用的規(guī)則、制度。二）這里的利，是公眾之利。

因此，這里的利與義是統(tǒng)一的。由此不難看出，雖然存在所謂“夏道尊命、殷人尊神、周人尊禮”的不同歷史特征，但在反映其王道政治本質(zhì)的義利關(guān)系上，其共同之處是義與利的統(tǒng)一。正如荀子早已發(fā)現(xiàn)了的，決定“治世”還是“亂世”的“義克利”或“利克義”的關(guān)鍵在于“上”，即君主。

當(dāng)然這并不取決于君主個(gè)人的一念之轉(zhuǎn)（儒家有意無(wú)意地把問(wèn)題的本質(zhì)往人格方面詮解），而是有著歷史條件的硬約束。它的背景則是國(guó)家與社會(huì)的二元和諧統(tǒng)一，或者說(shuō)，國(guó)家組織系統(tǒng)尚未從社會(huì)組織系統(tǒng)中徹底分離出來(lái)。

雖然將所屬集團(tuán)之利益最大化的沖動(dòng)植根于人性，但只有在其能量足以對(duì)現(xiàn)存權(quán)益分配系統(tǒng)進(jìn)行改造之時(shí)，該沖動(dòng)才有可能順當(dāng)實(shí)現(xiàn)�；蛟S是為了將社會(huì)反彈盡可能降低（這樣的行為在他人眼中自然地被視作不義），在秦滅六國(guó)前的相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)段內(nèi)，強(qiáng)勢(shì)集團(tuán)雖行動(dòng)與義相違逆，口頭上卻不得不假仁假義對(duì)王道傳統(tǒng)表現(xiàn)出一定程度的敬意。

　　相對(duì)于西方文明，中國(guó)文明發(fā)展的道路是連續(xù)性的。在社會(huì)結(jié)構(gòu)層面，它意味著由親屬制度發(fā)展而來(lái)的宗法制度由于沒有受到如古希臘商品經(jīng)濟(jì)以及大規(guī)模人口流動(dòng)帶來(lái)的沖擊洗禮，依然是社會(huì)存在的基礎(chǔ)架構(gòu)。因此，由圍繞社稷展開的軍事、農(nóng)事諸公共性活動(dòng)所形成的義的制度原則，一直沒有條件遵循其內(nèi)在邏輯充分展開，進(jìn)而實(shí)體化為自成一體的制度體系。而是被收攝于由宗廟發(fā)端的仁的禮治制度體系之內(nèi)，作為其功能性補(bǔ)充形態(tài)而存在。

徐復(fù)觀先生說(shuō)，“在基本的意義上，伯叔甥舅的觀念重于君臣的觀念�！� 述指的正是這樣一種情狀。因此，義作為儀的制度蘊(yùn)含后來(lái)主要是由禮這一具體的制度名稱或概念承擔(dān)，義則被理解為儀之應(yīng)然（原則或精神）。

　　《左傳•昭公二十五年》載，趙簡(jiǎn)子問(wèn)子大叔揖讓周旋之禮，子大叔回答說(shuō)：“是儀也，非禮也。”《正義》的“禮是儀之心，儀是禮之貌。行禮必為儀，為儀未是禮”很好地說(shuō)明了禮與儀的區(qū)分。它的后面，則是義與利的緊張——私利與公利的緊張。前文業(yè)已表明，義并非抽象的道德原則，而是各方利益的集合與均衡，故與義緊張的利，只能是私利。

論者指出：“春秋時(shí)利的社會(huì)內(nèi)容主要指私利，并且主要是指新興勢(shì)力和私家大夫的個(gè)體利益，所以有‘專利’、‘蘊(yùn)利’、‘委利’等許多說(shuō)法�！� 春秋無(wú)義戰(zhàn)。因?yàn)樾屡d的強(qiáng)勢(shì)集團(tuán)要打破以貴族與貴族之間、邦國(guó)與邦國(guó)之間、貴族與平民之間力量相對(duì)均衡為基礎(chǔ)的權(quán)力/利益分配結(jié)構(gòu)，而這與大王??甫時(shí)代在政治、軍事和價(jià)值諸層面上的情形是完全不一樣的�！秶�(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)一》：“昔者之伐也，興百姓以為百姓也，是以民能欣之，故莫不盡忠竭勞以致死也。今君起百姓以自封也，民外不得其利，而內(nèi)惡其貪，則上下即有判矣�！薄蹲髠�•僖公二十七年》：“晉楚無(wú)信久矣，事利而已�！彼�謂的新興地主階級(jí)集團(tuán)以自己的利益為軸心改變舊的利益分配結(jié)構(gòu)，爭(zhēng)取新的制度安排，就是這里描述的義與利緊張、儀與禮分離的社會(huì)背景。

　　平民百姓對(duì)這一制度改變的沖動(dòng)與過(guò)程（現(xiàn)實(shí)中表現(xiàn)為社會(huì)的動(dòng)蕩與危機(jī)）并不歡迎認(rèn)同，“起百姓以自封”無(wú)疑是將私（一姓之利）置諸公（眾姓之利）上。思想家們對(duì)制度之正義性的探討，也正是為著重建二者間的統(tǒng)一，為社會(huì)及其制度向常態(tài)的回歸提供理論的準(zhǔn)備和支持。義的正義這一義項(xiàng)即是在這樣的意識(shí)中逐步萌生發(fā)育起來(lái)。不難預(yù)見，在這樣的意識(shí)中逐步萌生發(fā)育起來(lái)的正義概念其內(nèi)容首先必然是各方認(rèn)可接受（宜：適當(dāng)）的利益關(guān)系、結(jié)構(gòu)（義者利之和）。變化是理論上的：邏輯上先于制度而抽象化、理念化——據(jù)此，制度得以創(chuàng)生、發(fā)育；
價(jià)值上絕對(duì)正當(dāng)而道德化、神圣化——據(jù)此，制度得以規(guī)范、調(diào)整。

　　“心能制義曰度。”（《左傳•昭公二十八年》）

　　“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”（《左傳•成公二年》）

　　“義以出禮，禮以體政，政以正民�！保ā蹲髠�•桓公二年》）

　　“民之有君，以治義也�！保ā秶�(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)》）

　　“行義以達(dá)其道。”（《論語(yǔ)•季氏》）

　　“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也�！保ā抖Y記•郊特牲》）

　　“……仁者，義之本也�！保ā抖Y記•禮運(yùn)》）

　　“禮也者義之實(shí)也�！�…禮雖先王未之有，可以義起也�！保ā抖Y記•禮運(yùn)》）

　　“仁生于人，義生于道�；蛏�于內(nèi)，或生于外�！保ā墩Z(yǔ)叢一》）

　　“義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也�！保ā豆茏�•心術(shù)上》）

　　“法生于義，義生于眾適，眾適合于人心；
此治之要也�！保ā痘茨献�•主術(shù)》）

　　不妨用西方政治哲學(xué)的經(jīng)典理論對(duì)引文中的思想加以總結(jié)：正義是一種善，一種符合共識(shí)的制度，“以公共利益為依歸”（亞里士多德）；
它是一個(gè)歷史性概念，即具有情境性。需要強(qiáng)調(diào)的是，其發(fā)生脈絡(luò)全然內(nèi)在于古代社會(huì)的進(jìn)程，而不是某種抽象思辯的產(chǎn)物。“先王之法志，德義之府也；
德義，生民之本也。能敦篤者，不忘百姓也�！蹦撤N意義上，它們不過(guò)是將義明確貞定為公眾之利，用另一種概念和思維對(duì)王道政制之義利統(tǒng)一論的重申與闡釋，即由早期的“義以生利”（義之制度意味較重，利則為公眾抽象之利）發(fā)展轉(zhuǎn)換為“義者利之和”（義之正義意味較重，利則為各別具體之利）。

在現(xiàn)實(shí)性上，它表達(dá)的是對(duì)制度（君主行為）之“私利”化、“專利”化趨勢(shì)的否定。

　　四、私與公、義與仁

　　明確了由“義以生利”到“義者利之和”的發(fā)展脈絡(luò)及其義蘊(yùn)內(nèi)涵，再來(lái)看“國(guó)不以利為利，以義為利也”，應(yīng)該能使我們對(duì)《大學(xué)》獲得一種全新的理解。因?yàn)閺倪@里可以看到一）這一命題的政治學(xué)語(yǔ)境；
二）其與王道政治及其傳統(tǒng)的聯(lián)系；
三）儒家政治理論對(duì)于制度之正義原則的堅(jiān)持。前面的文字至少應(yīng)該足以證明第一點(diǎn)，這里再對(duì)第二、三點(diǎn)做些綜合補(bǔ)充。

　　本質(zhì)上講，相沖突的只能是利益而不會(huì)是什么觀念�！胺踩酥�性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也�！保ā洞呵锓甭�•玉英》）明白了“義者利之和”的道理，就可以清楚知道義利緊張乃肇端于一姓之利與眾姓之利二者間的博弈，而與所謂百姓的道德修養(yǎng)、義與利的邏輯關(guān)系無(wú)甚干系。問(wèn)題的關(guān)鍵則在于居于強(qiáng)勢(shì)的“新興地主階級(jí)”在一姓之江山與百姓之福祉間做出了“專適天下以從己”的選擇。解鈴還須系鈴人。面對(duì)這樣的追求，文化是無(wú)能為力的。它表述的正義，在社會(huì)整體利益的協(xié)調(diào)與均衡中確立和實(shí)現(xiàn)自己的利益（“比于人心，合于眾適”），只是一種應(yīng)然的理想，反映的是弱勢(shì)者民間的愿望。當(dāng)然，它指向的是統(tǒng)治集團(tuán)。

　　“君民者豈以陵民？社稷是主�！保ā蹲髠�•襄公二十五年》）

　　“哀公曰：敢問(wèn)何如可謂賢人矣？孔子對(duì)曰：所謂賢人者，好惡與民同情，取舍與民同統(tǒng)，行中矩繩而不傷于本，言足法于天下而不害于其身，躬為匹夫而愿富，貴為諸侯而無(wú)財(cái)。如此則可謂賢人矣。”（《大戴禮記•哀公問(wèn)五義》）

　�。ㄖ芄�曰：）“利而勿利也。”（注：“務(wù)在利民，勿自利也”）（《左傳•桓公六年》）

　　 “絕民用以實(shí)王府，猶塞源而為潢汙也，其竭無(wú)日矣�！表f注：善政藏于民。（《國(guó)語(yǔ)•周語(yǔ)》）

　　“為仁與為國(guó)不同。為仁者，愛親之謂仁。為國(guó)者，利國(guó)之謂仁。故長(zhǎng)民者無(wú)親，眾以為以親。茍利眾而百姓和，豈能憚君？以眾故不敢愛親，眾況厚之，彼將惡始而美終�！保ā秶�(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)一》）

　　“臣聞之：愛親明賢，政之干也。……國(guó)君無(wú)親，以國(guó)為親。”（《國(guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)四》）

　　“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得失，士不通貨財(cái)。有國(guó)之君不息牛羊，錯(cuò)質(zhì)之臣不息雞豚，冢卿不修幣，大夫不為場(chǎng)園，從士以上皆羞利而不與民爭(zhēng)業(yè)，樂分施而恥積藏�！保ā盾髯�•大略》）

　　“務(wù)在利民，勿自利也”和“為仁者，愛親之謂仁。為國(guó)者，利國(guó)之謂仁。故長(zhǎng)民者無(wú)親，眾以為以親”這兩句最能體現(xiàn)王道政治的精神，最能體現(xiàn)儒家對(duì)于公共權(quán)力的態(tài)度�！洞髮W(xué)》在大段引用孟獻(xiàn)子“畜馬乘，不察于雞豚；
伐冰之家，不畜牛羊；
百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣”的話后，接著說(shuō)“國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣”意思同樣如此。

因?yàn)椤氨I臣”侵害的對(duì)象是個(gè)別利益，“長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用”的“聚斂之臣”侵害的則是制度本身的正義性。如何防止這種侵害？孔子說(shuō)是“好惡與民同情，取舍與民同統(tǒng)，行中矩繩而不傷于本，言足法于天下而不害于其身，躬為匹夫而愿富，貴為諸侯而無(wú)財(cái)�！薄抖Y記•哀公問(wèn)》更簡(jiǎn)潔：“與民同利�！�

　　仁有廣、狹二義。廣義的仁是孟子處抽象程度較高的惻隱之心和推己及人的“博愛”；
狹義的仁與禮或義相對(duì)，指“導(dǎo)之以德，齊之以禮”的教化施治；
或與智勇并舉，指向善的意愿。在廣義的意義上，仁是義的基礎(chǔ)。在狹義的意義上，仁與義各有所施各有所長(zhǎng)也各有所偏，二者是并協(xié)互補(bǔ)的關(guān)系。

　　“人者仁也，親親為大。義者宜也，尊賢為大�！保ā抖Y記•中庸》）“親親為大”，是宗廟系統(tǒng)的價(jià)值原則；
“尊賢為大”，則是社稷系統(tǒng)的價(jià)值原則。如果君主以親親的名義對(duì)百姓的家庭進(jìn)行剝奪，是否正當(dāng)呢？回答是否定的。在一般意識(shí)中，這似乎會(huì)對(duì)君主產(chǎn)生一個(gè)民與親的輕重次序問(wèn)題。其實(shí)不然。誠(chéng)然，“周道親親�！保ā抖Y記•表記》）但分封制下，貴族共和，天下皆其親（“同姓為兄弟，異姓為甥舅”）。即便如此，大王??甫之時(shí)，對(duì)公私關(guān)系已有自覺把握。春秋以降，孔子由孝悌升華粹取出仁，更已成為具有普遍性和抽象性的原則，而不再只是局限于一家一姓之愛的素樸情感。對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　這一原則要求其從惻隱之心出發(fā)推己及人，“以其所愛及其所不愛”。（詳參《孟子•盡心下》）換言之，衡量君主的尺度不是如普通人一般能不能表現(xiàn)出狹義的仁，而是能不能由愛親提升為愛百姓，以廣義的仁作為施政的基礎(chǔ)，確保公共權(quán)力的公共性使用——仁政的本質(zhì)在此。所以《中庸》說(shuō)：“夫政也者，蒲盧也。”正義云：“蒲盧取桑蟲之子以為己子。善為政者，化養(yǎng)他民，以為己民，若蒲盧然也�！蓖瑯拥牡览硪惨娪谂c孔孟約略同時(shí)的柏拉圖筆下：“建立這個(gè)國(guó)家的目標(biāo)并不是為了某一個(gè)階級(jí)的單獨(dú)突出的幸福，而是為了全體公民的最大幸福。我們認(rèn)為在一個(gè)這樣的城邦里最有可能找到正義�！�

　　《左傳•桓公六年》：“所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也�！薄洞髮W(xué)》說(shuō)：
“《詩(shī)》云：‘樂只君子，民之父母�！�民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”�！对�(shī)經(jīng)》、《左傳》是兩個(gè)年代不同的傳統(tǒng)。在《大學(xué)》里二者得到綜合：思路是《詩(shī)經(jīng)》的“愛民如子”，詮釋卻是從利益角度對(duì)展開。

從“為國(guó)者，利國(guó)之謂仁”可以看出，這一由訴諸情感到訴諸理性的轉(zhuǎn)換，更應(yīng)視為文化理念的自覺和明晰、豐富和深化。

基于對(duì)仁的廣義理解，我們可以說(shuō)儒家強(qiáng)調(diào)“教”對(duì)“政”的優(yōu)位，強(qiáng)調(diào)仁的至上，主要是為了確保政制的正義性。如此，則儒家對(duì)政與刑的懷疑，自也能也不應(yīng)簡(jiǎn)單化地理解為對(duì)尚賢、法治等效率原則的否定。準(zhǔn)確的說(shuō)，它是出于對(duì)這一原則脫離價(jià)值基礎(chǔ)之濫用的憂慮。反之亦然：孔子對(duì)周公之制作的崇敬，對(duì)季氏之僭越的不滿，與其說(shuō)是出于對(duì)禮樂制度本身的熱愛和崇奉，不如說(shuō)是出于對(duì)禮樂制度所蘊(yùn)含的制度正義性的珍視，以及現(xiàn)實(shí)政治結(jié)構(gòu)與過(guò)程中正義性喪失的痛惜。

　　雖然沒有充分的展開，這篇儒家最為重要的政治哲學(xué)文獻(xiàn)卻包含有兩個(gè)致思維度：從君主個(gè)體性展開的心性/倫理學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)；
從社會(huì)公共性展開的制度/政治學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)。不同的思路必然導(dǎo)致不同的政治方略，從而表現(xiàn)出以仁或義為特色的施政特色。在“修身齊家治國(guó)平天下”之后，《大學(xué)》對(duì)“國(guó)不以利為利，以義為利也”詳加申述，說(shuō)明孔門七十子后學(xué)處盡管在致思措意上存在深淺側(cè)重的不同，卻仍維持著某種平衡。

　　“仁者人也，道者義也。厚于仁者薄于義，親而不尊。厚于義者薄于仁，尊而不親。……使民，有父之尊，有母之親，如此而后可謂民之父母矣。母，親而不尊；
父，尊而不親。水之于民也，親而不尊；
火，尊而不親……”（《禮記•表記》）

　　“春作夏長(zhǎng)，仁也。秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。禮者天地之別也；
樂者天地之和也。……先王之道，禮樂可謂盛矣！”（《禮記•樂記》）

　　“使民，有父之尊，有母之親”，即親親之仁的原則與尊尊之義的原則并重�！岸Y義立則貴賤等矣；
樂文同則上下和矣。仁以愛之，禮以正之，民治行矣�！保ā抖Y記•樂記》）這里需要補(bǔ)充的應(yīng)該是：教與政、禮與樂、仁與義等問(wèn)題之所以成為大學(xué)乃至儒家政治哲學(xué)的基本概念和價(jià)值，從歷史的角度說(shuō)當(dāng)然是與古代政治結(jié)構(gòu)存在宗廟和社稷兩個(gè)組織系統(tǒng)密切相關(guān)。但從邏輯的角度說(shuō)，這一結(jié)構(gòu)二重性本身也是基于人類生活是社會(huì)性與自然性的統(tǒng)一的內(nèi)在特征。由此生發(fā)出公平（愛、仁）與效率（禮、義）這兩種價(jià)值原則和組織系統(tǒng)，乃是十分正常的。因?yàn)閷?duì)于人類生存發(fā)展來(lái)說(shuō)，這二者是最基本的需要。由于時(shí)代課題不同，孟子的政治學(xué)是以宗廟原則為中心，主要是從仁入手進(jìn)行人格設(shè)計(jì)。荀子的政治學(xué)是以社稷原則為重點(diǎn)，從義入手從事制度建設(shè)。

　　古典的政治哲學(xué)里，倫理和政治是緊密聯(lián)系在一起的，認(rèn)為倫理是政治的基礎(chǔ)和目標(biāo)，政治本身應(yīng)該具有倫理價(jià)值。中西概莫能外。如果因?yàn)檫@種聯(lián)系就我們就將儒家的王道學(xué)說(shuō)狹隘地倫理學(xué)化，顯然是荒唐的。可悲的是，宋儒及其傳人對(duì)《大學(xué)》的解讀正是如此。也許因?yàn)樯鐣?huì)環(huán)境的不同，《四書章句集注》在歷史上發(fā)生了的作用是巨大且積極的，已成為文化傳統(tǒng)的有機(jī)組成部分。但是，他們無(wú)視其與孔子、《禮記》以及整個(gè)王道傳統(tǒng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，從一己之知識(shí)、信仰出發(fā)以偏概全，對(duì)于我們今天的工作來(lái)說(shuō)，影響卻是負(fù)面的，有必要加以澄清。

　　朱子說(shuō)：“義利之說(shuō)，乃儒者第一義。”（《與延平李先生書》）這如果是從政治哲學(xué)層面立說(shuō)，正確。反之則大可商榷。從《大學(xué)》可清楚看出，所謂的義利之辯，實(shí)際是公利與私利之爭(zhēng)，其所關(guān)涉的表面似是倫理學(xué)意義上利益與道德的關(guān)系問(wèn)題，實(shí)際則是政治學(xué)意義上權(quán)力（制度）與正義的關(guān)系問(wèn)題。

　　《書•大禹謨》的“眾非元后，何戴？ 后非眾，無(wú)與守邦”很好的說(shuō)明了“首領(lǐng)與臣民間是一種雙向式的權(quán)利和義務(wù)的關(guān)系”。

冷兵器時(shí)代，戰(zhàn)斗力等于兵員乘以數(shù)量，故“仁者無(wú)敵”，“上古競(jìng)于道德”。大王??甫的言行表明，古賢王對(duì)圍繞廟堂展開的姓族事務(wù)與圍繞社稷展開的氏族事務(wù)及其原則的區(qū)分是清醒而自覺的�！洞髮W(xué)》通過(guò)“以義為利”對(duì)這一王道傳統(tǒng)進(jìn)行闡發(fā)，表達(dá)的既有對(duì)現(xiàn)實(shí)中不義政制的批判，也有對(duì)理想中正義政制的追求。

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