傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)一般情況下呈現(xiàn)的是一種自治的狀態(tài)，絕大多數(shù)的鄉(xiāng)村事務(wù)國家政權(quán)并不過問，即使極少數(shù)官方有所干預(yù)的事務(wù)，也主要由鄉(xiāng)紳出面由鄉(xiāng)村自行辦理，國家政權(quán)不過給個(gè)名義或者某些財(cái)政補(bǔ)助（比如興辦大一點(diǎn)水利設(shè)施和國家要求的團(tuán)練組織）�？梢哉f，在傳統(tǒng)時(shí)代，國家政權(quán)所要面對(duì)的是鄉(xiāng)村社會(huì)，而不是一個(gè)個(gè)農(nóng)戶，甚至也不是實(shí)際握有鄉(xiāng)村權(quán)力的鄉(xiāng)紳。

　　社會(huì)這個(gè)詞，我們現(xiàn)在用法是從日本傳來的近代西式概念，所謂society的對(duì)應(yīng)翻譯，然而在古代中國的鄉(xiāng)村，"社會(huì)"原來就是一種祭祀土地神的祭祀和娛樂組織。后來雖然"社會(huì)"本身衰落了，但象這樣的民間組織，在傳統(tǒng)的農(nóng)村卻日益發(fā)展起來，既有合法與正常的民間會(huì)社，也非法的民間幫會(huì)和教門，還有半合法的拳會(huì)等組織。這些組織，承擔(dān)了農(nóng)村社會(huì)的公共事務(wù)、祭祀娛樂、社會(huì)福利和自衛(wèi)保護(hù)等等所有官府不管的事情，而非法的團(tuán)體組織雖然對(duì)于日常的公益無法參與，但它們的存在對(duì)于鄉(xiāng)村的權(quán)力結(jié)構(gòu)卻是一種牽制，由于官方基本上無力將這些組織剿滅，所以，即使具有半個(gè)官方身份的鄉(xiāng)紳一般也得默許這些非體制權(quán)力因素的存在。至于那些半合法的拳會(huì)，在時(shí)局不靖的時(shí)候，鄉(xiāng)紳往往要借助他們的力量組織自衛(wèi)團(tuán)體。而那些普遍存在而且非常活躍的合法民間組織，實(shí)際上農(nóng)村社會(huì)賴以運(yùn)轉(zhuǎn)的組織網(wǎng)絡(luò)，沒有它們的運(yùn)作，鄉(xiāng)紳在鄉(xiāng)村的統(tǒng)治不僅無法實(shí)現(xiàn)，而且整個(gè)社會(huì)將陷于癱瘓。

　　合法的民間組織是農(nóng)村社會(huì)日常公益和其他活動(dòng)的組織者，保護(hù)莊稼的有"看青會(huì)"，興修水利的有聯(lián)莊會(huì)（有的廟會(huì)組織也兼管此事），主管互助的有抬會(huì)，而最常見的則是進(jìn)香的香會(huì)和迎神的賽會(huì)，以及與此相關(guān)的戲頭和演戲與張羅演戲的組織，有些人認(rèn)為香會(huì)與賽會(huì)是差不多的組織，只是北方多香會(huì)而南方多賽會(huì)，實(shí)際上兩者還是有相當(dāng)區(qū)別的，賽會(huì)基本上屬于帶有祭祀意義的民間娛樂組織，全社區(qū)的人按道理都有份，而香會(huì)屬于專門針對(duì)某個(gè)神靈或者廟宇的崇拜團(tuán)體，往往跨社區(qū)組織，一個(gè)社區(qū)有參加的也有不參與的。賽會(huì)比較松散，而香會(huì)則組織相對(duì)緊密，類似于一種準(zhǔn)宗教的團(tuán)體。其實(shí)無論南方北方，都有賽會(huì)和香會(huì)，只不過規(guī)模和組織形式有所不同罷了。北方類似杠會(huì)的社火組織就是賽會(huì)，而南方則存在著大量的與一種信仰相聯(lián)系的祭祀組織，比如浙江的茅山靈應(yīng)廟，其祭祀組織由橫跨鄞縣和奉化兩地的七十二村組成，名字叫做"稻花會(huì)"。據(jù)日本學(xué)者研究，這樣的祭神組織，在江南和廣東都相當(dāng)?shù)钠毡椤?

古老的"社會(huì)"在某些偏僻的農(nóng)村依然存在，比如太行山區(qū)就有既管祭神，又有娛樂和互助性質(zhì)的"社"，大多數(shù)農(nóng)民都要入社，入社必須交一定數(shù)量的錢谷，欠年在社的農(nóng)民可以從社里借到一定數(shù)量的谷子渡災(zāi)。廣西鳳山縣也有社神會(huì)的民間組織，每年春秋兩季活動(dòng)。雖然某些賽會(huì)以某種荒誕不經(jīng)的傳說比附自己跟官方有著密切的關(guān)系，甚至自稱是所謂受過皇封的"皇會(huì)"，但實(shí)際上跟別說跟皇帝，就是與一個(gè)小小的縣令也一點(diǎn)干系也沒有，花的每一文錢都是自己籌來的，所有的事務(wù)都是民間自說自劃。

　　幾乎所有的會(huì)社組織的活動(dòng)都是相當(dāng)復(fù)雜而且繁難的，賽會(huì)和社火之類的活動(dòng)，既是年節(jié)的娛樂也是一種鄉(xiāng)野的敬神祭禮，有鼓樂，有服裝，有旗幟，還有舞獅、舞龍、高蹺、秧歌等雜戲表演，甚至還有抬神像的轎馬和儀仗的安排，每次活動(dòng)光表演者就達(dá)成百上千，巡行四鄉(xiāng)，路線安排，吃穿住行都須計(jì)劃安排好，所以這種組織非有很強(qiáng)的能力不可。進(jìn)山上廟進(jìn)香的香會(huì)，在熱鬧方面可能比賽會(huì)差一點(diǎn)，但也旌旗鼓樂之類，據(jù)顧頡剛引《職方典》說，古代妙峰山的香會(huì)也相當(dāng)熱鬧，各地進(jìn)香隊(duì)伍里"旗幢鼓金者，繡旗丹旐各百十，青黃皂繡各百十騎，鼓吹步伐鼓鳴金者稱是。"隊(duì)伍中間"別有面粉墨，僧尼容，乞丐相，遢伎態(tài)，憨無賴狀，閭少年所為喧哄嬉游也。" 龐大的隊(duì)伍，有時(shí)一走就幾十幾百里，住行吃飯打尖喝水都要有人照管，連防止進(jìn)香的會(huì)眾沿途的不軌行為都須有一定之規(guī)，有專門的會(huì)規(guī)來約束他們隨意采摘路旁的莊稼和蔬果的舉動(dòng)。令人驚奇的是，這些香會(huì)組織約束力非常之強(qiáng)，到了進(jìn)香之時(shí)，"香首鳴金號(hào)眾"，"眾率之如師如長，令如諸父兄。"

　　這類民間組織所須的經(jīng)費(fèi)都是村民按地畝和人頭攤派的，然而這種攤派無須地保與里正催索，更不要鄉(xiāng)紳出頭，這些組織自己就可以順利地籌集到，一般來說，舉行這種活動(dòng)，農(nóng)民是有錢出錢有力出力，絕少消極耍賴的（一般這種活動(dòng)除了天旱求雨之外，一般災(zāi)情嚴(yán)重的壞年景就會(huì)自動(dòng)暫停）。香會(huì)的經(jīng)費(fèi)由會(huì)眾出，而賽會(huì)和社火以及演戲等活動(dòng)則是整個(gè)社區(qū)分?jǐn)傎M(fèi)用，一般來講，各個(gè)村落都會(huì)依照自己的財(cái)力來辦，有錢的奢華一些。錢少的則儉樸一點(diǎn)，但往往會(huì)在玩耍的技巧上做些文章。過年的賽會(huì)，各個(gè)村莊往往含有比試的意思，哪個(gè)村莊賽會(huì)與社火鬧得好，哪個(gè)村莊就有臉面，甚至?xí)�影響到日后各村�?lián)合事務(wù)中的發(fā)言權(quán)。

　　這類合法民間組織當(dāng)然有它們的組織者和組織機(jī)構(gòu)，據(jù)顧頡剛等人抄錄的妙峰山上的石碑的香會(huì)組織記錄，清代的香會(huì)管理機(jī)構(gòu)有這樣一些：

　　A康熙二年引香老會(huì)：

　�。�1）錢糧都管 （2）請(qǐng)駕都管 （3）車上都管 （4）苦行都管

　　（5）陳設(shè)都管 （6）中軍吵子都管（7）號(hào)上都管（8）揆子都管

　�。�9）廚房茶房都管（10）拉面都管（11）飯把都管

　�。�12）凈面清茶都管（13）司房都管（14）本會(huì)香首

　　B乾隆五十二年獻(xiàn)供斗香膏藥圣會(huì)：

　�。�1） 香首（2）副香首（3）付香首（4）都管

　　（5）中軍上（6）揆子上（7）執(zhí)事上（8）口號(hào)上

　�。�9）吵子都管（10）錢糧上（11）廚房都管

　�。�12）司都（13）信女

　　C光緒二年凈道圣會(huì)

　　（1） 引善都管（2）催糧都管（3）錢糧都管（4）車把都管

　�。�5）司庫都管（6）中軍把（7）凈道都管

　　據(jù)顧頡剛的考據(jù)，香首和副香首以及引善都管是會(huì)中的領(lǐng)袖，催糧都管是負(fù)責(zé)收取會(huì)費(fèi)的人，請(qǐng)駕都管是掌管禮儀的人，錢糧都管是負(fù)責(zé)采買物品的人，司庫都管負(fù)責(zé)掌管錢財(cái)，中軍或者中軍吵子（"吵"疑是"哨"之誤）負(fù)責(zé)巡查防衛(wèi)，車把都管負(fù)責(zé)管理車輛，廚房和茶房則負(fù)責(zé)飲食。機(jī)構(gòu)之繁復(fù)，管理之專門化，達(dá)到了令人驚嘆的地步，無怪乎顧頡剛要感慨說，香會(huì)組織幾乎有了國家的雛形。

　　鄉(xiāng)村的戲劇組織大體上分為兩類，一種是自演自唱的，一種是延請(qǐng)外面的戲班子來演出的，前者如定縣的秧歌會(huì)，如李景漢氏云："定縣各大村都有能唱秧歌的人，其中善唱的就聯(lián)合起來，組織秧歌會(huì)，普通稱為義和會(huì)。由會(huì)中置辦樂器、簾帳、行頭、彩飾以及各種應(yīng)用物品。會(huì)員中一部分是前臺(tái)上管音樂的，一部分是后臺(tái)內(nèi)化裝的，畫臉譜的，管衣箱的，一部分是出臺(tái)演唱的。這些人多半平日為農(nóng)，或從事他種職業(yè)，到演唱秧歌時(shí)來臨時(shí)幫忙。會(huì)員中也有極少數(shù)以唱秧歌為主要職業(yè)或副業(yè)的。唱的好的人也收徒弟，亦無一定年限，乃是隨時(shí)學(xué)習(xí)。徒弟必須是記憶力很強(qiáng)的聰明青年，因?yàn)橹豢靠陬^傳授，少用寫本。" 山西的啞隊(duì)?wèi)�，西南的儺戲和福建漳州的竹馬戲也由農(nóng)民自唱自演的"鄉(xiāng)戲"，據(jù)說啞隊(duì)?wèi)驔]有固定的舞臺(tái)，由農(nóng)民自扮自演的戲中角色邊演邊走，從一個(gè)村到另一個(gè)村，大人和孩子就跟著看，儺戲一般又叫地戲，就在地上打個(gè)場就可以開演，這種農(nóng)民自己演的戲都有類似秧歌會(huì)那樣的組織，象儺戲的組織甚至還有一套特定的開箱儀式，充滿了神秘色彩。演出一般都在冬閑時(shí)進(jìn)行，《漳州府志》里載過一封南宋著名理學(xué)家陳淳的"禁戲書"，說"當(dāng)秋收之后，優(yōu)人互湊鄉(xiāng)保，作淫戲，號(hào)曰"乞冬"�！�…今秋自七八月以來，鄉(xiāng)下諸村，正當(dāng)其時(shí)，此風(fēng)在在滋熾，其名若曰"戲樂"。"這種農(nóng)民自娛自樂的戲樂，就是竹馬戲。另一種戲劇組織主要以張羅從外面請(qǐng)戲班子的事務(wù)為主，當(dāng)然其中的積極分子也會(huì)湊上去扮個(gè)角色，跑跑龍?zhí)�，但他們的主要事�?wù)是請(qǐng)戲班，搭戲臺(tái)和收戲份，當(dāng)然也包括與戲班班主討價(jià)還價(jià)，招待戲班吃飯住宿等項(xiàng)事宜。顯然，前一種戲劇組織要比后一種組織程度要高得多，其負(fù)責(zé)人的地位和說話的分量自然也有不同。

　　在多數(shù)情況下，這種合法的民間組織一般鄉(xiāng)紳是不屑于親自出面管理的（從香會(huì)的文件鄙俗的文字就可以證明），一方面固然與這些組織與正統(tǒng)儒家的理念不同有關(guān)，另一方面也是因?yàn)猷l(xiāng)紳對(duì)這些煩瑣的事務(wù)也的確缺少耐心，不得不將它們留給了民間的能人（實(shí)際上真的由鄉(xiāng)紳管，也未必能管好）。事實(shí)上，鄉(xiāng)村權(quán)力的空間根本不可能全部由帶有官方色彩的鄉(xiāng)紳占據(jù)，必然要留一定的空間給其他類型的精英。

　　當(dāng)然，這些民間組織在絕大多數(shù)情況下對(duì)政治是不發(fā)言的，即使那些非法和半合法的民間組織，一般也很少參與政治活動(dòng)，民間教門多數(shù)不過是借教斂錢（甚至還漁色），只有在極特殊的情景下，才圖謀稱王稱帝，即使這樣，也多是家里的的炕頭上裝裝樣子，真的舉旗造反的非常之少。但在某些特定的場合，特殊的背景中，無論非法和半合法的團(tuán)體，還是合法的民間組織，都有可能被卷進(jìn)政治斗爭的旋渦，比如在王朝的末世，非法的民間組織很容易變成造反的機(jī)器和某些人用以改朝換代的工具，而半合法與合法的民間組織在鄉(xiāng)紳的支持下，也可能參與另一種類型的政治性的爭斗，成為維護(hù)皇權(quán)統(tǒng)治的打手。晚清時(shí)節(jié)山東館陶縣、冠縣一帶的紅拳會(huì)在太平天國時(shí)和后來的教門起義中，曾經(jīng)與地主團(tuán)練結(jié)合對(duì)抗起義。而在清代更晚些時(shí)候，進(jìn)入中國農(nóng)村的基督教教會(huì)與鄉(xiāng)紳和部分農(nóng)民越來越多地發(fā)生沖突，其中最重要的沖突包括祭神沖突和戲劇沖突，基督教徒（包括天主教、東正教和新教各派）由于擁有某種特權(quán)，既可以不參加祭神，又可以不出戲份。無疑，這種特權(quán)是憑借炮艦從清政府那里逼來的，顯然，教民的這些特權(quán)激怒了相當(dāng)多的村民，因此而鬧出了許許多多的教案，即打教鬧教事件，甚至有些發(fā)展成為殺洋人燒教堂的惡性事件，這里面，就有許多是這些賽會(huì)和香會(huì)參與的。山東延續(xù)了十幾年的冠縣梨園屯教案，不僅將合法鄉(xiāng)村組織卷了進(jìn)來，而且從來避免出頭的紅拳與梅花拳的拳會(huì)也被卷了進(jìn)去，紅拳師傅閻書芹和擁有更大權(quán)威的梅花拳師傅趙三多都先后成為打教甚至對(duì)抗官府的領(lǐng)袖，最后釀成了武裝抗教的暴動(dòng)，成為著名的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)的一個(gè)公認(rèn)的點(diǎn)火點(diǎn)。

　　雖然，這些民間組織參與政治活動(dòng)屬于某種特例，但在日常生活中，這些組織的核心機(jī)構(gòu)和核心人物在鄉(xiāng)村說話都是有分量的，因?yàn)樗麄兊慕M織和活動(dòng)才能，以及某種領(lǐng)袖人物的品格，不僅能贏得村民的尊重，而且其背后的組織資源也會(huì)讓鄉(xiāng)紳讓他們?nèi)�分。在一般的情況下，即使有錢有勢而且比較霸道的鄉(xiāng)紳對(duì)于這些民間能人，也不會(huì)輕易地欺負(fù)，當(dāng)遇到鄉(xiāng)民騷動(dòng)的時(shí)候，鄉(xiāng)紳往往要借助這些民間領(lǐng)袖的力量來平息。民初以來，鄉(xiāng)紳和那些憑借武力出人頭地的武化精英們，往往趨向于將這些民間組織的首領(lǐng)的"職務(wù)"也攬到自己身上，福建莆田江口的東岳觀組織，是由附近十五和主要村落選派的董事會(huì)主持，董事們一般是鄉(xiāng)紳和耆老組成，這個(gè)組織不僅組織演戲和進(jìn)香活動(dòng)，而且還興修水利、興辦慈善和公益事業(yè)，甚至還"排難解紛"。（鄭振滿，1997）在20世紀(jì)20-30年代，華北地區(qū)有些村莊，地方精英不僅親自掌握了村政權(quán)，而且還出頭領(lǐng)導(dǎo)民間組織。（杜贊奇，1994）這些具有政治權(quán)力的精英之所以這么做，不僅是看中了這些民間組織的資源，而且還有防止基層政權(quán)受到民間勢力威脅的作用。即使如此，對(duì)于那些原來非法的民間組織而言，仍然擋不住它們侵奪鄉(xiāng)村權(quán)力的腳步，在民國年間，時(shí)常出現(xiàn)幫會(huì)和教門團(tuán)體的小頭目成為某一帶的鄉(xiāng)村或者某個(gè)村莊的無冕之王的事情。

　　這些民間組織徹底退出鄉(xiāng)村權(quán)力舞臺(tái)，則是中共掌權(quán)以后的事情，非法的組織被取締和鎮(zhèn)壓，合法和半合法的組織的功能被帶有政權(quán)性質(zhì)的各種民眾團(tuán)體所取代，不可缺少的民間娛樂則由帶有宣傳意味的會(huì)演和類似的活動(dòng)替代了，祭神活動(dòng)則在破除迷信中自然消亡，在農(nóng)民心目中神的位置也逐漸被其他的東西取代了。民間社會(huì)的消亡，意味著民間自組織能力的消退，當(dāng)然也意味著國家政權(quán)將把每一個(gè)農(nóng)民都管起來。

　　[5] 顧頡剛：《妙峰山》（影印本），上海文藝出版社，1988，第31—32頁。

　　[6] 顧頡剛：《妙峰山》，第31頁。

　　[7] 顧頡剛：《妙峰山》，第23—25頁。原抄件上有民間的“簡化字”，因先、現(xiàn)已通用，故無法標(biāo)出 ，由此可見這種香會(huì)并沒有多少士大夫參與。

　　[8]李景漢：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，（重印本）中國人民大學(xué)出版社，1986，第337頁。

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