隨著聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》締約國(guó)大會(huì)第一次會(huì)議的召開，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個(gè)名詞也逐漸被人們所熟悉。 　　究竟什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呢？所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是指各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間，它既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價(jià)值的文化資源。其范圍包括：一、口頭傳統(tǒng)及作為文化載體的語(yǔ)言。二、傳統(tǒng)表演藝術(shù)。三、民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶。四、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐。五、傳統(tǒng)手工藝技能。六、與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是承載民族精神與民族情感的重要載體，是維系國(guó)家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)的基礎(chǔ)，也是人類智慧的體現(xiàn)。然而，近年來(lái)，隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢(shì)和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，各地的文化生態(tài)正發(fā)生著巨大的變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到了越來(lái)越大的沖擊。一方面非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境獲得了發(fā)展的機(jī)會(huì)，另一方面非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴(yán)重威脅，一些珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕臨消亡。加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，已成為當(dāng)前一項(xiàng)刻不容緩的任務(wù)。
　　依據(jù)《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的精神及《中華人民共和國(guó)文物保護(hù)法》的相關(guān)規(guī)定， 各省、市群藝館、縣文化館（站）作為國(guó)家開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(含民族民間文化)保護(hù)工作的文化事業(yè)機(jī)構(gòu)，要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作納入工作范圍，并作為重點(diǎn)工作項(xiàng)目切實(shí)抓好。各館（站）要成立內(nèi)設(shè)機(jī)構(gòu)，明確職責(zé)和任務(wù)。
　　那么，各級(jí)文化館（站）應(yīng)怎樣發(fā)揮自身作用，使珍貴的、具有歷史文化和科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù)，并得以繼承和發(fā)揚(yáng)呢？
　　筆者認(rèn)為，文化館(站)應(yīng)著重從以下幾方面做好工作：
　　一、加強(qiáng)各種資料的收集、整理、管理，搶救本地瀕臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
　　對(duì)有一定社會(huì)文化價(jià)值的民間文化藝術(shù)形式應(yīng)及時(shí)納入收集、整理范圍，加以保護(hù)、搶救、改造，使其藝術(shù)特色得以保留并健康發(fā)展。
　　一方面要抓緊對(duì)已列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄項(xiàng)目和省民族民間藝術(shù)保護(hù)項(xiàng)目，以及已評(píng)定的市民族民間藝術(shù)保護(hù)項(xiàng)目進(jìn)行整理建檔工作，并將已收集整理的資料轉(zhuǎn)入數(shù)據(jù)庫(kù)；完成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的普查、登記、建檔工作，同時(shí)還要注重收集民間美術(shù)、工藝及民俗實(shí)物，立卡建檔，在普查的基礎(chǔ)上完成文字記錄、圖像、聲像資料的錄音、拍攝工作，按統(tǒng)一質(zhì)量要求完成所有資料的數(shù)字化制作轉(zhuǎn)化工作，并復(fù)制入庫(kù)；對(duì)瀕危項(xiàng)目和民間藝人進(jìn)行搶救性拍攝，并制作專題片；建成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)檔案和信息數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)，實(shí)現(xiàn)建庫(kù)聯(lián)網(wǎng)以防止其流失、滅絕。
　　二、做好宣傳工作，充分展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要價(jià)值，提高群眾自覺保護(hù)意識(shí)
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是重要的資源，可以造福子孫萬(wàn)代。它具有雙重價(jià)值：一是存在價(jià)值，包括歷史、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值，二是存在價(jià)值派生出來(lái)的，它包括直接和間接的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。存在價(jià)值越大，潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值也越大，其轉(zhuǎn)化為直接的經(jīng)濟(jì)效益也就越大。
　　要充分展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要價(jià)值，宣傳保護(hù)是前提，只有宣傳保護(hù)得越好，其價(jià)值也就越大，知名度也就越高。例如我國(guó)1982年就出臺(tái)了文物保護(hù)法，二十多年的普法宣傳以及各級(jí)文物保護(hù)行政部門的不懈努力，實(shí)踐中采取的保護(hù)文物的種種措施，已經(jīng)使保護(hù)文物特別是中國(guó)獨(dú)有的自然景觀、古建筑群的觀念深入人心，人們談到故宮、長(zhǎng)城、天壇祈年殿等，臉上無(wú)不露出自豪的神情，盡管生活中可能或者說(shuō)確實(shí)還存在著不利于保護(hù)自然景觀、古建筑的種種行為，甚至還存在著故意破壞文物的犯罪行為，但是已經(jīng)可以說(shuō)，沒有人不知道這些文物是應(yīng)該保護(hù)的，上至七、八十歲的老人，下至幾歲孩童，無(wú)論男女老少，無(wú)論教育程度高低，思想上已經(jīng)知道老祖宗的東西是應(yīng)該珍惜和愛護(hù)的。與此相對(duì)應(yīng)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)卻是不容樂(lè)觀的。有多少人能準(zhǔn)確地說(shuō)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念？又有多少人知道我國(guó)申報(bào)并獲得批準(zhǔn)的進(jìn)入聯(lián)合國(guó)“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都包括什么？我們只能回答：很少。為什么呢？歸根到底就是宣傳不夠，人們認(rèn)識(shí)上存在差距。由此看出，提高全民族對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要性的認(rèn)識(shí)，引起全社會(huì)對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注，從實(shí)際出發(fā)，宣傳保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們文化館（站）當(dāng)前工作的重中之重。
　　所以，一方面，文化館（站）要繼續(xù)與新聞媒體學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)合作，進(jìn)一步宣傳挖掘本地非物質(zhì)文化的價(jià)值，以其引起各級(jí)政府、學(xué)術(shù)界和某些文化運(yùn)營(yíng)商的重視，為下一步非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承和開發(fā)爭(zhēng)取各種支持；另一方面要結(jié)合各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)際情況，通過(guò)開展“文化遺產(chǎn)日”等宣傳教育活動(dòng)，提高廣大人民群眾保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的意識(shí)，增強(qiáng)參與保護(hù)的使命感與責(zé)任感，使熱愛、珍視、保存、維護(hù)和搶救文化遺產(chǎn)的理念深入人心，成為全社會(huì)的自覺行動(dòng)。
　　三、繁榮藝術(shù)于民間，讓非物質(zhì)文化“活”起來(lái)，推進(jìn)有效傳承
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)自民間創(chuàng)造，也在民間延續(xù)，民間是它生存的土壤，如果沒有其生活的土壤，它就只能走向枯萎與衰亡。因此，文化館（站）要把諸如民歌、民俗等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承在民間，在活態(tài)中保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓民族民間藝術(shù)“活”起來(lái)。
　　怎樣“活”起來(lái)呢？眾所周知，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點(diǎn)是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是民族個(gè)性、民族審美觀的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分，也是其易消亡的原因。例如被譽(yù)為“東方的荷馬史詩(shī)”的藏族史詩(shī)《格薩爾王》，隨著一批西藏老藝人的相繼辭世，已經(jīng)到了差不多人亡歌息的地步。還有北京有一種流傳了200多年的皮影，前幾年還有幾個(gè)老人會(huì)演，可到了去年普查時(shí)，他們已全都去世，只留下360件道具收藏在博物館里，再也沒人會(huì)演了。由此看出，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承過(guò)程中，“人”這個(gè)載體就顯得尤其重要，活態(tài)文化的保護(hù)，首先應(yīng)該是傳承人的保護(hù)。
　　鑒于以上這兩點(diǎn)，文化館（站）一方面要以民間藝術(shù)展示活動(dòng)為主載體，挖掘、整理、保護(hù)和展示活態(tài)民間藝術(shù)。大力提倡、積極組織各式各樣的群眾性的活動(dòng)，在精神上給予支持，加強(qiáng)業(yè)務(wù)的輔導(dǎo)與培訓(xùn)，使之長(zhǎng)期堅(jiān)持下去。這樣，既豐富群眾的文化生活，又使非物質(zhì)文化的群眾性的活動(dòng)中得到傳承。另一方面，要關(guān)注民間文化的創(chuàng)造性。今后的時(shí)代是知識(shí)的時(shí)代、人文的時(shí)代，而人文的、知識(shí)的東西恰恰在文化中體現(xiàn)出來(lái)。因?yàn)榫竦�、�?chuàng)造性的東西是對(duì)物質(zhì)的一種指導(dǎo)，一種增值，是一種文明的移入。比如一張桌子，如果在四周雕刻上荷花，就代表一種出淤泥而不染的精神，它就不單純具有使用價(jià)值，還有一種文化和審美意味在其中。人在這樣的環(huán)境中生活，自身的素質(zhì)就提高了，人的創(chuàng)造力，文明的傳承性就會(huì)增強(qiáng)。
　　四、加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育、推廣和復(fù)興工作，使之有更廣闊的發(fā)展領(lǐng)域
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和傳承發(fā)展，關(guān)鍵在教育。例如西部的陜北農(nóng)村，民間口頭文學(xué)、民歌、嗩吶與剪紙、刺繡、面花，在青少年一代中已經(jīng)發(fā)生文化斷裂，年輕人大都不會(huì)唱民歌，不會(huì)剪窗花。這種原生態(tài)民俗文化的消亡斷裂，無(wú)益于中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展。中國(guó)民俗學(xué)學(xué)會(huì)理事長(zhǎng)孫勤建曾說(shuō)，過(guò)去，我們把更多的注意力放在遺產(chǎn)保護(hù)的“硬件”設(shè)施上，如今，保護(hù)更應(yīng)注重“軟件”開發(fā)，這個(gè)“軟件”指的是大眾對(duì)民族文化的認(rèn)知、興趣與參與。一個(gè)有效的辦法就是讓孩子從小就開始接觸和了解豐富的民族民間藝術(shù)，改變年輕一代對(duì)它們的“審美冷淡”。因此，加強(qiáng)民族民間傳統(tǒng)文化的教育，讓民族民間傳統(tǒng)文化后繼有人，作為廣大群眾終身教育的課堂――文化館（站），應(yīng)根據(jù)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例積極配合國(guó)家、政府做好教育工作。
　　一方面，文化館（站）要開設(shè)知識(shí)性、動(dòng)手性、表演性強(qiáng)的項(xiàng)目，選擇民間文藝教育讀本、音像資料等，如逐步開設(shè)民間文學(xué)、民間手工、民俗表演等課程。另一方面，廣泛發(fā)展社會(huì)教育，發(fā)揮自身作用，向全社會(huì)進(jìn)行培訓(xùn)、宣傳、展示等普及、推廣工作。如利用各種文化場(chǎng)所，開展民族民間傳統(tǒng)文化知識(shí)講座、培訓(xùn)和鑒賞活動(dòng)，在全社會(huì)中進(jìn)行普及和推廣。
　　總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)今天的保護(hù)和繼承，正是為了明天的更好地開發(fā)利用和發(fā)展創(chuàng)新，只有奠定并夯實(shí)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代生存的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，維護(hù)并營(yíng)造好中華文化多樣發(fā)展的生態(tài)環(huán)境，才能為將來(lái)的發(fā)展和利用拓展更大的空間。

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