人生很逍遙
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人生很逍遙篇一：逍遙人生之莊子語(yǔ)錄精選
莊子語(yǔ)錄
1、大知閑閑，小知間間;大言炎炎，小言詹詹。——《莊子·齊物論》
2、吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以在涯隨無(wú)涯，殆已;已而為知者，殆而已矣�！肚f子·養(yǎng)生主》
3、且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力�！肚f子·逍遙游》
4、相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為�！肚f子。大宗師》
5、以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣�！肚f子·養(yǎng)生主》
6、以火救火，以水救水，名之曰益多。——《莊子·人間世》
7、物無(wú)非彼，物無(wú)非是;自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼�！肚f子·齊物 論》
8、汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車(chē)轍，不知其不勝任也，是其才之美者也�！度碎g世》
9、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。
10、不以物挫志。——《莊子·天地》
11、夫小惑易方，大惑易性。——《莊子·駢拇》
12、孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也�！肚f子·天地》
13、夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑�！肚f子·天運(yùn)》
14、夫哀莫大于心死，而人死亦次之�！肚f子·田子方》
15、臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰："通天下一氣耳。 ——《莊子·知北游》
16、天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)�！肚f子·知北游》
17、荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言�！肚f子·外物》
18、知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修于內(nèi)者無(wú)位而不怍�！蹲屚酢�
19、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也�！肚f子·讓王》
20、不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與?——《莊子·齊物論》
21、指窮于為薪，火傳也，不知其盡也�！肚f子·養(yǎng)生主》
22、君子之交淡若水，小人之交甘若醴�！肚f子。山木》
23、人生天地之間，若白駒過(guò)隙，忽然而已�！肚f子.知北游》
24、小知不及大知，小年不及大年�！跺羞b游》
25、至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名�！跺羞b游》
26、名也者，相軋也;知也者，爭(zhēng)之器。二者兇器，非所以盡行也�！度碎g世》
27、天下有道，圣人成焉;天下無(wú)道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避�！度碎g世》
28、圣人不死，大盜不止。
29、彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。
30、故絕圣棄知，大盜乃止。
31、日出而作，日入而息，逍遙于天地之間�！蹲屚酢�
32、悲樂(lè)者，德之邪;喜怒者，道之過(guò);好惡者，心之失�！犊桃狻�
33、眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精�！犊桃狻�
34、喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民�！犊桃狻�
35、扁子曰：“……今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行民。……”《達(dá)生》
36、昔吾聞之大成之人曰：“自伐者無(wú)功，功成者墮，名成者虧。“《山木》
37、黃帝曰：“……道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。”《知北游》
38、士有道德不能行，憊也;衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也�！渡侥尽�
39、天地與我并生，萬(wàn)物與我合一。
40、圣人法天貴真，不拘于俗。
41、至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。
42、大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
43、是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。
44、至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
45、吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆也。
46、形固可使如槁木，心固可使如死灰。
47、人生天地之間，若白駒過(guò)隙，忽然而已。
48、子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)?
49、吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。
(我們的生命是有限的，而知識(shí)卻是無(wú)限的。要想用有限的生命去追求無(wú)限的知識(shí)，便會(huì)感到很疲倦;既然如此還要不停地去追求知識(shí)，便會(huì)弄得更加疲困不堪!
50、名也者，相軋也;知也者，爭(zhēng)之器。二者兇器，非所以盡行也。
(名是相互傾軋的原因;智是相互斗爭(zhēng)的手段。兩者是兇器，是不可以盡行的。)
51、天下有道，圣人成焉;天下無(wú)道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避。
(天下有道，圣人可以成就事業(yè);天下無(wú)道，圣人只能保全生命�，F(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，僅僅可以避開(kāi)刑戮。幸福不過(guò)像羽毛那樣輕，不知怎樣才可以去承受;禍患重得像大地一樣，不知怎樣才能避免。)
52、人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。
(人們都知道有用的用處，但不懂得無(wú)用的更大用處。)
53、泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。
(泉水干了，好多魚(yú)被困在陸地上，相互用嘴吐氣，用吐沫相互沾濕，這就莫如在江湖中生活自由自在，相互忘掉。)
54、夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。(大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱(chēng)善我生存的，也同樣稱(chēng)善我的死亡。
55、故跖之徒問(wèn)于跖曰：“盜亦有道乎?”跖曰：“何適而無(wú)道邪?夫妄意室中之藏，圣也;入先，勇也;出后，義也;知可 否，知也;分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。3lian.com
(因此盜跖的門(mén)徒問(wèn)盜跖說(shuō)：“做大盜的也有法則嗎?”盜跖回答說(shuō)：“無(wú)論哪個(gè)地方都怎么會(huì)沒(méi)有法則呢?憑空猜想屋里儲(chǔ)藏著多少財(cái)物，這就是聰明;帶頭先進(jìn)入屋里的，就是勇;最后退出屋子的，就是義;酌情判斷是否動(dòng)手的，就是智;分贓均等的，就是仁。這五種不具備而成為大盜的，天下是決不會(huì)有的�！�)
56、圣人不死，大盜不止。
57、彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。
58、故絕圣棄知，大盜乃止。
人生很逍遙篇二：從《逍遙游》解讀莊子關(guān)于人生的三重境界
從《逍遙游》解讀莊子關(guān)于人生的三重境界 熱20已有 928 次閱讀 2010-06-09 09:25
內(nèi)容提要：人應(yīng)有怎樣的追求，人生至高的理想境界是什么？莊子的《逍遙游》給我們闡釋了人生的三重境界。棄燕雀之小志，慕鴻鵠之高翔，超越自我，追求卓越——這是人生的第一重境界。“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，這是人生的第二重境界�！爸寥藷o(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，是人生的第三重境界，這也是莊子描繪的人生最高境界。
境界，從其基本的意義上來(lái)看，就是指事物所達(dá)到的程度或表現(xiàn)的情況。從人生的角度來(lái)詮釋?zhuān)褪侵溉说睦碇撬鎸?duì)的那個(gè)客觀(guān)世界里，超越現(xiàn)實(shí)人生、追求人格自由所達(dá)到的層次，或者說(shuō)人的主觀(guān)理智超越客觀(guān)存在的能力。
超越現(xiàn)實(shí)人生，追求人格自由，在莊子思想中表現(xiàn)得尤為突出。人應(yīng)有怎樣的追求，人生至高的理想境界是什么？莊子的《逍遙游》給我們闡釋了人生的三重境界。
《逍遙游》是道家學(xué)派的重要人物莊子的代表之作。莊子的文章，想象奇幻，構(gòu)思巧妙，善用寓言和比喻，文筆汪洋恣肆，具有浪漫主義的藝術(shù)風(fēng)格。魯迅先生說(shuō)：“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也�！�(《漢文學(xué)史綱要》)《逍遙游》的文風(fēng)最能體現(xiàn)莊子的這種風(fēng)格。當(dāng)然，文以載道，《逍遙游》最精華的還在于文章的哲理性。全文的主旨是論證絕對(duì)自由。莊子認(rèn)為，一個(gè)人應(yīng)當(dāng)突破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛，使精神活動(dòng)達(dá)到優(yōu)游自在，無(wú)牽掛、無(wú)阻礙的境地。全篇以奇特的想象和浪漫的色彩，用寓言和比喻的方法說(shuō)明了這樣一個(gè)道理：要使人的精神活動(dòng)入乎優(yōu)游自在、無(wú)拘無(wú)束的境地，必須順其自然，超脫現(xiàn)實(shí)，明“無(wú)用之用”，臻于“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”之境，將自己與萬(wàn)物混為一體，而切不可為外物所役，為功名利祿、權(quán)勢(shì)尊位所束縛。
莊子在《逍遙游》中是這樣來(lái)闡述他的逍遙境界的�！氨壁び恤~(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徒于南冥，——南冥者，天池也。”文章開(kāi)頭作者大筆揮灑，以描寫(xiě)神奇莫測(cè)的巨鯤大鵬開(kāi)端，向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫(huà)卷：在那無(wú)風(fēng)洪波百丈，溟溟無(wú)端崖的海中，有一條“不知其幾千里”長(zhǎng)的巨鯤，它竟又變化為一只大鵬，當(dāng)它騰空而飛之時(shí)，斷絕云氣，背負(fù)青天，垂陰布影，若天邊彌漫之云。這只鳥(niǎo)并不甘心在荒涼的北冥蟄居，它向往“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里”的自由翱翔，它向往南冥的生活，于是，它振翅奮飛，擊水三千，然后盤(pán)旋而上，高飛九萬(wàn)，飛至半年，到達(dá)天池，才滿(mǎn)志而息。在文中，他先是以大鵬形體之大、飛翔之高、憑借風(fēng)力之厚和蜩與學(xué)鳩形體之小、飛行之低、憑借風(fēng)力之薄作對(duì)比，描繪了不畏艱難險(xiǎn)阻、執(zhí)著于自己的追求、展翅翱翔的大鵬形象，而與之形成對(duì)比的是安于現(xiàn)狀、不知進(jìn)取、沒(méi)有追求的蜩與學(xué)鳩。“蜩與學(xué)鳩笑之曰?我決起而飛，槍榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以九萬(wàn)里而南為？?”對(duì)于學(xué)鳩的嘲諷，莊子斥責(zé)曰：“之二蟲(chóng)又何知！”。接著，莊子轉(zhuǎn)而從生命的長(zhǎng)度上來(lái)論述見(jiàn)識(shí)的差異。他展開(kāi)想象，虛構(gòu)出了以“五百歲為春，以五百歲為秋”的冥靈甚至以“八千歲為春，以八千歲為秋”的大椿，并提出了“小知不及大知，小年不及大年”的觀(guān)點(diǎn)，并由此得出結(jié)論：此小大之辯也。他善于運(yùn)用這些子虛烏有的東西來(lái)闡釋自己的哲學(xué)，毫不吝惜，卻又真誠(chéng)無(wú)比。讀莊子的文章不能在這些事情上較真。莊子真正要解決的不是鳥(niǎo)的問(wèn)題，也不是樹(shù)的問(wèn)題，而是人的問(wèn)題，這些東西只是鋪墊和過(guò)渡罷了，真實(shí)與否并不重要。當(dāng)鋪墊得足夠時(shí)，他就把自己神游的思想收攏到了現(xiàn)實(shí)中。在《莊子》中，在《逍遙游》中，莊子行走在現(xiàn)實(shí)大地上的時(shí)間不多。但這不
多的現(xiàn)實(shí)正是莊子哲學(xué)的點(diǎn)睛之處。這則寓言，從莊子對(duì)鯤鵬生活態(tài)度的肯定和對(duì)蜩與學(xué)鳩生活態(tài)度的否定，可見(jiàn)莊子積極的人生態(tài)度。
在此，需要辯明一個(gè)長(zhǎng)期以來(lái)的傳統(tǒng)觀(guān)點(diǎn)。郭象與成玄英是研究莊子的大家，他們研究的角度和觀(guān)點(diǎn)雖頗多不同，但在解釋《逍遙游》中的鯤鵬與蜩、學(xué)鳩的對(duì)比上，二人的理解大致相同，都主張物各異其性，性各異其情，不應(yīng)按照一個(gè)統(tǒng)一的要求來(lái)衡量是否逍遙自由。大鵬摶風(fēng)九萬(wàn)，小鳥(niǎo)決起榆枋，雖然遠(yuǎn)近相差很大，在適性方面來(lái)說(shuō)是一樣的，各自都能盡己之能，取得自由。故而，“雖復(fù)升沉性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變?nèi)f化，未始非吾�！睉�(yīng)當(dāng)說(shuō)，這樣的解釋是違背了莊子《逍遙游》本旨的。后人多承襲兩人的觀(guān)點(diǎn)，是沒(méi)有理解透莊子的思想在達(dá)觀(guān)中蘊(yùn)涵著進(jìn)取。毛澤東念奴嬌詞中的“鯤鵬展翅九萬(wàn)里，翻動(dòng)扶搖羊角，背負(fù)青天往下看”中的豪情滿(mǎn)懷，就是汲取了莊文中的樂(lè)觀(guān)進(jìn)取精神。
莊子不僅是一個(gè)浪漫的理想主義者，也是一個(gè)清醒的現(xiàn)實(shí)主義者。他高舉著理想主義大旗，引導(dǎo)人們?cè)谌松牡缆飞戏e極拼搏、努力探索、實(shí)現(xiàn)人生的最大價(jià)值。同時(shí)他還告誡我們要重視積累，為實(shí)現(xiàn)人生的跨越打下基礎(chǔ)。他說(shuō)：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力，故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”莊子以風(fēng)為喻，強(qiáng)調(diào)了積累對(duì)成功的重要性。
進(jìn)一步延伸來(lái)講，作為現(xiàn)代社會(huì)中的一分子，如何去看清自我，給自己一個(gè)準(zhǔn)確的定位呢？關(guān)鍵是從自身的條件、所處的環(huán)境、積蓄的能量來(lái)認(rèn)識(shí)。也就是《逍遙游》中所講的明乎“小大之辯”。人不論能力大小，只要善于積累，立志高遠(yuǎn)，那么即使如蜩、學(xué)鳩般決起榆枋，如芥為之舟般游于坳堂，也是以積極態(tài)度的態(tài)度入世。“天生我才必有用，直掛云帆濟(jì)滄海”。相信通過(guò)自身的努力，終有展翅高飛的時(shí)候。
鯤鵬與蜩、學(xué)鳩的寓言告訴我們：人生追求的目標(biāo)是不同的，有的人安于現(xiàn)狀，不愿為理想付出艱苦的努力；有的人卻把自己的生命劃出了一道美麗的彩虹�！澳袃翰徽癸L(fēng)云志，空負(fù)天生八尺軀。”（司馬光）“生命如流水，只有在他的激流與奔向前去的時(shí)候，才美麗，才有意義�！保◤埪勌欤┭嗳笐蚍�，安識(shí)鴻鵠游。人生不能沒(méi)有追求，沒(méi)有追求的人生是可悲的。棄燕雀之小志，慕鴻鵠之高翔，超越自我，追求卓越——這就是人生的第一重境界。 如果人生能像大鵬一樣遨游于九萬(wàn)里的高空、傲視萬(wàn)物，超越自我，追求卓越是不是就達(dá)到了人生的頂峰呢？是不是就應(yīng)該自我滿(mǎn)足了呢？作為洞悉萬(wàn)物、洞察內(nèi)心的莊子給我們提供了人生正確的答案，提出了人生應(yīng)當(dāng)有更高的追求。對(duì)于那些才智足以勝任一個(gè)官職，品行合乎一鄉(xiāng)人心愿，道德能使國(guó)君感到滿(mǎn)意，能力足以取信一國(guó)之人的人，他們看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋榮子卻譏笑他們。顯然，宋榮子的人生境界要高出他們，他能做到“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”。宋榮子能不被榮譽(yù)所累，不被世人的詆詈所毀，堅(jiān)持真理，在人生的道路上繼續(xù)探索，這實(shí)是難能可貴的。莊子以宋榮子為例，闡釋了人生的第二重境界：戰(zhàn)勝自我，繼續(xù)追求。
聯(lián)系現(xiàn)實(shí)，莊子指出：一個(gè)人即使是能力勝任一個(gè)職位，德行堪為一方楷模，品質(zhì)優(yōu)異使國(guó)君信任，智慧足夠治理一個(gè)國(guó)家，這些人也不應(yīng)該洋洋得意。他們的見(jiàn)識(shí)和蜩與學(xué)鳩差不多：不過(guò)是在一定的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)了逍遙罷了。這些人跳不出三種情況：要么是為貪欲私心所累，要么是為功業(yè)之心所累，要么是為名譽(yù)聲望所累。所以，超脫了名利之心的宋榮子要笑話(huà)他們。
任何理想人格的構(gòu)想，都離不開(kāi)社會(huì)、時(shí)代的土壤，都要以一定的現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ)。莊子所構(gòu)想、追求的理想人格，是莊子對(duì)其所生活現(xiàn)實(shí)的回應(yīng)、超越。莊子生活于戰(zhàn)國(guó)，這是一個(gè)社會(huì)轉(zhuǎn)型、急劇動(dòng)蕩的時(shí)代。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是中國(guó)古代社會(huì)由奴隸制向封建制、由分裂走向統(tǒng)一的轉(zhuǎn)型時(shí)期，伴隨著劇烈的陣痛。其表現(xiàn)為戰(zhàn)亂頻仍，群雄割據(jù)，社會(huì)動(dòng)蕩不安。根據(jù)史載統(tǒng)計(jì)，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各國(guó)諸侯的戰(zhàn)爭(zhēng)達(dá)480多次，弒君36起，滅國(guó)52個(gè)。面對(duì)社會(huì)動(dòng)蕩不
安，人民生靈涂炭，敏感的知識(shí)分子能無(wú)動(dòng)于衷嗎？在莊子看來(lái)，“方今之時(shí)，僅免刑焉”。（《莊子?人間世》）
莊子認(rèn)為，追求名義、仁義、道德，這不但不能使社會(huì)達(dá)到太平，反而是社會(huì)動(dòng)蕩不安的原因。莊子假孔子之口說(shuō)：“德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也�！保ā度碎g世》）名譽(yù)、仁義不僅是禍亂的根源，而且還會(huì)造成人的自然本性的喪失。“夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也�！保ā短爝\(yùn)》）莊子對(duì)理想人生的藍(lán)圖是一個(gè)自由平等的社會(huì)，人只有在反璞歸真的自然生活中才會(huì)得到幸福。莊子以為人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展，自有上下等級(jí)分別以來(lái)，群己關(guān)系本已極不自然，一般統(tǒng)治者往往以圣賢自居，或自認(rèn)為天命在身，因而日事憂(yōu)勞，以利眾人，他們的本心固然是好，但所提倡的仁義，禮樂(lè)和賞罰等分級(jí)，使社會(huì)紛擾不已，對(duì)此，莊子主張統(tǒng)治者的任務(wù)是要本乎群眾的常性，維持一個(gè)素樸社會(huì)的存在，這才是君民正常相處的群己之道。在這素樸的世界中，人與人之間不再有一切相對(duì)價(jià)值觀(guān)念，如尊卑、貴賤、高下、大小、美丑、善惡、得失、是非……所引生的惶恐和爭(zhēng)斗。耳目的錯(cuò)覺(jué)和欲望的紛馳都會(huì)被凈化，因之，一切人為加諸于人類(lèi)身心的羈絆也都解除，人生便能獲得自在逍遙的境界了。
莊子對(duì)人生的探索不止于此，他指出宋榮子他還是未能達(dá)到最高的境界。為什么呢？作者以列御寇御風(fēng)而行卻猶有所待為例，說(shuō)明他們未能實(shí)現(xiàn)從必然王國(guó)到自由王國(guó)的跨越。那么，人生的最高境界，也就是第三重境界是什么呢？莊子最后把逍遙的境界定為“乘天地之正，御六氣之辯，而游無(wú)窮”。在這幾句話(huà)中，包括了一個(gè)非常重要的思想：逍遙也不是虛無(wú)的，實(shí)現(xiàn)逍遙是有條件的，條件就是“掌握并駕馭自然規(guī)律”。準(zhǔn)確地講是使自己的行為和自然規(guī)律完全吻合，從而達(dá)到“隨心所欲不逾矩”的地步，即把自然規(guī)律完全內(nèi)化成精神意識(shí)，把自己對(duì)客觀(guān)規(guī)律的遵從轉(zhuǎn)化為自覺(jué)和自然。不但如此，莊子還把人生的最高境界描繪為“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。那是一種不去追求名譽(yù)和地位、沒(méi)有功利目的、心中無(wú)我的崇高境界。只有如此，才能潛心學(xué)習(xí)，為人生的騰飛打下厚實(shí)的基礎(chǔ)，才能不畏險(xiǎn)阻，翱翔于九萬(wàn)里的藍(lán)天，才能戰(zhàn)勝自我，不被榮譽(yù)所累，才能不去追求名譽(yù)和地位，以熱愛(ài)作為奮斗的動(dòng)力。
其實(shí)，在幾千年后，有一個(gè)官員倒是對(duì)莊子的思想一言以蔽之：無(wú)欲則剛。這個(gè)官員是林則徐。但林則徐是有事業(yè)之心的，他寫(xiě)的兩句詩(shī)證明他有功名事業(yè)之心：“茍利國(guó)家生死以，豈因禍福趨避之”——他把國(guó)家看得重過(guò)了自己，所以他無(wú)怨無(wú)悔地死在流放地新疆。以莊子的標(biāo)準(zhǔn)，雖然林則徐寫(xiě)出“無(wú)欲則剛”這樣的話(huà)，他充其量只能是“至人”而已，和“毫不利己，專(zhuān)門(mén)利人”“為實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗終身”的雷鋒差不多在一個(gè)層次上。當(dāng)然，莊子以“茍全性命于亂世”為目的，他講的“無(wú)欲”是無(wú)一切欲，是在做人上剛；林則徐以“挽狂瀾于既倒”為己任，他講的無(wú)欲是“無(wú)私欲”，是在做官上剛；雷鋒講共產(chǎn)主義理想是在階級(jí)斗爭(zhēng)上剛。 雖然由于知識(shí)局限，莊子沒(méi)有將他的意思更科學(xué)準(zhǔn)確地表達(dá)出來(lái)，甚至由于當(dāng)時(shí)文章體制的不成熟，他也沒(méi)有明確地把自己所講述的逍遙境界分出層次來(lái)。然而，莊子所提出的達(dá)成逍遙境界的核心——無(wú)欲則剛——卻一直對(duì)后人產(chǎn)生著巨大的影響。我們可以從禪宗的頓悟以及王陽(yáng)明的“致良知”上看到它的影響。禪宗之所謂頓悟，其實(shí)就是理解了人本來(lái)就是人，按照“人”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)生活就行了。然而，一個(gè)具體的人要做個(gè)純粹的人是很不容易的。因?yàn)槿嗽诔錾院�，他的性情就無(wú)時(shí)無(wú)刻不被置身其中的社會(huì)改變著。這種改變必然會(huì)使他失去本性、自性、天性、人性，所以禪宗強(qiáng)調(diào)要悟，所謂的悟也就是返本還原。而王陽(yáng)明的講解則更明確，他稱(chēng)之為“致良知”。認(rèn)為一個(gè)人只要能夠“致良知”，就可以稱(chēng)為圣人，而良知是人人自有的，他在給他的學(xué)生魏師孟題寫(xiě)扇面時(shí)概括地表達(dá)了這個(gè)意思：“心之良知是謂圣。”圣人之學(xué)，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無(wú)異矣。此良知所以為圣愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也。
聯(lián)系這些，可能還有利于糾正我們對(duì)莊子的另一層誤解，即莊子的哲學(xué)是消極的。其實(shí)，怎樣理解這種消極有一個(gè)角度的問(wèn)題。莊子自己也已經(jīng)說(shuō)過(guò)，“無(wú)用之用，是為大用”，“無(wú)為而無(wú)不為”——看似無(wú)用的東西其實(shí)卻有大用，“無(wú)為”可能正是“無(wú)不為”。從《莊子》一書(shū)所反應(yīng)的內(nèi)容來(lái)看，莊子正是按照他的哲學(xué)思路生存并生活的。所以，莊子的“無(wú)為”、“任性”、“逍遙”都是莊子解決自己人生困境的一種努力和方法。從這個(gè)意義上講，莊子的哲學(xué)何嘗不是“有為”的，積極的。
記得有個(gè)文人與兩位高僧同觀(guān)鬧市，文人看到鬧市中車(chē)輪穿梭、游人潮涌的情景，不僅感慨：“天下蒼生，何期擾擾？”一高僧曰：“眾生只為二字爭(zhēng)，一為名，一為利�！绷硪桓呱畡t曰：“余未見(jiàn)名，未見(jiàn)利，也不知己處何鄉(xiāng)�！边@是三種不同的境界。古今真正看透世情，將名利心完全放下者，不見(jiàn)有幾多人。以現(xiàn)代人的眼光來(lái)看《逍遙游》，不是要陷入到虛無(wú)主義的境地，而是要參悟莊子所講的逍遙境界是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”。這一句要用白話(huà)來(lái)講就是“掌握自然規(guī)律并駕馭它，從而達(dá)到任性自由的境界”。其核心內(nèi)容是掌握自然規(guī)律并順應(yīng)之。以此為標(biāo)準(zhǔn)，則鷹擊長(zhǎng)空、魚(yú)游淺底，都是逍遙。
綜上所述，追求——不斷追求——沒(méi)有追求，是莊子人生探求的三個(gè)階段，也是探求積極人生的三重境界。
人生很逍遙篇三：逍遙
“逍遙”一詞雖然最早見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)》中的“二矛重喬，河上乎逍遙”之句，但作為哲學(xué)概念使用卻始于莊子。莊子的“逍遙”可以稱(chēng)為是“無(wú)待逍遙”，即忘記個(gè)體自我的形骸及社會(huì)的囿限而達(dá)到的一種精神上無(wú)拘無(wú)束的自由狀態(tài)。在《逍遙游》中，莊子提出：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名�！鼻f子認(rèn)為，要達(dá)到至人、神人、圣人的境界，必須“無(wú)功”、“無(wú)名”、“無(wú)己”，由“有所待”達(dá)到“惡乎待”，才能達(dá)到人生逍遙的自由理想的境界。也就是說(shuō)，莊子提出“無(wú)功”、“無(wú)名”、“無(wú)己”，根源于對(duì)人生逍遙境界的追求，是對(duì)達(dá)到人生理想境界的方法和途徑的探索。
一、超越自我與心靈的自由
莊子認(rèn)為，要想達(dá)到“逍遙”境界，首先應(yīng)該“無(wú)己”，即忘掉個(gè)體自身的存在，泯滅自我意識(shí)及物我之別。“無(wú)己”的基本含義是一種精神狀態(tài)，這種狀態(tài)的主要特點(diǎn)是“虛”和“靜”�！办o”方能體道，“虛”才能容物，“虛靜”也就是“無(wú)”。如果執(zhí)著于個(gè)體的存在，便會(huì)受到種種困擾而無(wú)法達(dá)到精神上的絕對(duì)自由。即使是背負(fù)青天、扶搖直上九萬(wàn)里的大鵬也要憑借咫風(fēng)及大的空間才能翱翔；自以為最自由的斥鵝卻無(wú)力到廣闊的天地中去遨游。短命的朝菌、寒蟬及長(zhǎng)壽的靈龜和大椿都不可能知道生前死后的事情。人們除了受到上述時(shí)空的限制外，還受到哀樂(lè)、美丑等情志的牽累，尤其是經(jīng)受著恐懼死亡的精神負(fù)擔(dān)。
正如《知北游》中老腆所說(shuō):“已化而生，又化而死，生物哀之，人類(lèi)悲之”。正因?yàn)檫^(guò)分重視形體的存在，所以才有這種種的“物累”，因此，應(yīng)該“解開(kāi)自然的束縛，毀壞自然的囊裹，變移轉(zhuǎn)化，精神消散，身體隨著消失” (《知北游》)這樣才能從時(shí)空、哀樂(lè)、認(rèn)識(shí)、生死困中徹底解脫出來(lái)，保持內(nèi)心寧?kù)o，恬淡自然，便可達(dá)到心靈的自由境界�！短斓亍分欣掀杆f(shuō)的“忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人是謂人于天”及《大宗師》中的“墮肢體，黝聰明，離形去知，同于大通”。就是從這個(gè)層面上說(shuō)的。這里的“天”和“大通”即道或自然。也就是說(shuō)，忘記了形體，沒(méi)有了“自我”意識(shí)，便會(huì)與
道同體，自然而然地逍遙自在。具體地說(shuō)，如果思想中沒(méi)有了“自我”的意識(shí)，那么，便會(huì)打破時(shí)空的界限，剝?nèi)ト说挠�、情志等所依附的載體，消除由區(qū)分小草與大木、丑女與美西施而帶來(lái)的煩惱，從而達(dá)到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一” (《齊物論》)的逍遙境界。正如《庚桑楚》中所說(shuō):“兒子動(dòng)不知所之，若搞木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)，禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也!”〔小?平易恬淡，則憂(yōu)患不能人，邪氣不能襲，故其德全而神不虧�！� (《刻意》)“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能人也，古者謂是帝這懸解也。” (《養(yǎng)生主》)如果去除“成心”，揚(yáng)棄我執(zhí)，打破自我中心，以空明的心境去觀(guān)照事物的本然情形，那么，無(wú)數(shù)的是非爭(zhēng)執(zhí)，種種的意氣之見(jiàn)，以及各類(lèi)學(xué)派的辯論便會(huì)自然消失，繼而代之的就會(huì)是“天地一指也，萬(wàn)物一馬也” (《齊物論》)的通而為一的認(rèn)識(shí)。如果忘掉了自身的存在，把生看作是氣的凝結(jié)，把死看作是氣的消散，像這樣子哪里知道死生先后的分別呢?如果忘記身體內(nèi)部的肝膽，遺忘外邊的耳目，讓生命隨著自然而循環(huán)變化，不窮潔它們的分際，就可以安閑無(wú)系地神游于塵世之外，逍遙自在于自然的境地。
二、“無(wú)功”“無(wú)名”與逍遙的實(shí)現(xiàn)
莊子認(rèn)為，要想達(dá)到“逍遙”的第二個(gè)條件就是“無(wú)功”、“無(wú)名”，即摒棄社會(huì)意識(shí)和社會(huì)價(jià)值觀(guān)念。因?yàn)樯鐣?huì)意識(shí)、社會(huì)價(jià)值觀(guān)念制約著個(gè)人的思想和行動(dòng)，使其“自喪”而去執(zhí)著于社會(huì)的倫理規(guī)范和道德法則及其他。在莊子看來(lái)，要想獲得內(nèi)心的寧?kù)o與精神的自由，必須消除社會(huì)意識(shí)、社會(huì)價(jià)值觀(guān)念對(duì)人的自然狀態(tài)的破壞，解開(kāi)心靈的束縛，去掉德性的負(fù)累，打通大道的蔽塞。即做到“至貴，國(guó)爵并焉；至富，國(guó)財(cái)并焉；至愿，名譽(yù)并焉。(《天運(yùn)》)“至禮有不人，至義不物，至智不謀，至仁無(wú)親，至信辟金�！� (《庚桑楚》)去掉種種的“物累”，心神才能平正，內(nèi)心平正才能安靜，安靜就能明澈，明澈才能空虛，空虛才能達(dá)到無(wú)為而無(wú)不為的逍遙境界。
莊子提出對(duì)世俗功名的超越，表面看來(lái)具有“無(wú)道則隱”的出世傾向，但實(shí)質(zhì)上，“無(wú)功”、“無(wú)名”是莊子在功名與人的精神生命發(fā)生沖突、不能兩全的情況下，對(duì)功名的一
種自覺(jué)、理性的放棄。這里固然有對(duì)世俗的反抗，更高的目的則是追求人生的逍遙境界�！盁o(wú)功”、“無(wú)名”其實(shí)并不是把人們導(dǎo)向虛無(wú)，而是積極干預(yù)現(xiàn)實(shí)，并要求實(shí)現(xiàn)人生真正有價(jià)值、有意義的東西，因此這是對(duì)人的生命價(jià)值、生存意義的深切關(guān)懷，具有啟迪人生的積極的現(xiàn)實(shí)意義。
“無(wú)功”、“無(wú)名”從整體上說(shuō)是要培養(yǎng)人們一種淡泊寧?kù)o的心態(tài)。不以功名為念，是在建立功名中的淡泊；不以功名自居，是在獲得功名后的淡泊。“無(wú)功”、“無(wú)名”實(shí)際上包括了“從無(wú)到有”、“從有到無(wú)”的精神修養(yǎng)和實(shí)踐的過(guò)程�！皬臒o(wú)到有”是“道”境;“從有到無(wú)”同樣也是逍遙的“道”境。
三、有無(wú)合一與理想的逍遙境界
在莊子的“三無(wú)”思想中，“無(wú)己”是根本，是達(dá)到“無(wú)功”、“無(wú)名”的方法和途徑，也是“無(wú)功”、“無(wú)名”的前提條件�！盁o(wú)”是“聞道”的必要前提，只有聞道得道，才能由“無(wú)”到“無(wú)不為”。進(jìn)入到“無(wú)”的境界，便“其德全矣”，就能“萬(wàn)物
莊子的“無(wú)功”、“無(wú)名”、“無(wú)己”思想在建構(gòu)人的精神家園方面有著重要的啟示，能對(duì)如何擺正“物”與人的關(guān)系、協(xié)調(diào)好精神與物質(zhì)的關(guān)系、防止人們?cè)趯?duì)物的追求中出現(xiàn)精神失落的現(xiàn)象，提供解決問(wèn)題的思想智慧�！安粌�(nèi)變，不外從” (《達(dá)生》)，忘掉個(gè)體的存在，擺脫社會(huì)的栓桔，才能獲得心靈上的完全自由。正如《知北游》中被衣所說(shuō):“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。”則《大宗師》中女偶三日而外天下，七日而外物，九日而外生。放棄了不同層面的社會(huì)意識(shí)和社會(huì)價(jià)值
觀(guān)念，從社會(huì)進(jìn)人自己，把所有的“形骸之外”(連同“形骸之內(nèi)”)都放棄了，所以能在萬(wàn)物生死成毀的紛紜煩亂中保持寧?kù)o的心境，從而“與道同體”獲得“逍遙”。
其實(shí)，莊子的“逍遙游”并不是形游、體游，而是心游、神游。所以，所謂的“逍遙”并不是想干什么就干什么，想說(shuō)什么就說(shuō)什么，而是精神上的一種隨順自然、無(wú)所凝滯的自由感�！板羞b游”實(shí)質(zhì)上就是思想在心靈的無(wú)窮環(huán)宇中遨游飛翔,就是無(wú)待、無(wú)累、無(wú)患的絕對(duì)的精神自由。它既是一種神秘的精神體驗(yàn),又是與道合一、與天地萬(wàn)物渾然一體的人生最高境界。莊子把達(dá)到這種自由境界的人稱(chēng)為至人、神人、圣人、真人，這是莊子所追求的理想人格，普通人必須通過(guò)長(zhǎng)期的潛心修養(yǎng)才能實(shí)現(xiàn)逍遙游。 莊子對(duì)不偏執(zhí)于物、不偏執(zhí)于己而達(dá)到隨任運(yùn)化、自由無(wú)礙的“逍遙”狀態(tài)的追求，給予我們以無(wú)盡的啟發(fā)。在物欲橫流、人為物役的現(xiàn)實(shí)世界中，那些整天忙忙碌碌地追逐功名的人們何不學(xué)一學(xué)莊子，把疲憊的精神從“物累”當(dāng)中徹底解放出來(lái)，讓自我的真實(shí)本性放射出光明呢?那些被權(quán)、利、名、貴等迷惑了本性而不擇手段、挺而走險(xiǎn)的違法者，何不像莊子那樣，恬淡自然，摒除一切貪欲、擺脫一切“俗累”而獲得心靈上的絕對(duì)自由呢?那些面對(duì)困境怨天尤人、俯首聽(tīng)命的悲觀(guān)者何不做一個(gè)“莊子”而心靜如水，無(wú)論身處何時(shí)何地，無(wú)論身陷何種困境，都能夠安時(shí)處順，在逆境中求得心理平衡而無(wú)任何人生拖累呢?
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夫明白入素，無(wú)為副樸，體性抱神，以游世俗之閑者，汝將固驚邪？「天地」獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。「天下」人能虛己以游世，其孰能安之？「山木」逍遙是莊子一直強(qiáng)調(diào)的一種思想。莊子看到人世間的苦難太多，人的生活并不幸福，便將自己的體悟以寓言的方式說(shuō)出，希望能藉此傳達(dá)給一般人，讓世俗中人能體悟到「道」，進(jìn)入逍遙的境界，脫離苦難的人世。
莊子本身是很逍遙的，這可以從他的人生觀(guān)中看出。莊子相信宿命論，認(rèn)為人來(lái)到這世界并非自愿，而命也不是自己能安排的。所以莊子主張安之若素，不為道。隨著大道的運(yùn)行，命運(yùn)所注定的程序和條理，自然而然的自變自化，不要強(qiáng)求。另一個(gè)觀(guān)點(diǎn)則是養(yǎng)生�！盖f子以道為體，以德為用，其原無(wú)迷信之說(shuō)，且其重在養(yǎng)生之主，不在養(yǎng)生之形�！埂５@并不表示莊子重生輕死，相反的，莊子的生死觀(guān)是超越的。他認(rèn)為人的出生，是形與神的結(jié)合；人的死亡，是形與神的分離，死生不過(guò)是一氣之變化。從這些觀(guān)點(diǎn)便可以知道莊子的逍遙觀(guān)。
要達(dá)到逍遙首先便需「無(wú)待」，即一切皆無(wú)所求。對(duì)任何事都抱著沒(méi)有欲念的心，便不會(huì)被任何事?tīng)繏�，便能自由自在。積極的說(shuō)要「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮。」消極的說(shuō)要「無(wú)功、無(wú)名、無(wú)己」。
要如何才能達(dá)到無(wú)待呢？首先便需「忘我」，進(jìn)入絕對(duì)的境地。第一步便是忘掉名相。名相的對(duì)立，比較與分別，束縛了人心，使人失落了心靈的自由與自在。世間萬(wàn)物本來(lái)就存在，而人將他加上名字稱(chēng)號(hào)，這些外在的稱(chēng)謂并無(wú)意義，莎士比亞也說(shuō)過(guò)：「玫瑰若不稱(chēng)為玫瑰，仍一樣芳香�！�。外在的稱(chēng)呼并不具有重要性，重要的是內(nèi)在的內(nèi)涵，實(shí)在具有的物質(zhì)，即物的本身。如果只重視名稱(chēng)，便會(huì)有所執(zhí)著，便會(huì)有比較，想分出高下、貴賤。莊子在秋水篇中提到：「以道觀(guān)之，物無(wú)貴賤；以物觀(guān)之，自貴而相賤；以俗觀(guān)之，貴賤不在己�！�。老子也曾說(shuō)過(guò)：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已�！�。當(dāng)世俗有了標(biāo)準(zhǔn)，人便會(huì)想依循。但是，并不是每個(gè)人都能符合標(biāo)準(zhǔn)，于是不合標(biāo)準(zhǔn)的人便會(huì)有所執(zhí)著，有所待，便不能逍遙。外在的名相是虛幻的，要用心去看穿這一層障礙，才能達(dá)到萬(wàn)物齊一的境界。當(dāng)人與物融為一體，便可體會(huì)到「道」的存在，與萬(wàn)化同游。
莊子的逍遙除了萬(wàn)物齊一之外，還有另一點(diǎn)很重要，就是跳脫死生。人一生中最放不下的，不是富貴錢(qián)財(cái)、不是人與人間的情感，而是生命。當(dāng)然，也有人為了崇高的理想而犧牲生命，那是因?yàn)樗麄円呀?jīng)看破生命了。莊子在至樂(lè)篇中提到一個(gè)寓言，內(nèi)容是莊子妻子死去，惠子去吊唁，莊子卻箕踞鼓盆而歌�；葑诱J(rèn)為莊子沒(méi)有情意，而莊子卻是已經(jīng)看破生死，不將死亡當(dāng)作死亡。他說(shuō)，生命由氣變而有形，形變而有生，生命的消逝是自然之理，如同春夏秋冬四時(shí)變換一樣，沒(méi)有什么好悲傷的。而且，人對(duì)于自己未知的事物總會(huì)感到恐懼，雖然科技一日千里，但是人對(duì)于生命的了解仍和數(shù)千年前沒(méi)什么不同，仍是不了解。因此，也不明白死后的世界到底是如何，基于人對(duì)于未之事物的自然恐懼，便覺(jué)得死是很可怕的。但
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