美國宗教史學(xué)家安德魯斯說過：“宗教是慈善之母”，宗教與慈善自古就有著不解之緣。與佛教、基督教、伊斯蘭教等世界宗教提倡慈愛眾生、行善積德一樣，土生土長的中國道教素有慈愛和同、濟世利人的優(yōu)良傳統(tǒng)。嶗山道教秉承道教善惡報應(yīng)、以富濟貧、濟世利人的慈善思想，在明清時期及近代，在修建寺觀、醫(yī)療慈善、救濟貧弱、廟產(chǎn)興學(xué)等方面開展了一系列慈善活動。
　　
　　嶗山道教慈善的思想淵源
　　
　　中國是世界上最早倡行與發(fā)展慈善事業(yè)的國家，這與中國傳統(tǒng)文化內(nèi)蘊的救人濟世、福利民眾等慈善理念息息相關(guān)。道家文化是中華傳統(tǒng)文化的重要一脈，《老子》、《莊子》等道家文化的典籍蘊含了十分豐富的人文倫理思想，其中“賞善罰惡，善惡報應(yīng)”等道德觀念，成為古代傳統(tǒng)慈善事業(yè)發(fā)展的一個重要思想源頭，也是中國道教慈善思想的重要來源。
　　
　　先秦道家善惡報應(yīng)、損余補足的慈善思想
　　作為先秦道家的創(chuàng)始人，老子對“善”、“惡”有著獨特的看法�！独献印返谄呤�九章云：“天道無常，常與善人�！痹诶献涌磥�，“道”是天地萬物之源，雖不可名狀，卻可賞罰應(yīng)時，使善人得福，惡人遭禍。由此，他提出塵世間應(yīng)遵循“道”的規(guī)律，人人向善，善待蕓蕓眾生。以善意對待不善之人，結(jié)果也會使他變得善良，社會走向至善。莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，認(rèn)為：“技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天�！比藗兛梢酝ㄟ^修養(yǎng)得“道”升天，而得道之法即是做善事。
　　老子抨擊了當(dāng)時的苛政，認(rèn)為“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”。統(tǒng)治者“損不足以奉有余”的暴政導(dǎo)致了百姓生活的困苦，由此他提出應(yīng)“損有余而補不足”，學(xué)有道的賢者圣人“能有余以奉天下”(《老子?第七十七章》)。莊子主張“富而使人分之”(《莊子?天地》)，以富濟貧，也頗有可取之處。
　　
　　早期道教周窮救急、積善修德的慈善思想
　　早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》提出了“太平世道”的理想境界，它要求道眾敬奉天地，主張“樂生”、“好善”，通過施愛于他人來尋求長生不老，羽化成仙。天地的一切財物都是天地中和之氣所在，不應(yīng)被私人所獨占，由此形成了“樂以養(yǎng)人”、“周窮救急”的慈善觀，若“積財億萬，不肯周窮救急，使人饑寒而死”，“罪不除也”。
　　《太平經(jīng)》的“承負(fù)說”也成為后世慈善活動的依據(jù)。它認(rèn)為人的善惡行為不僅會報應(yīng)自身，而且對后世子孫也有影響。人的今世禍福也都是先人行為的結(jié)果，祖宗有過失，子孫也要承負(fù)其善惡的報應(yīng)。如果自身能行大善、積大德，就可避免祖先的余殃，并為后代子孫造福。如果從惡不改，神靈將賞善罰惡，毫厘不爽。善惡相承負(fù)的范圍是：承負(fù)前五代，流及五代。這種思想，在以血緣關(guān)系為紐帶的中國封建社會自有其特殊意義。
　　進(jìn)入魏晉，包括慈善在內(nèi)的道教理論得到進(jìn)一步豐富。葛洪的《抱樸子?內(nèi)篇》即蘊含著早期道教積善修德的思想，成為道教文化中慈善思想的理論精髓。他告誡道眾欲想長生成仙，不能光靠內(nèi)修外養(yǎng)等方術(shù)，還須積善立功，為人多謀利益。他要求所有信奉金丹道教的人，都要做到“樂人之吉，愍人之苦”，周窮救急，推己及人，自覺為之，求仙而行“善”。葛洪設(shè)計的這些道德行為準(zhǔn)則相承日久，至明清之際發(fā)展成為影響甚廣的功過格。
　　
　　唐宋道教以醫(yī)濟世、善惡報應(yīng)的慈善思想
　　唐代道教學(xué)者孫思邈認(rèn)為，醫(yī)家不僅要有“人命至重，有貴千金”的醫(yī)德，還應(yīng)當(dāng)“志存救濟”，有慈濟救人的普愛之心《(千金要方?序》)。對患者要一視同仁，盡力醫(yī)治。這種以醫(yī)濟世的慈善思想對后世設(shè)立惠民藥局、醫(yī)治所等慈善救濟機構(gòu)與施醫(yī)給藥的善舉有重要影響。
　　北宋末年輯錄的《太上感應(yīng)篇》是一部著名的道教勸善書，它宣揚善惡報應(yīng)，并列出了種種善舉惡行作為人們趨善避惡的標(biāo)準(zhǔn)。其善舉主要指符合人倫的行為，諸如“積德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼”等。所謂惡行，主要是“暗侮君親，慢其先生”等有悖于傳統(tǒng)倫理道德的行為。主張“善惡之報，如影隨形”�！短�上感應(yīng)篇》借助神道說教來揚善止惡，“施恩不求報，與人不追悔”，并諄諄相誡不要“非義而動，背禮而行”，對注重現(xiàn)世利益、希求福壽的人具有很大的吸引力。
　　
　　歷史上嶗山道教慈善的社會實踐
　　
　　道教自古就注重將慈善思想付諸濟世救人的實踐，嶗山道教自然也不例外。歷史上，嶗山道教慈善的社會實踐主要集中在明清時期及近代，其慈善活動主要包括修建寺觀、醫(yī)療慈善、救濟貧弱、廟產(chǎn)興學(xué)等。
　　
　　修建寺觀
　　嶗山道觀發(fā)展于宋元，興盛于明，衰落于清，素有“九宮八觀七十二庵”之稱，是嶗山道教發(fā)展的重要載體與依托。明中葉以后，隨著道教的整體衰微，官方對道教的資助銳減，而道士的自愿捐獻(xiàn)和自力更生支撐了嶗山道觀的發(fā)展。
　　建造宮觀殿堂是積德行善，可以“令人代代門戶高貴，身登天堂，飲食自然，常居無為”。布施能夠獲得豐厚的回報。許多嶗山道士自愿將自己的金錢捐獻(xiàn)出來添買地畝、廟產(chǎn)，或自力更生修建道觀。明萬歷三十九年(公元1611年)，八十多歲的竹山道人趙友真決心自力更生重建大勞觀，道眾們依靠自己的聰明才智完成了大勞觀的重建。至民國二十六年(公元1937年)，殿宇傾頹，住持趙宗蘭變賣自有廟產(chǎn)，將殿宇門樓道路院墻等嘉修一新。修真庵曾因地震而廟宇傾圮，清康熙十年(公元1671年)，修真庵玄默道人楊紹慎等“遍募紳士居民”，重行修葺了玉帝殿、三清殿及其配殿。褚守持，康熙四十五年(公元1706年)在太清宮出家，用四十年的積蓄添買廟產(chǎn)香火地并山場多處。此類事例不勝枚舉。
　　
　　醫(yī)療慈善
　　道教以長生不老、修煉成仙為最終目標(biāo)，因此，特別重視醫(yī)藥學(xué)及保命延生之術(shù)。道士們在繼承傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)上創(chuàng)建了獨具特色的道教醫(yī)藥學(xué)。他們在自己防病治病之余常為周圍民眾進(jìn)行醫(yī)療服務(wù)，一方面可以多少有些收入，另一方面，借行醫(yī)之機進(jìn)行布道也不失為一種行之有效的手段。
　　嶗山豐富的草藥資源為嶗山道教的醫(yī)療慈善提供了重要條件。嶗山自古盛產(chǎn)草藥，清代思想家顧炎武就稱嶗山“山深多生草藥”。嶗山藥品不下百種，而尤以半夏、紅花、紫草、桔梗、柴胡、沙參、蒼術(shù)、南星為多。嶗山道人常采摘草藥，或療病，或出售。康熙三十六年(公元1697年)，河南文人張道浚游嶗山時，發(fā)現(xiàn)峽口旁有古寺，“廣庭無他物，惟藥品幾種曝日下，香氣觸鼻觀，道人知醫(yī)，時以濟人，走廛市”。光緒十五年(公元1889年)夏四月，高密文人孫鳳云游嶗山，繞道明霞洞探訪友人數(shù)峰道人，至則“采藥未歸”。許多嶗山道士便利用山中豐富的草藥資源為附近民眾療病，并涌現(xiàn)出許多醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚的道醫(yī)。
　　
　　救濟貧弱
　　救濟貧弱是嶗山道教慈善的重要內(nèi)容。賑濟災(zāi)民是太清宮濟世利人慈善的重要表現(xiàn)。光緒初年，嶗山亢旱不雨，災(zāi)疫流行，蝗蟲 并起，草木皆枯，餓殍載道�！短�清宮志》卷七《本宮賑饑記》記載了太清宮道眾的賑災(zāi)善行：“道眾節(jié)衣縮食，積有余糧。遂按附近居民男女老幼人口配定賑額，每人每日按數(shù)發(fā)給。幸度荒年，得濟一方之危，雖系天命若此，然亦人為之，亦善舉也，是為記�！笨谷諔�(zhàn)爭爆發(fā)后，嶗山道士被迫卷入這場抵御外侮的戰(zhàn)爭，其中不乏心系蒼生、氣節(jié)高尚之士。作為宗教名山，嶗山長期以來佛、道共處，僧道可以輪流甚至共居某些廟宇，嶗山道士對佛教徒也多以慈悲、濟難之心相待。
　　嶗山道教慈善在文學(xué)作品中也有所反映，其中滲透了道教除暴安良、濟世助人、善惡報應(yīng)的倫理觀念，是道教教義宣揚的重點之一。
　　
　　廟產(chǎn)興學(xué)
　　捐助廟產(chǎn)興辦學(xué)校的教育慈善在嶗山道教慈善中也占有一定地位。民國十七年(公元1928年)，國民政府內(nèi)政部部長薛篤弼在全國教育大會上提議沒收寺產(chǎn)，充作教育基金，改寺院為學(xué)校，并在各地組織團體開展廟產(chǎn)興學(xué)運動。1935年，全國教育會議重新通過了將全國寺產(chǎn)充作教育基金，所有寺廟改為學(xué)校的決議。在此背景下，民國十八年(公元1929年)，時駐守青島嶗山灣的東北海軍副司令沈鴻烈鑒于“海潤區(qū)僻處東鄙，學(xué)風(fēng)閉塞”，遂招集各社村、各廟僧道，諭令擇地創(chuàng)辦公立、廟立、族立各小學(xué)十余處，“貧寒子弟均得入校，嘉惠士林”。民國二十年(公元1931年)，沈鴻烈市長推廣教育，于天后宮廟外隙地建筑太平路小學(xué)，“盡廟產(chǎn)也”。民國二十一年(公元1932年)秋，市政府在常在庵設(shè)立小學(xué)，建筑校舍，占用廟內(nèi)房產(chǎn)基地。該廟后捐助自有香火地二十畝，為校舍建筑費。廟產(chǎn)興學(xué)運動雖然促進(jìn)了教育的發(fā)展，但寺廟的土地與財產(chǎn)無疑承受了嚴(yán)重?fù)p失。
　　歷史上嶗山道教的慈善活動在一定程度上對當(dāng)時的社會產(chǎn)生過積極影響，尤其是在古代沒有社會保障體制的背景下，道教慈善事業(yè)為勞苦大眾帶來了一絲慰藉。
　　
　　當(dāng)代嶗山道教慈善的發(fā)展及思考
　　
　　隨著改革開放的逐步深入，嶗山道教充分發(fā)揮道教文化資源優(yōu)勢，促進(jìn)旅游經(jīng)濟的發(fā)展，在青島經(jīng)濟社會發(fā)展中的作用日趨明顯。嶗山太清宮發(fā)揚道教慈悲利人的光榮傳統(tǒng)，積極參與教育和慈善事業(yè)，不斷為希望工程、賑濟災(zāi)民、救助孤寡老人、資助貧困大學(xué)生等事項捐款，每年捐款捐物近百萬元。2006年4月，嶗山太清官管委會主任、青島市道教協(xié)會副會長李宗賢代表嶗山太清宮管委會向青島大學(xué)“愛心助學(xué)基金”捐贈人民幣10萬元，幫助貧困大學(xué)生完成學(xué)業(yè)。2006年4月，嶗山太清宮向青島市慈善總會捐款1000萬元，成立“嶗山太清宮慈善基金”，采用留本付息的形式，將本金存入金融機構(gòu)，每年用增值的部分進(jìn)行社會救助。這是青島市慈善總會成立以來接收的最大一筆捐款，也是青島市成立的第一個慈善冠名基金。據(jù)估計，該基金每年至少有30萬元的增值部分可用于特困家庭、患有重病等弱勢人群的救助。2006年8月，青島市道教協(xié)會在嶗山太清宮再一次開展慈善捐助儀式，對12個區(qū)縣市宗教部門審核報送的52名當(dāng)年被錄取的家庭困難大學(xué)生，每人資助5000元學(xué)費，共計捐助26萬元。此外，青島市道教協(xié)會常年捐助嶗山區(qū)青山小學(xué)和黃山中學(xué)的貧困學(xué)生，累計捐助30多萬元。
　　2008年汶川大地震發(fā)生后，嶗山道教發(fā)揚愛國愛教、慈悲濟世的優(yōu)良傳統(tǒng)，為災(zāi)區(qū)人民祈福捐款十多萬元。
　　嶗山道教慈善是青島慈善公益事業(yè)的一支重要力量，為青島的和諧社會建設(shè)作出了積極貢獻(xiàn)。當(dāng)然，由于道教公益事業(yè)主要集中在社會慈善領(lǐng)域，大多體現(xiàn)在救災(zāi)扶貧和醫(yī)療教育等方面，以捐資捐物為主要手段，慈善方式比較單一；機構(gòu)、資金、監(jiān)管等方面也存在一系列機制問題。因此，要使嶗山道教慈善事業(yè)穩(wěn)步發(fā)展，取得更大的成績，需從以下方面著手：
　　對政府行政部門來說，首先要進(jìn)一步解放思想，開拓思路。深入研究和借鑒港澳臺和國外的經(jīng)驗，努力探索鼓勵、支持道教界在參與和興辦社會公益慈善事業(yè)方面的新思路、新途徑。真正做到把國內(nèi)外的優(yōu)良經(jīng)驗引進(jìn)來，給嶗山道教慈善事業(yè)提供實踐方面的參考。其次要加快慈善立法，推動宗教慈善事業(yè)走上規(guī)范化、法制化軌道。適時出臺有關(guān)宗教界參與社會公益慈善事業(yè)的具體政策，鼓勵宗教界在扶貧、濟困、救災(zāi)、助殘、養(yǎng)老、支教、義診等方面發(fā)揮有益作用，要明確他們參與上述社會公益慈善事業(yè)范圍、程度和方式，建立相應(yīng)的激勵、規(guī)范、監(jiān)督和約束機制。第三，要適當(dāng)扶持、依法管理。政府要給予政策扶持，在稅收政策方面，應(yīng)當(dāng)依照慣例和通行做法，給予稅收減免；在財政方面，也要給予適當(dāng)?shù)馁Y助和補貼。政府部門還應(yīng)引導(dǎo)新聞媒體加強正面宣傳和報道。要依法加強管理，特別是對跨地區(qū)、跨宗教以及涉及國外宗教組織開展的社會公益慈善活動，要加強引導(dǎo)、協(xié)調(diào)和管理。
　　參與慈善事業(yè)是嶗山道教自身發(fā)展的有效途徑，是提升道教社會形象、擴大社會影響的有效方式。在道教自身及政府部門的共同努力下，形成持續(xù)性、組織化、專業(yè)化的慈善公益服務(wù)形式，是擺在嶗山道教慈善事業(yè)面前的一個重要課題。

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