茶道的感悟篇一：茶文化有感

“閱遍人間笑浮華，莫若細品一杯茶”。茶道對于我們修身養(yǎng)性，陶冶情操具有獨特的作用，尤其是在我們這個相當浮躁的社會，品品茶，論論道，會對我們的身心大有裨益。由于我老是心浮氣躁，容易沖動，對茶也頗為喜愛，就在暑假讀了兩本關(guān)于中國茶文化的書，雖然只有短短兩個月的時間，但也感觸良多，受益匪淺。

“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。這是關(guān)于茶最早的傳說。茶源于中國，這一點是我們國人值得自豪的地方。茶經(jīng)歷了食用，藥用，飲用三大階段。這三大階段也并不是完全分開的，只是某一個在某個時代處于主導(dǎo)地位而已。原始社會時代，由于食物缺乏，人們把茶當做食物，食茶占有主要角色。隨著食茶而帶來的益處，人們又了解了茶的藥用功能，茶開始以藥用為主導(dǎo)。茶被作為飲料是在漢代，但是這個時候茶僅僅作為興奮提神和解酒的飲料，“傾須精爽鍵，忽似氛埃滅”，但并沒有上升到精神內(nèi)涵。當然這個轉(zhuǎn)變已經(jīng)顯示出我們祖先認識事物并加以運用的超凡能力。茶被賦予文化內(nèi)涵是在魏晉時代，陸納以茶待客，劉琨以茶解悶，“茶祖”諸葛亮以茶養(yǎng)德的故事體現(xiàn)了那些政治家們提倡的以茶養(yǎng)廉。自此，茶不斷被賦予新的內(nèi)涵。茶文化在唐代達到極其繁盛的地步，茶道正式出現(xiàn)，“茶圣”陸羽也出現(xiàn)于這個時代。宋代出現(xiàn)斗茶，“斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷”。晚明時的茶更是上升到了藝術(shù)的高階段，茶畫茶扇很流行。由此可見，中國茶文化源遠流長，博大精深，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

把茶上升到精神階段，是我們祖先的高明之處。茶道就是一個最好的證明。茶道正式出現(xiàn)在唐代，其精神內(nèi)涵也在唐代以后不斷豐富和發(fā)展，但其基本精神包括四點，即和，靜，怡，真。

和，儒家從太和的哲學(xué)理念中推衍出中庸之道。其對和的詮釋在茶事活動中表現(xiàn)的淋漓盡致。如在泡茶時表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美；在待客時表現(xiàn)為“春茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明倫之美；在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之儀等。

靜，道家講究清靜無為，靜以修身。中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，與大自然渾然一體，達到天人合一。儒家和佛家也把靜視為歸根復(fù)命之學(xué)。古往今來，無論是道士高僧還是文人雅士，抑或達官顯貴都把“靜”視為茶道修習(xí)的必經(jīng)之路。

怡，是指人們在茶事活動中的精神享受，可謂雅俗共賞。這點主要體現(xiàn)在不同類型的人對茶的追求不同。王公貴族重在炫耀權(quán)勢地位，附庸風(fēng)雅；文人墨客重在修身養(yǎng)性，托物抒懷；佛家道家重在參禪悟道，成佛化仙；普通百姓

則重在生津止渴，享受生活。

真，乃是中國茶道的終極追求。道家講究返璞歸真很好地體現(xiàn)了這一點。真茶，真香，真味；茶具要真竹，真木，真瓷；待人也要真誠。茶事活動中的每一步都要求“真”，真真切切，真心實意，懷質(zhì)抱真。

中國茶文化博大精深，這些只是冰山一角，僅僅幾百字的介紹是難窺全豹的。至于茶藝，茶禮，茶俗，甚至茶葉種類也遠非只言片語所能說清楚的。下面談?wù)勎彝ㄟ^對茶的體會而對中國社會現(xiàn)狀的思考。

茶文化是中國傳統(tǒng)文化中的奇葩異朵，具有鮮明的中國內(nèi)涵，它融合了道家，儒家，佛家等各個學(xué)派的精華，體現(xiàn)了中國人數(shù)千年的精神追求。古時候，開門要有“柴米油鹽醬醋茶”，茶是作為生活中的必需品而存在的，更是待客的必備飲品。從中國的古代詩集，傳說典故就知道茶在古時候?qū)θ藗兊闹匾�性。但是反觀現(xiàn)在，茶已經(jīng)不是必需品了，還有多少人懂得品茶，真正懂得茶的內(nèi)涵。讓人

們喝茶，我們聽到的往往是太苦了，沒味兒之類的酸言辣語。即使有人喝茶，也只是體現(xiàn)自己的品味，附庸風(fēng)雅，根本不懂茶。更可恨的是，人們把茶作為一種奢侈的禮品贈送給達官顯貴，這已經(jīng)失去了茶儉的內(nèi)涵。這些都體現(xiàn)了當今社會精神文化的相對落后。人們富裕了，有錢了，那是要付出時間和體力的。你讓人抽空品品茶，論論道，他們往往說還要上班掙錢，沒時間。茶就是被這種追求名利的浮躁心態(tài)冷落的。當今社會物質(zhì)文明與精神文明的不協(xié)調(diào)已經(jīng)是顯而易見。

茶館越來越少，門可羅雀，酒吧越來越多，熙熙攘攘，可樂們大行其道，即使是什么冰紅茶之類的也是甜品，這些進一步說明了人們文化追求的層次低。西方國家都是小孩子，西方文化遠不如我們的高深，我們?nèi)A夏民族是個滄桑的智者，他們不懂品味，層次低，沒內(nèi)涵，就是追求刺激，我們還要跟著學(xué)嗎？孩子是祖國的花朵，是祖國的未來。但是你看看現(xiàn)在的孩子，他們大多被西方文化所包圍，不知茶為何物。與之對比的是，古時孩童都知道起茗泡茶的技藝�，F(xiàn)在就是隨便找一個大學(xué)生問問他鐵觀音是綠茶還是青茶，碧螺春是炒青還是烘青，他們都不一定知道，更不要提茶的精神內(nèi)涵了。這一代如何成為棟梁，如何繼承我們那些博大的優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化？如果我們連自己的根都不記得了，談什么中國崛起，談什么偉大復(fù)興。繼承傳統(tǒng)文化已經(jīng)到了不得不進行的地步。茶，書法，這些藝術(shù)從以前的必須到了現(xiàn)在的稀有。有人會反駁說這些不符合時代潮流了，不適應(yīng)時代發(fā)展了。等到時代發(fā)展了，物質(zhì)豐富了，如果看著茶不知為何物，看著茶畫不知道上面的人是在干什么，這難道不是民族的悲哀嗎？如果我們的祖先知道了現(xiàn)在的慘狀，他們會心如刀絞地說我們不孝，沒品位。

我們要富有品味，我們要豐富精神世界，我們要繼承傳統(tǒng)文化，我們要發(fā)揚傳統(tǒng)精神。不要為了物質(zhì)忽略了內(nèi)在，丟掉了修養(yǎng)，降低了層次；不要為了圖個輕松自在焚毀了祖先的遺物，糟蹋了古時的華麗，埋沒了老輩的結(jié)晶。

滿室茶香，佳客共賞。塵寰極品，一旗一槍。談經(jīng)論道，流溢芬芳。半山小亭，風(fēng)清月白，二三子相對，品飲清茶，可謂千古之妙事。通過對茶的了解，也對社會有了深刻的認識，對自己也有了新的追求。對于社會，我有的只有呼喚和身體力行。對于自己，只有努力追求了�！俺醮物嫴�，生津止渴；繼之飲茶凝神靜思；再次飲茶，了悟大道”。就讓我在凝神靜思的路上了悟大道吧！

茶道的感悟篇二：茶道感悟

茶道感悟

茶道是一種以茶為媒的生活，也被認為是一種修身養(yǎng)性的方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是一種很有益的和美儀式。中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機結(jié)合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶導(dǎo)引這七種主要義理。中國茶道以“四諦”為總綱，即和、靜、怡、真。

自皎然提出“茶道”以來，已歷經(jīng)·—千多年。當今的茶文化專家設(shè)想從當代的實踐出發(fā)、以不同的角度對歷史上以高深著稱茶道作”見仁見智”的認識，有簡有詳，認識深刻；但茶文化初識者較難把握 (客觀上還受日本茶道的不同實踐與理淪的影響)，甚至有“茶道”一詞內(nèi)涵，不說還行。越說反而越模糊的反映，這主要與茶事實踐的程度與范圍、研究者的出發(fā)點、及價值取向有異所致，初學(xué)者難以覺察，認識和把握，也就不足為奇。一般說來，茶道是人們受茶事感受并進入較深意境而生發(fā)，茶道與茶的意境 密切相伴。相似的茶事，會因為個人(修養(yǎng)、興趣和事件背景等)的差異，產(chǎn)生不同程度的體驗和感受，即在茶的意境上有相似的認同感；如此，茶事常�？捎兄黝}，引導(dǎo)人們參與其中。當然，要想從茶中得到深刻的感悟和意界，還要求對茶與傳統(tǒng)文化、乃至個人的修養(yǎng)有較高的要求，皎然所提出的茶道正是如此，也有人喻此為“天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無”的情景，而歐陽修提出的“真善幻”亦屬此意。人們對廣泛推崇的“精行儉德”(茶道精神)的領(lǐng)會．盡管因人而異(如在程度上)，但仍是由茶事所承載可意會而難于言傳的意境之體驗后，由茶而感發(fā)認識的進步與修養(yǎng)的提高等。在當代，有人以杜甫的詩句“隨風(fēng)潛入夜，潤物細無聲”，來比喻茶事的美妙意境、以及人文“觀照”，也是通及茶道后的感應(yīng)。與茶道精神相關(guān)的意境，自然不會偏離茶道。

中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，顯示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，意在托物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養(yǎng)生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種“怡悅性”也是中國茶道區(qū)別于強調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標志之一。

由于社會的發(fā)展，茶道的形式、手段、社會環(huán)境 和對象等都會產(chǎn)生相應(yīng)的變化，皎然所“指定”的茶 道深意，現(xiàn)代人即使能“打造”，能體會到諸如”人與 大自然之間，人與歷史之間的對話”的虛幻縹緲意境 的，也不在多數(shù)。但茶的發(fā)展歷程和文化史實已證 明：已經(jīng)歷數(shù)千年的茶事。人們想通過茶事來獲得心 靈效應(yīng)或人文觀照，有必要劉茶道作與時俱進的認 識。即重要的是引導(dǎo)人們?nèi)ジ杏X和體驗茶能給人帶 來的愉快和精神上的感悟，如人們通過茶而進入自 感美妙的、或意想中的理想意境及體會，并受其潛移 默化的影響，而不應(yīng)該過多地講究、追求形式。這就 是本文強調(diào)的，與茶道相聯(lián)系的茶的意境，它能體現(xiàn) 茶道精神,順應(yīng)當代茶事的時代要求。如現(xiàn)代人喜歡 茶的香、茶水的清、茶煙的縈繞，人們因此會在茶中 停留，會有意無意地感受到茶的意境；在此基礎(chǔ)上如 能引導(dǎo)有意識的茶事實踐，尋找并獲得感悟，就是我 們常說的由茶事而帶來的精神歡愉。茶的意境．是不 同時代茶事的共同點。

在現(xiàn)代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用于機關(guān)、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現(xiàn)在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象征，都是親和、和諧的體現(xiàn)。中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到“天人和一”的“天樂”境界。

最后，引用一段與茶之意境相關(guān)的文字，以供欣 賞或助人感悟。

“喝茶是一種行為，在人們心目上的含義卻早已 不是動作那么簡單，它已經(jīng)成為一種意境，一種文 化。有時候，喝茶是一種享受，它讓你心情更加舒暢， 交流更為流利；有時候喝茶是一種思考，在遐想中回 到自我，也記起過去，還純真是人的本質(zhì)，只有在茶 葉那既苦又甜的滋味中，你才可以真正懂得人生；更 有時候，茶是一種激勵，感受茶那一絲苦澀，拋棄那 一點惘悵，在茶水與心情共鳴的瞬間抬起迷惑的雙 眼，讓清新的空氣吹過，你又可以站起來面對一切。 這就是茶，普通的茶，不普通的意境：平凡中顯示出 超俗．淡雅中不乏激情，它讓你更加清醒，也讓你更 加從容。對于我們這些不會品茶的茶客，這種意境， 就是陶醉�！�

茶道的感悟篇三：茶文化學(xué)習(xí)體會

茶文化學(xué)習(xí)體會

中國茶的發(fā)源地，是茶的故鄉(xiāng)，是最早發(fā)現(xiàn)和利用茶的國家。 茶道烹茶飲茶的藝術(shù)。是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬�！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

作為一個土生土長的宜興人，在日常工作生活中常常與茶及與茶有關(guān)的事物有所接觸，然而對于博大精深的茶文化所知寥寥，一直以來我將茶文化當成茶與茶壺的簡單結(jié)合，這次通過江大MBA胡老師的教導(dǎo)及示范，雖然只有兩次課的時間，但仍讓我收獲良多，在學(xué)習(xí)茶道、品嘗香茗的同時也提升了自我修養(yǎng)。

在我國，茶被譽為“國飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，使我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法；二是思想內(nèi)涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現(xiàn)形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。因此中國茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。(四)要求使用名貴優(yōu)質(zhì)茶具，并規(guī)定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚。

紫砂壺是人們?nèi)粘Ｉ�活中用以沏茶和飲茶的一種使用器具，又是具有實用性的藝術(shù)品，因茶而興。隨著茶藝興起，品茗玩紫砂之人日增，沒有一把上好的紫砂壺，再配上絕好的茶葉，這一切就都缺乏了底蘊和信服度。這是文人雅士對茶文化和紫砂壺文化的理解。愛茶者與賞茶之士可在把玩紫砂壺之間，細品那幽幽茶香，感受那份靜謐愜意。紫砂壺是整個茶文化的組成部分，它追求的意境正是

茶道所追求的“淡泊和平、超世脫俗”，加上宜興紫砂壺具有“既不奪香，又無熟湯氣”的實用優(yōu)勢，一躍成為飲茶的主要用具，而集壺藝、詩詞、書畫、篆刻于一體的紫砂壺文化也就成為了茶文化的一種標志。

中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個——靜。中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到“天人和一”的“天樂”境界。

在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微�？梢哉f：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。

中國傳統(tǒng)文化的主題是由儒、佛、道三教精神及其影響組成。茶文化在三教精神共同影響與作用下，走向成熟。茶禪一味講的就是佛教禪宗之明心見性與茶道的清靜平和的意境是息息相通的。佛門大事都有隆重的茶儀，他們把茶作為普渡眾生、明心見性的甘露。儒家認為茗茶體驗與中庸之道相吻合。認為飲茶可使人自省，可養(yǎng)廉修德，進而追求“天人合一”的儒家理想境界。茶性平和自然，與崇尚清凈無為的道家思想相吻合。茶對于重視養(yǎng)生之道的道家來說也是一種修煉方法。正是茶的品性，使得三教得以在茶文化的范疇內(nèi)達到前所未有的調(diào)和與平衡。

我認為茶道不單單是一種烹茶技術(shù)，更是一種修身養(yǎng)心的方式。有助于陶冶情操、去除雜念、修煉心性。如朱熹所說“正心誠意修身”，在品味茶的香醇同時，尋找人生樂趣，體會人生哲理，提升個人思想境界。茶與中國人相伴幾千年，茶的自然屬性，促使人們在茗飲過程中，順應(yīng)自然，進入精神和藝術(shù)的境界，進而追求物我兩忘的無上化境，這也許是中國茶道的最高境界。

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