老子思想給我最大的印象是他不認可君臣之道。他不僅不認可君上臣下君尊臣卑的君臣之道，而且主張損上益下。正是這一點把老子與以孔子、孟子為代表的儒家政治思想?yún)^(qū)分開來，甚至也把老子與莊子、淮南子等后來的道家政治思想?yún)^(qū)分開來。在儒家的所有典籍中自不用說，在莊子、淮南子這樣的道家典籍中也隨處可見儒家式的君臣之道的印記。

　　在五千言的《道德經》中，“臣”只出現(xiàn)兩次，一次是作為動詞，與作為政治身份的臣民沒有關系；
一次是作為名詞：大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。老子的態(tài)度是極其鮮明的：忠臣是國家昏亂的指標。忠臣都要不得，還要奸臣干什么？儒家的君臣之道認為：作為臣民，每個人都要自覺維護、增加統(tǒng)治者（侯王）的權威。而老子認為只有減損統(tǒng)治者的權力，國家才能長治久安。用現(xiàn)在的話說，在憲政體制下，權力越分散，政府的權力越有限，國家反而越強大。老子以后的中國政治史也表明，集中的權力越多，侯王反而越容易被集中的權力壓垮!

　　受班固在《漢書•藝文志》中的看法的影響，許多讀者把《道德經》看成是“君人南面之術”。在我看來，這是以術度道，完全背離了老子的思想。首先，老子認為自己是天道的追求者，《道德經》是天道的傳播者。老子最瞧不起的就是術，《道德經》最要求統(tǒng)治者拋棄耍奸取巧的統(tǒng)治術，回到天道上來。其次，《道德經》通篇講的是如何御君，只字未提如何愚民。所以，《道德經》傳播的是御君之道，而非御民之術�！兜赖陆洝匪�訓誡的對象不是一般的民眾，而是那些掌握權力的人。正是御君與御民之別，把老子的政治哲學與儒家、與法家的政治哲學區(qū)分開來。些“侯王”的關系為平等的伙伴關系：在人格上，所謂的“侯王”與百姓是平等的；
在功能上，“侯王”是為百姓服務的，是“公仆”。因此，“侯王”與百姓之間，與夫妻、父子之間的關系一樣，同是平等的伙伴關系。對待“侯王”就應該像對待街坊鄰居一樣，維持一種基于平等的伙伴關系，沒有卑顏、沒有敬畏、沒有崇拜、沒有景仰。這種政治平等伙伴關系的確立是中國以后政治變革的關鍵，而老子的《道德經》為此提供了寶貴的思想資源。

楊鵬：《老子詳解》山西師范大學出版社 2008年（《南方日報》 2009.5.17）

　　在以孔子為代表的儒家所構建的政治秩序中，人與人之間的關系是基于強制與被強制、支配與被支配、服從與被服從的統(tǒng)治者關系。君臣父子夫妻之間的三綱是構建這一秩序的根本原則。在當今的中國，三綱中的兩綱已經被完全打破。夫妻之間、父子之間基本上從以往的基于權力支配的關系走向法律上平等的伙伴關系。只有君臣之綱的轉型未有實質性進展，專政依然是寫在憲法里的國體。就此而言，重溫老子的《道德經》具有格外重要的意義。我們應該像老子那樣，視與那些“侯王”的關系為平等的伙伴關系：在人格上，所謂的“侯王”與百姓是平等的；
在功能上，“侯王”是為百姓服務的，是“公仆”。因此，“侯王”與百姓之間，與夫妻、父子之間的關系一樣，同是平等的伙伴關系。對待“侯王”就應該像對待街坊鄰居一樣，維持一種基于平等的伙伴關系，沒有卑顏、沒有敬畏、沒有崇拜、沒有景仰。這種政治平等伙伴關系的確立是中國以后政治變革的關鍵，而老子的《道德經》為此提供了寶貴的思想資源。

　　楊鵬：《老子詳解》山西師范大學出版社 2008年

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