主持人：歡迎走進鳳凰衛(wèi)視的《世紀(jì)大講堂》。記得大約是在四五年以前，好像那個時候流行在網(wǎng)上拜年，拜年的人當(dāng)中，有官員、有學(xué)者，也有明星、有企業(yè)家，而其中一段拜年的文字，給我留下了非常深刻的印象，因為在一片恭喜發(fā)財?shù)穆曇舢?dāng)中，那段文字顯得是那么的特立獨行。他說：“我所夢想的國土不是一條跑道，所有的人都朝著一個目標(biāo)狂奔，而差別只是名次有先有后，我所夢想的國土是一片原野，容得下跑的、跳的、采花的、還容得下躺在草地上曬太陽，什么都不干的。”之所以喜歡這段文字，其實并不僅僅是因為它特立獨行，還因為它為我們描述了一個我們真正夢想的中國。而今天我們的節(jié)目就很高興地邀請到了寫下了這段文字，為我們描述了我們夢想的中國的人，同時也是華東師范大學(xué)哲學(xué)系教授陳嘉映先生。陳先生，你好。

　　陳嘉映：你好。

　　主持人：在我們請陳先生為我們進行演講之前，還是一起來了解一下陳先生。

　　陳嘉映，1952年出生于上海，6歲到了北京，初中二年級的時候迎來了文化大革命，之后到內(nèi)蒙去插隊，在1976年初的時候回到了北京。

　　1977年高考恢復(fù)以后，就讀北大西語系攻讀德語，不久之后考上研究生，在北大外國哲學(xué)研究所讀西方哲學(xué)。畢業(yè)之后于1984年，曾到美國賓夕法尼亞州立大學(xué)哲學(xué)系去攻讀博士學(xué)位，1990年畢業(yè)之后，曾一度在美國和歐洲工作。1993年，陳先生回到國內(nèi)，在北京大學(xué)執(zhí)教。此后在2002年到上海華東師范大學(xué)繼續(xù)教書。

　　陳先生曾經(jīng)翻譯了很多著名的哲學(xué)著作，其中包括像海德格爾的《存在與時間》，維特根斯坦的《哲學(xué)研究》，以及美國哲學(xué)家萬德勒的《哲學(xué)中的語言學(xué)》。

　　其自身著作包括《海德格爾哲學(xué)概論》，《語言哲學(xué)》，還有像《思遠道》，以及《無法還原的象》這樣的隨筆的文集等等。

　　主持人：知道了陳先生的簡歷，也看到您是出生在上海，然后很小到了北京，呆了那么久，繞了一大圈，現(xiàn)在又回到上海，您是認(rèn)為自己是北京人還是上海人？

　　陳嘉映：更像個北京人吧，因為從懂事起就大半都在北京過的。

　　主持人：您在初二的時候，“文革”就發(fā)生了�！拔母铩逼陂g，您是屬于逍遙派、積極參加革命的，還是？

　　陳嘉映：“文革”的經(jīng)歷稍微有點古怪，我哥哥是當(dāng)時比我大了兩三歲吧，在一個學(xué)校里面，在同一個學(xué)校里面，他是最早反對紅衛(wèi)兵運動的，我呢那時候沒有想法，他想什么我就想什么，所以我就跟著他反對紅衛(wèi)兵運動，因此不屬于積極參加革命的，也不屬于逍遙的，屬于積極反對，如果紅衛(wèi)兵算革命的話，算是積極反對革命的。

　　主持人：上初中的時候，按理也應(yīng)該對這個政治運動有所思考吧。

　　陳嘉映：不完全一樣，我一開始思考是比較私人的吧，我哥哥相反，他喜歡思考社會的問題，政治的問題，我想得少，而且他那個時候，雖然只大兩歲多，但是顯得比我聰明那么多，懂得多那么多，我何必自己想呢，我就跟著他多好啊。

　　主持人：您曾經(jīng)說過，您特別喜歡當(dāng)年在內(nèi)蒙插隊的那段時光？

　　陳嘉映：是。

　　主持人：其實很多人回想起上山下鄉(xiāng)插隊的時候，要么是有痛苦的記憶，要么是覺得不堪回首，您怎么會喜歡它呢？

　　陳嘉映：第一，我想是因為年輕吧，當(dāng)然你要是到奧斯威辛集中營我不知道，但是換一個地方，無論什么地方，年輕他就會覺得很快活呀，是不是？我這得問同學(xué)們了，至少我是這么感覺的。這當(dāng)然是一方面，第二方面，可能是有很多挺苦的事情吧，不過我覺得吃苦可能是快樂一個很重要的源泉。

　　主持人：走進了北大以后的生活呢？

　　陳嘉映：變得越來越平淡了，一個原因是年輕的時候也讀書，但是好像是把書夾在生活里面讀的，后來到學(xué)院里面就單獨地要讀書，那書是那么多，越讀越覺得有更多的書要讀，最后就沒有生活了，就是讀書。

　　主持人：選擇哲學(xué)，是從小就希望了嗎？

　　陳嘉映：其實不是選擇，它就是不由自主地就走上這條路,一般是想擺脫它，從來沒選擇過。

　　主持人：很順利地從北大哲學(xué)的研究生的這個畢業(yè)了之后，又到了美國，但是我記得在八四年的時候去美國念書的人應(yīng)該是寥寥無幾，您是怎么獲得那個機會的？

　　陳嘉映：對，寥寥無幾也說不上，當(dāng)然顯然不像后來那么多。我是因為當(dāng)時已經(jīng)在翻譯海德格爾的《存在與時間》，這本書呢在二十世紀(jì)西方哲學(xué)里占的位置非常重要，所以我當(dāng)時在翻譯這本書。海外就通過我的導(dǎo)師就有一些海外的人就知道了，他們就覺得，哇，挺驚奇的，說有這么一個人，居然想把這個《存在與時間》翻譯成漢語，這匪夷所思，他們想看看這是個什么樣的年輕人，他們就邀請我到美國去讀研究生了。

　　主持人：在北大教書的時候，2002年曾經(jīng)發(fā)生過一件事情，引起了很多人的關(guān)注，就是您離開北大，您的辭職，能不能給我們講述當(dāng)時發(fā)生了什么？

　　陳嘉映：當(dāng)時不是辭職了，當(dāng)時是華東師大希望我到這邊來，他們派了人過來，當(dāng)時的態(tài)度也很誠懇，給我的條件也挺優(yōu)厚的。相比之下，我覺得這個邀請，當(dāng)然我也猶豫了一段時間，但是最后接受了。這個在今天這不應(yīng)該是一件很奇怪的事了吧，就是教授從這一個學(xué)校調(diào)到另外一個學(xué)校，后來呢的確是網(wǎng)上或者什么的，是鬧過一些風(fēng)波吧。我覺得我在北大的時候，跟別的人我不知道，跟學(xué)生的關(guān)系非常非常之好，有很多學(xué)生喜歡聽我的課，結(jié)果我走了他們覺得蠻郁悶的。

　　主持人：我想其實大家當(dāng)時來討論您離開北大這件事情，也許并不僅僅是討論您個人的一些事情，可能討論的，也許反思的更是一個我們在學(xué)校里面我們的這個教學(xué)，以及可能甚至是職稱的這些評審的制度到底應(yīng)該是什么。比如說您不符合北大的規(guī)章制度，我不知道不符合的是哪些規(guī)章制度？

　　陳嘉映：我也不知道。

　　主持人：不知道還是不方便透露？

　　陳嘉映：我也不知道。不，不，從來沒有任何人告訴過我誰在評教授，哪個為什么沒評上，或者諸如此類，我也從來沒問過，也沒有任何人告訴過我。但是呢我也的確知道現(xiàn)在這個大學(xué)制度中問題多多，在報紙上，我估計在電臺上或者電視臺上討論一定非常多。

　　主持人：好，那我們這個話題呢就暫且進行到這里為止，有請陳嘉映先生為我們進行今天的主題演講，《真理掌握我們》。

　　陳嘉映：我今天講這個題目呢是《真理掌握我們》，我們先從題目說起。我們常聽說呢這樣的說法，就是真理掌握在誰誰的手里，掌握在我手里、你手里，或者掌握在哥白尼的手里。我們平常這么說呢，并沒有什么錯，你要是這么說呢，我也知道你是什么意思，可是呢如果把這樣的一個說法上升為一種理論，一種真理理論，那呢就可能出現(xiàn)很多問題。比方說我們可能會以為呢真理是某種現(xiàn)成的東西，真理和我們怎樣認(rèn)識它和我們怎樣認(rèn)識真理呢是沒有關(guān)系的。我們還可能認(rèn)為真理一旦被發(fā)現(xiàn)，它就會擺在那里，再也不會發(fā)生變化了。我剛才說的這些的確是很多真理理論所主張的，而且我懷疑你們的教科書里可能就能找到這樣的論述，那么這些論述就是我今天想加以商榷的。那么我把我的一些想法放在《真理掌握我們》這樣的一個題目下面。那么我從最簡單的事情講起，我們經(jīng)常就某件事情發(fā)生爭論，如果我們在爭論的時候是認(rèn)真的，那么呢我們每個人都會認(rèn)為他自己是對的，可是呢經(jīng)過一次認(rèn)真的爭論或者討論，經(jīng)常會有這樣的情況：就是有一方認(rèn)識到他剛才錯了，他現(xiàn)在愿意說他錯了，而另一方是對的，那么這時候我們會說一些人的意見戰(zhàn)勝了另外一些人。這個說法也不錯。但是呢就像我提出來的，它有可能把我們引向一種錯誤的真理理論。我想呢要是比較小心一點，我可能會這樣來表述：在誠懇的交流中，所有參加爭論的各方都向著真理敞開心扉，等待著真理展現(xiàn)，讓真理來掌握自己。我覺得這樣說比較好，比較有道理，因為這樣的一個說法能夠突出一點：在誠懇的交流中呢，一開始誰對、誰錯，不是那么重要的。

　　陳嘉映：相比之下，誠懇的態(tài)度要重要得多。關(guān)于這一點呢，我可以提一個證據(jù)，就是如果我們是進入了一場誠懇的交流，那么即使你和我一開始都是錯的，那么真理仍然可能展現(xiàn)，不需要一開始有一方是對的。那么呢真理呢最后是贏得了爭論的各方，而不是一些人戰(zhàn)勝另外一些人。

　　陳嘉映：比如說看一看科學(xué)發(fā)展史，在這個科學(xué)發(fā)展史上，實際上沒有誰一開始是對的。我們可能會說在哥白尼和托勒密的爭論中，哥白尼是對的，這話大概可以這么說，但是如果你真去讀科學(xué)史的話，我們就會知道，哥白尼在解釋當(dāng)時所有的這些天文資料方面，他的那種計算方法，他的這個體系所要犯的錯誤呢，大大的多于當(dāng)時的托勒密的體系。而在后世，那些接受了哥白尼學(xué)說的人中間，當(dāng)然包括了我們在內(nèi)。實際上我們接受哥白尼的東西要遠遠少于我們拋棄掉的東西。我會說呢，在托勒密和哥白尼的爭論中誰對誰錯對于我們來說并不是那樣重要，重要的是在他們這樣一種認(rèn)真的爭論中真理逐漸展現(xiàn)出來了。所以我們說不是誰贏得了誰，而是真理贏得了我們。真理之所以能夠贏得我們呢，是因為真理出現(xiàn)的時候我們認(rèn)得它、承認(rèn)它。我要是強烈一點說我就會說，當(dāng)真理出現(xiàn)的時候我們承認(rèn)它這是人之為人的本質(zhì)。用海德格爾的話說呢，人之為人，必須把真理設(shè)為前提，當(dāng)然了把真理設(shè)為前提呢，并不等于說我一開始就認(rèn)識了真理，而是說盡管我自以為我是對的，但我承認(rèn)我可能是錯的或需要修正的。其實“我是對的”這種提法已經(jīng)包含了這一層意思，可以說我從屬于對，我從屬于真理，在“我是對的”這句話里，“對”是核心，“我”是從屬的。

　　我們有時候啊區(qū)分小我和大我，這種提法大多數(shù)情況下是就利益來說的，但是呢這個話在我看也完全可以從認(rèn)知方面來說。小我就是我自己的利益和成見，大我就是真理，人能夠區(qū)分小我和大我，這當(dāng)然不是說人人隨時準(zhǔn)備順從真理。在真理和利益發(fā)生沖突的時候，在真理和成見發(fā)生沖突的時候，的確呢人們更多的時候選擇了利益或者成見，即使我最后選擇的是小我，即使我不愿意順從真理，這時候呢我也很可能知道什么是我自己的利益，什么是真理。

　　那么還有一個問題，我們說到大我和小我，為什么要說大我呢，為什么不說大世界，大宇宙，大的別的什么什么？我想在大我這種提法中已經(jīng)透露了一種消息，就是說真理不是某種和我無關(guān)的東西，不是某種漂浮在隨便什么地方的東西。我想說必須有凡人的參與真理才能夠展現(xiàn)，只有從我的看法和體驗開始才有超越我的看法和體驗的真理向我顯現(xiàn)，真理需要小我，需要我們這些有成見的凡人，我們自己的成見對真理具有積極的構(gòu)成作用。換句話說，只有對那些抱有成見的人真理才會彰顯，真理呢是一種克服，是對我們成見的克服，真理只有在和成見的斗爭中才會彰顯出來。真理是需要在爭論中才顯現(xiàn)出來的，不過呢我這不是說真理像寶藏那樣藏在金銀島，我們呢互相爭斗，以便奪取它最后占有它，我們誰也占有不了真理，我是說呢真理和我自己的成見作斗爭，真理在克服我們的成見之際展現(xiàn)自身，沒有我們的成見，真理就無從顯現(xiàn)。我這里引一句維特根斯坦的話，他說人們一定是從錯誤開始的，然后由此轉(zhuǎn)向真理，要讓某人相信真理，僅僅說出真理是不夠的，人們還必須找到從錯誤到真理的道路。

　　真理如果不是和我們凡人無關(guān)的自在的東西，如果不是對我們成見的克服，那么真理就成了一種現(xiàn)成的東西了，而在我的理解中，真理呢只能在交流和爭論中顯現(xiàn)，因此我會說真理是一個過程，是一場對話，我們現(xiàn)在常說的辯證法這個詞是從希臘文翻譯過來的，它的原意呢就是對話的藝術(shù)。思想史的研究者指出，這種對話的藝術(shù)在柏拉圖那里，經(jīng)柏拉圖之手變成了探索真理的方法，變成了探索真理的最重要的方法。哲學(xué)和神話不一樣，神話呢是一種宣敘，哲學(xué)呢是一場對話。

　　在誠懇的對話中，對話者向真理敞開，虛心地等待真理展現(xiàn)，誰更有理，對話者就順從誰，就此而言呢，對話者是平等的，當(dāng)然呢這個平等是一種原則上的平等，不完全是事實上的平等。因為我們要就一個話題能夠?qū)υ�，那么我們就不得不對這個話題有經(jīng)驗上的或者知識上的準(zhǔn)備，你要讓我突然站起來去和霍金對話，是吧，談?wù)動钪娴谋�炸，宇宙的未來，我不可能是平等的，因為我沒有這樣的知識上的準(zhǔn)備。

　　但是呢這點那么顯而易見，我就不多談了。我倒是想我們要能夠在一場對話中取得平等的地位，還有一個大家可能不是太關(guān)注的因素，那就是呢你首先要對這個話題有真正的關(guān)切。我剛才說到真理和謬誤同根而生，那么兩者的根是什么，這個根我想就是關(guān)切。我們具有誠實的看法，具有認(rèn)真的成見，這已經(jīng)是在呼喚真理了。如果我要是對某件事情無所謂，那么真理就無從展現(xiàn)。有一個晚期希臘和早期拉丁的這個哲學(xué)家奧古斯丁說過，“愛，而后有真知”，(點擊此處閱讀下一頁)

　　到了啟蒙時代呢，有的學(xué)者就把他這種說法呢，說成是一種蒙昧的說法。但呢我覺得應(yīng)該這樣理解奧古斯丁，在你漠不關(guān)心的事情上呢，你連犯錯誤的機會都沒有，如果有人真的對萬事都無所謂，對什么都不持成見，他就跟真理絕緣了。因為在這些事情上我沒有自己的信念，我沒有什么要堅持的東西，因此也就沒有什么要克服的東西，我只不過是在兩種說法之間擺來擺去罷了。如果我們這樣理解真理，我們大概就要重新理解寬容。

　　我理解的寬容是那些人，是哪些人呢？確切的有自己的主張，而同時呢把自己的主張放在一個更寬的天地之中，聆聽他人準(zhǔn)備修正自己。由于關(guān)切而確有主張，就自己的全部理性所及堅持自己的主張，這不是不寬容，在我想呢，這是寬容的必備條件，只有那些確有主張的人呢才談得上寬容不寬容。那么我這里說到主張，說到看法，我說的看法是看待意義上的看法。我們真正是怎么看這個世界的，那呢，體現(xiàn)在我們怎么待這個世界，我們怎么對待這個世界，我們就有哪些真實的看法。我可能主張我們不應(yīng)該歧視黑人，但是我就是從來不跟黑人打交道，我見著黑人就躲著走，是吧，那么我想呢你那種看法，那種很平等的看法，那種很高尚的看法，實際上有或者沒有，無所謂的。那么我們每個人真正關(guān)心的事情可能比我們自以為自己關(guān)心的事情要少得多，我們在看待意義上確切有的看法，可能比我們自以為對各種各樣事情所有的看法要少得多，現(xiàn)代世界傳媒特別發(fā)達，那么天下的事情呢，我們好像無所不知，好像呢都有點關(guān)心，這呢我說有可能是假象，至少這里邊有很可能，很可能呢包含了很多虛幻的東西。的確呢照我對真理的這種理解，那么我想呢，真理問題它不可能簡單是一個認(rèn)識論的問題，它首先是一個生活的問題，和我們究竟生活在何處有著密切的關(guān)系。

　　陳嘉映：真理是一種克服，是對待特定成見的克服，這等于說在我們拿出自己的成見或者拿出我們自己的看法之前，我們并不知道真理會怎么顯現(xiàn)，真理會取怎樣的形態(tài)，換句話說真理雖然是前提，但真理的具體形態(tài)卻是不可預(yù)知的。我們事先并不知道真理將向我們展現(xiàn)哪一副面孔。但如果我們不能夠預(yù)知真理展現(xiàn)的是哪一副面孔，那么當(dāng)真理展現(xiàn)的時候，我們又怎么能把它辨認(rèn)出來呢？早在古希臘的時候人們就開始探討這個問題，古希臘人特別關(guān)心真理和看法的區(qū)別，可以說希臘哲學(xué)、希臘科學(xué)，它的目標(biāo)就是從種種不同的，甚至相互沖突的看法中確定哪些是真理，但這怎么可能呢？有一個古希臘哲學(xué)家叫做恩披里柯，他是這么問的，如果我們一開始就知道哪個是真理，我們就不用尋求真理了，但是如果一開始，我們就看到的都是看法，我們只認(rèn)得看法，那么當(dāng)真理出現(xiàn)的時候，我們又怎么能夠認(rèn)出它是與看法不同的真理呢？我想說真理作為一種現(xiàn)成的東西它和看法沒有什么不同，我們無法通過外觀把真理挑選出來，作為一個孤立的東西，真理和看法沒有什么不同。就像說呢，出了跑道呢冠軍和亞軍并沒有什么不同。真理和看法的區(qū)別是在探索活動中才能夠認(rèn)出來。就此而言呢，我都希望呢我們盡量地不要把真理呢當(dāng)作一個名詞來理解，而把它當(dāng)作一個成就動詞來理解，真理是我們現(xiàn)在的最高成就，但是卻不是一旦發(fā)現(xiàn)了就永恒不變的東西。

　　我說真理不是永恒不變的東西，這一點可能最容易引起爭論，如果真理只是我們?nèi)庋劭吹降淖詈玫臇|西，如果真理只是眼下不可歸謬的東西，如果真理是明天可能發(fā)生改變的東西，那么我們還能叫它真理嗎，海德格爾討論過這樣的問題，他說呢把真理理解成為肉眼所能看到的最好的東西，這種限制并不意味著減少真理的真在，而永恒真理這樣的提法只不過是一種空幻的主張，應(yīng)該被看作是哲學(xué)中尚未肅清的基督教神學(xué)的殘余。真理是可變的，今天是真理的，明天可能不再是真理，但是這句話我覺得反過來說更好，今天是真理的，即使明天可能發(fā)生改變，今天還是真理。任何思考都不可能提供最終的結(jié)論，我們提出的論證可能由于新的知識而不再有效，我們的信念可能改變使我們的論證不再充分。三百年后我們可能擁有新的知識，抱持不同的態(tài)度，但是我們因此今天就不堅持我們今天的主張了嗎？真理只是在特定的條件下才顯現(xiàn)出來的，就現(xiàn)在給定的條件來說，它是真的，你要是想證明它不是真的，那么你現(xiàn)在就要提出相反的論據(jù)，而不是聲稱將來總可能出現(xiàn)這樣的論據(jù)。

　　我當(dāng)然不是說我說不過你就必須服你，我感到你是錯的，但我不清楚你錯在哪里，你說的頭頭是道，可是我還是疑惑，我還是不大相信，這樣并不見得是不講理。我呢仍然可能是一個講理的人，只不過呢我現(xiàn)在還是不清楚理在什么地方。我們甚至可以說講道理包含著一種危險，就是今天大家都經(jīng)常談到的話語權(quán)力，因為弱者往往沒有受過很好的教育，他們講道理的本事不如強者，因此講道理，那些強者就可能用講道理的方法來欺負弱者，因此呢弱者有時候?qū)χv道理取某種抵制的態(tài)度，并不是完全沒有道理或者不講道理。

　　但是我還是愿意補充一點，強者用講道理做幌子來欺壓弱者，往往比根本不講道理，赤裸裸地欺壓弱者要好一些。相對而言，講道理的姿態(tài)哪怕只是一種姿態(tài)，對弱者也是有一定好處的，乃至魯迅曾經(jīng)說過，只有弱者才要求講道理。我覺得正因此呢我們應(yīng)該訓(xùn)練自己對講道理，對真道理的敏感，學(xué)會識別什么是真講道理，什么是強詞奪理，什么是宣傳、欺騙、話語、霸權(quán)。

　　那么有時候我感到你是錯的，但我說不清楚你錯在哪里，這時候我不服的是一個具體的結(jié)論，這種時候不同于聲稱錯誤總是可能的，只不過我不知道它錯在哪里，但在上帝的眼中我們的凡人反正都是錯的。用上帝的口吻來說，凡人總是會錯的，而不涉及任何的爭點，這時候呢我們并不是在爭論問題，我們呢是在提供一個沒有加以論證的真理學(xué)說，這種真理理論是說，它不動聲色的就已經(jīng)給真理下了定義了，它已經(jīng)把不可改變當(dāng)作了真理的定義，所以呢你會說這不是真理，因為它可以出錯，可能出錯，可能改變。但是我今天本來就要努力表明，這樣一種真理理論是站不住腳的。在求真的路上，我們是這樣問的，我們問它在哪里錯了，就我們所掌握的一切材料，就我們所具有的一切思想能力來說它在哪里錯了。

　　當(dāng)然就我這方面說，無論我多么有把握，我終究是個凡人，我可能是弄錯了，莊子曾經(jīng)說過，知其不知是最高的知。這對于求真的人來說總是一個有效的警告。但這不等于說我不能堅持自己的看法，事不關(guān)己，我的確可以永遠不拿出一個確定的看法來，但是在我剛才說到過的，在那種對待世界的意義上的看法，我就不可能這樣做，我可以每走一步都不確定下一步我會不會踩到地雷上，但是你真正走路的人就不能這樣永遠地踏下那一腳去�？梢哉f持有一種確定的看法是一個決斷，甚至?xí)�是冒險，我們時常需要警惕我必然正確這樣一種理性的驕狂，但是拿出自己的看法而仍然敞開心扉，這并不是理性的驕狂，我倒覺得，我們不知道，只有上帝才知道，這個話呢有點兒驕狂。據(jù)說呢這是用對上帝的謙卑來反對理性的驕狂，但是我個人從來不認(rèn)為只要提到上帝就是謙卑，我倒認(rèn)為信從真理才是謙卑，信從上帝作為真理臨現(xiàn)在這個世界上才是謙卑。

　　我說凡人都會出錯，只有上帝永遠正確，可是呢這時候出場的并不是上帝，是你和我。我們呢涉及了真理的一個很重要的方面，那就是真理究竟是一種現(xiàn)成的存在，在我們發(fā)現(xiàn)它之前，在我們發(fā)現(xiàn)它之后都永遠不變，抑或真理永遠是和發(fā)現(xiàn)的過程聯(lián)系在一起。那這只涉及到真理的一個方面，真理的問題呢還有很多很多的方面，那么無論是限于時間還是限于能力，那么我們今天呢都不可能談到。我雖然留下了太多太多的問題沒有澄清，但是我希望能夠在我們下面的時間里頭能跟大家交流，使問題得到進一步的澄清。

　　主持人：好，謝謝。

　　主持人：稍后呢由我們現(xiàn)場的同學(xué)可能會和您交流一些有關(guān)真理的問題。這里呢有一些網(wǎng)友的問題，首先呢這位網(wǎng)友叫做芭比娃娃，她這個探討的問題可能是稍微的大了一些啊，但她是這么說的，她說您認(rèn)為中國曾經(jīng)存在過哲學(xué)嗎，為什么中國沒有這樣的哲學(xué)傳統(tǒng)，而且為什么中國沒有這樣的思考類型，特別是先秦的這種思想傳統(tǒng)為什么后來在中國就再也沒有出現(xiàn)過？

　　陳嘉映：這個問題是有點兒大，哲學(xué)這個詞有這個廣義、有狹義，所以我總不想引起誤解，我想說如果要廣義地理解哲學(xué)，中國肯定是有哲學(xué)的，可以說我們每一個人都有，每個民族都有哲學(xué)。但是呢我相信這位網(wǎng)友，這個芭比娃娃說的是狹義的哲學(xué)，在這個意義上呢，的確中國沒有。據(jù)我的理解，沒有發(fā)展出像西方這樣一種哲學(xué)，而且也沒有像西方那樣沿著這條哲學(xué)的道路最后發(fā)展出近代科學(xué)，這些是事實。至于說中國為什么沒有發(fā)展出來，這個問題問得不是特別的恰當(dāng)，因為我覺得不發(fā)展出哲學(xué)，不發(fā)展出科學(xué)是一種常態(tài)，而發(fā)展出哲學(xué)，發(fā)展出科學(xué)，是一種不常態(tài)。我呢是想說，發(fā)展出哲學(xué)那樣一種思考形態(tài)以及近代科學(xué)這樣一種思考形態(tài)，是一件值得追問為什么的問題，沒發(fā)展出不值得問。我們之所以會去追問這樣的問題，我們實在是把西方的歷史進程當(dāng)作了標(biāo)準(zhǔn)的歷史進程，所以我們一切發(fā)問的這種我們的背景都是以西方作為標(biāo)準(zhǔn)去參照的，但是事實上不是，雖然我承認(rèn)西方的思想現(xiàn)在成了領(lǐng)導(dǎo)的思想。

　　主持人：接下來我們把提問的時間留給我們在座的同學(xué)。

　　提問：陳老師好，主持人好。我是做企業(yè)的，也是陳老師的忠實分子。我的問題是真理掌握我們是當(dāng)下社會的常態(tài)嗎？

　　陳嘉映：我覺得我們面對這么困難的問題的時候，我們也許會把它類比為另外的一個問題，就比如說今天的社會到底是善多還是惡多呢，我當(dāng)然我們在閑聊的時候，飯后，看到各種新聞，是吧，我們談起來都非常憤慨，會說這個社會怎么怎么地不可救藥，但是呢當(dāng)你和你的親人，朋友，乃至你的，比如說你做企業(yè)的，你的做企業(yè)的伙伴在一起的時候，你真是覺得現(xiàn)在是惡充斥了這個社會。我一點都不想說這個社會中不是流行著大量的惡行，惡念或者其他的東西，但是我是想說，當(dāng)我們說一個社會如果你認(rèn)真來想，它已經(jīng)是由惡占了主導(dǎo)地位的時候，它可能嗎？就是我甚至說它幾乎是不可能的，我并不是說在特殊情況下它不可能，一般說來它不可能，在這個意義上我想說，我知道你這么問的時候大概是有相當(dāng)?shù)拿橹�的一個方向的，就是好像在我們這個社會，到處是在講利益或者講在欺騙，在虛偽，但是呢在某種意義上，我今天完全不能把這個意義講清楚，我只是想說，在某種意義上呢，我們就不得不生活在一個，仍然是標(biāo)準(zhǔn)的社會里面，這是我們毫無辦法的一件事情，我換一個最通俗的講法，雖然不見得完全充分，就是呢我們想要虛假嘛，你要想假裝慷慨呢，必須得有那些慷慨的人，你假裝慷慨才有意義，然后你才知道怎么假裝慷慨，如果沒有真的慷慨，你連假裝都不知道怎么假裝。

　　主持人：好。

　　提問：陳教授，你好，我是華師大法學(xué)系的學(xué)生，也許因為我們這個專業(yè)，所以我問的問題也許比較功利，比較實際。剛才您說到了，在爭論之中，真理和看法是可以分辨出來的，但是落實到具體的事件當(dāng)中，也許我們雙方持的都是真理。那在這種情況下，我們要去如何去取舍呢，我不知道陳教授需不需要一個例子，還是這樣就可以了？

　　陳嘉映：我覺得你說的這個例子呢，大概可以分這么幾種情況。一種呢就是我們都不是真理，是吧，這可能，那么一種呢就是，有的人說的是真的，有的人說的不真的，那么在法庭上會出現(xiàn)各種各樣的情況，比如說我們最后就是不能達到一個統(tǒng)一的verdict，最后不可能達到一個統(tǒng)一的判決。那么有的呢，我們可能能達到一個統(tǒng)一的判決，但是我們?nèi)匀徊灰姷谜J(rèn)為那個統(tǒng)一的判決就一定是對的，是吧，這個不見得是這樣。在具體情況下，這些都可能發(fā)生。我呢，我覺得我在我的論題中不包含的一點就是，只要我們誠懇地對話，真理就一定展現(xiàn)，這個我本來是有一段的，因為時間的關(guān)系，我把它刪掉了。我覺得我們能夠做到的是盡我們的努力去，盡我們的理性，就我們的知識去盡可能地使真理能夠展現(xiàn)，而且在有些場合下它能展現(xiàn)，而不能倒過來說，我們只要這樣做了，真理一定展現(xiàn)，這不是我的想法。

　　提問：現(xiàn)在，其實我的意思就是，在我們法學(xué)的領(lǐng)域之內(nèi)，我們有很多很多的價值取向，比如說公平，比如說正義，但是具體的事件而言，也許這兩個價值取向就是矛盾的，我不知道陳教授對此？

　　陳嘉映：啊，這個當(dāng)然是太多了，今天我們看到的滿世界都是這種情況，要說的，把話說大一點兒呢，實際上我們今天的這種對真理的理解，我說我們對真理的這種理解，我指的是，我已經(jīng)說了，我沒有自己的多少什么看法，我不過是從海德格爾、維特根斯坦、哈貝馬斯、伽達默爾這些人里學(xué)了一點東西而已。所以我說呢這種總體上的對真理觀是有一個轉(zhuǎn)折的，(點擊此處閱讀下一頁)

　　當(dāng)然我在這里不講課文，不會去描述在西方思想史二十世紀(jì)這個真理觀的總體轉(zhuǎn)折，但是呢我相信是發(fā)生了一個轉(zhuǎn)折。我之所以發(fā)生這個轉(zhuǎn)折呢，還有它比較深的這個社會背景，其中的一個重要的背景呢，我們就不再渴望，或者我們不再信任一個統(tǒng)一的理論。實際上就是，你別說你沒有給我一個，就算是你給了我一個，我也不感興趣，現(xiàn)在我們就把多元的價值的確從心里頭承認(rèn)下來了，這是我這么認(rèn)為。那么在這時候呢，我們所要回答的問題，的的確確就是在這種多元的價值之中，我們怎么還可能留有真理的余地。在這里我要區(qū)分一下，一個價值呢，我不把它叫做真理，我們就說不同的價值，我們何必給它換個名字呢，那么我現(xiàn)在想要回答的問題呢就是，在不同價值之間，真理性的溝通還是否可能，是這樣一個問題，那么我說是否可能呢，并不是說必然，我并不是說一定真理會呈現(xiàn)，我只是說在給定相當(dāng)?shù)臈l件之內(nèi)，它有可能是能夠溝通的。

　　提問：陳老師好，主持人好。我也是華師大的學(xué)生。那我想問一個關(guān)于“關(guān)切”的這樣一個問題，就是我剛才聽您講您引用了奧古斯丁的一句話，然后呢我自己突然腦子里面顯現(xiàn)一個概念是興趣。就是我想問您，你覺得這個關(guān)切它更加傾向于一個愛的那個這樣一個方向，還是有的時候我會對一個事情很有興趣，那我會覺得這個事情對我很有所謂，那么它更偏向于哪一個角度？你剛才在講述的時候也說到了興趣的這個問題，然后后面，那我就想，我們怎么來判斷這個人他是否是真誠，是不是關(guān)切這個問題，那難道是根據(jù)他一個對待的這樣一個意義上，層次上的一個方式來判斷他是否關(guān)切，這是第一個問題。第二個問題是，那么我們在期待真理向我們展現(xiàn)的過程當(dāng)中的時候，我們?nèi)绾蝸硇纬申P(guān)切，如果我們能夠更多地形成關(guān)切的話，那將會有助于真理向我們展現(xiàn)，那我想這個問題可能是比較重要。這樣，謝謝。

　　陳嘉映：你提到“興趣”，這的確是一個非常重要的，我在這個paper里面，我在這個講演里面，把關(guān)切興趣拉到真理這樣一個傳統(tǒng)的所謂認(rèn)識論的話題里面，當(dāng)然就像我說的，是有很多先導(dǎo)的。其中一個重要的先導(dǎo)就是你可能知道哈貝馬斯有一本書，這本書的名字叫做《興趣與認(rèn)知》，或者《興趣與認(rèn)識》。那么我剛才講到呢二十世紀(jì)的這些重大的思想家呢，他們有一些共同的思想的轉(zhuǎn)變，那么在認(rèn)知，傳統(tǒng)的認(rèn)識理論或者認(rèn)知理論里面注重到興趣這樣的一個維度，顯然也是二十世紀(jì)的一個特點吧。我們怎么判斷一個人關(guān)切，當(dāng)然，主要是通過他怎么對待這個世界，不過呢，我們的說話本身也是非常非常重要的。這個我就不去談了，在另外的一些意義上特別地重要。我倒覺得最后這個問題最難，我也，雖然我回答不了，但是我還是愿意重復(fù)，把這個問題重復(fù)一下，就是我們怎么樣形成一種關(guān)切，因為呢恰恰是這種東西呢不是我們能夠在課堂里面，書本里面學(xué)到的�？梢哉f這是一個太難的問題，就是你失去關(guān)切就真是失去關(guān)切了，幾乎是毫無辦法，我們甚至要說這是，這是一種與生俱來的，但是比這稍微多一點吧，那當(dāng)然就是要更多地，如果要說得上培養(yǎng)的話，那就是要把自己放到那種能夠產(chǎn)生關(guān)切的環(huán)境中去。

　　主持人：好，非常感謝我們同學(xué)的提問，也感謝陳先生的回答。今天的演講呢馬上就要結(jié)束了，請問您希望講些什么樣的話，或者用一些什么樣的方式來結(jié)束您今天的演講？

　　陳嘉映：我當(dāng)然是希望我講的是有道理的，當(dāng)然我還更希望，因為無論它有道理沒道理，我都已經(jīng)講了，我更希望以后能夠通過其它的方式，因為今天問答的時間或者討論的時間太短了，能夠通過其他的方式得到你們的中肯的批評、建議，當(dāng)然我也懷有一點希望，就是你們能夠從我這個paper受益。

　　主持人：好。非常感謝陳嘉映先生今天呢是和我們一起來探討有關(guān)真理的問題，也非常感謝我們在座的華東師范大學(xué)的老師和同學(xué)們，下周同一時間我們這個節(jié)目再見。

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