�。ㄓ嗪萌寮倚男灾畬W(xué)二十年矣。二十年中，參悟圣道，尋繹至理，反身求證，實獲于心者，不過如下數(shù)十條而已。有好事者促著于紙，允之，刊出與同道共證也。盤山叟謹識）

　　圣人入世擔(dān)當(dāng)以情不以理

　　當(dāng)代人之人生觀，常以“理”為其入世擔(dān)當(dāng)做事之依據(jù)，如言：為民眾服務(wù)，為完善社會，為國家效力，為拯救世道云云。此“為”即入世擔(dān)當(dāng)之“理”也。此種人生觀，“所為”是家國天下，“能為”是“我”；
“所為”不是目的，“能為”則是目的，如時人常言：完善社會之同時完善自我，為立德立功立言進入社會人群行道做事。如此，自我是目的，社會人群則是手段；
以整個社會人群作為完善自我之手段，其“所為”之“理”說得再響亮圓融，其“能為”之“我”乃天下之大私也；
驗之于史，彰彰明矣。世人不察，依“所為”之“理”立德立功立言，以為據(jù)此可成就光輝美大之生命，殊不知只落得個意必固我之小我，究可哀也。圣人則不然。圣人之生命意義與存在價值不放入社會人群中尋求，圣人之為圣人，未進入社會人群前已是圣人，圣人不待社會人群而為圣人也。夫子天縱之圣，堯舜性之，圣人與天合德，法爾如是，率性任真，性道自足，不假外求，所謂自誠明者也。以今語言之，圣人之生命價值存在于自家生命內(nèi)部，其生命意義本自具足，不待進入社會人群為其謀取福利而獲得生命之意義與價值也；
即圣人不以社會人群為手段，以自我為目的來完善自己之人格也。圣人無所假借，無所依憑，無思無欲，從容中道，當(dāng)下是一光輝美大之生命也。圣人如此之無待自足，不以社會人群為完善自我之手段，其生命真乃廓然大公，物來順應(yīng)之無私無執(zhí)者也。然則，圣人本可在自家無待自足之生命中優(yōu)游涵泳，樂道自適，何故棲棲遑遑，顛沛造次，必欲進入社會人群救人救世，雖萬死而不辭耶？此非“理”可喻也，唯“情”而已矣。此“情”，乃非斯人之與而誰與之情，乃不忍與鳥獸同群之情，乃民胞物與之情，乃天地萬物一體之情，此“情”即孔門所謂“仁”也。圣人心體光明，寂然太極，含藏萬德，圓滿具足，此圣人之所以為圣人也。然圣人之所以為圣人，又不僅此。圣人在世，不忍天下滔滔，生民涂炭；
不忍逸居無教，不修德講學(xué)；
不忍禮崩樂壞，學(xué)絕道喪；
不忍王道陵夷，邪暴橫行。其不忍也，擴而充之，有因山陵崩頹者，有因鳥獸哀鳴者，有因草木摧折者，有因瓦石毀壞者；
其寂然不動之心體，以此不忍之情感之，遂通天下也。故圣人入世擔(dān)當(dāng)，非“理”該如此，乃“情”之不容已也。夫子知其不可為而為，關(guān)“理”何事？乃“情”使然。是故此“情”一動，天地以分，乾坤以序，文教以立，萬化以成。若無此“情”，心物不通，人我永隔，天塞地閉，生機澌滅，故知“情”由“誠”出，“情”乃天地萬化之幾也。若問圣人何以能入世擔(dān)當(dāng)以情不以理，圣人無我無欲，心普萬物而無心，情順萬物而無情，故能不為我殉物，不成己役人，即不以社會人群為實現(xiàn)自己生命價值之手段也。當(dāng)今之世，圣學(xué)不明，士人入世，則曰“為某云云”。更有梟雄，以崇高之“理”相誘，不惜以千百萬人身家性命為階梯，成就其偉大事功與人格。是故吾人入世擔(dān)當(dāng)之際，不可不慎思明辯，否則毫厘之差，足使吾人落入鬼窟魔計，非但不能使吾人成己成物，反使吾人害人害物又害己也。故圣人入世擔(dān)當(dāng)以情不以理之深義，吾人須深參之，常參之也。

　　以出世之精神作入世之擔(dān)當(dāng)

　　所謂出世精神，有天下而不與也，堯舜事業(yè)如浮云過太虛也，毋意必固我也，與點而無可無不可也。一言以蔽之，無我無欲無思無執(zhí)者也。其核心：生命之道吾性自足，不假外求，故能超拔凡俗，壁立千仞，出離世法，不著浮塵，以達超越灑脫之心境也。吾人處世，須有出世之精神方可作入世之擔(dān)當(dāng)，何以故？世間雜染不凈故，多欲不善故，惡習(xí)增上故，名利熏習(xí)故。縱有圣人，氣質(zhì)難化；
百年為邦，善世鮮遇。故世間法爾是一爭名場，奪利地，酒色財氣翻騰其中，名利權(quán)勢鼓蕩其內(nèi)。人居其間，如坐膠漆盆，如入鐵圍網(wǎng)，雖有心出離，難奈千百年雜染熏烙，輾轉(zhuǎn)增上，習(xí)以為常，不思奮飛，客氣僭為人之性而不自知也。是故大心之士，發(fā)仁心悲情入世擔(dān)當(dāng)，必先具出世精神，方能入世不為世間污染敗壞，是謂能真擔(dān)當(dāng)也。以今語喻之，出世精神，猶今醫(yī)家所謂抗體也，免疫力也。生命有此抗體免疫力，入于病疫場中必不罹染，無入而不自得也。是故儒家之正心誠意、慎獨研幾、致知復(fù)性、歸寂證體與夫養(yǎng)吾浩然之氣不動心，正所謂內(nèi)圣工夫，出世精神之法門也。若吾人能以此出世精神修出戒體定力，鑄就鋼金不壞身，入世做事行道則能出污不染，出腐不沾，鳶飛魚躍，飛龍在天，利欲場無非作圣地也，吾又何樂而不為耶？若問如何修成出世精神，周子有言，圣人無欲也。

　　有意學(xué)圣學(xué)圣亦私

　　儒家心性之學(xué)，即學(xué)為圣人之學(xué)。圣人者，證成心性者也。以今語言之，圣人者，實現(xiàn)生命之意義與價值者也。故先儒教人每謂必立為圣之志，必希賢希圣希天而立人極。欲使吾人發(fā)心起信，先儒嘗方便言說：人人可以為堯舜，個個心中有仲尼；
肯定圣人可立學(xué)而至，當(dāng)下圓成。儒家為圣之學(xué)，乃于人性本然之善充分肯認，使吾人生命擺脫卑污幽暗走向崇高光明，故為圣之學(xué)，乃儒學(xué)中最有價值者，吾人若不甘自家生命卑污幽暗，當(dāng)發(fā)心起信學(xué)為圣人也。然學(xué)圣人，不可執(zhí)為“學(xué)圣欲”，若學(xué)圣執(zhí)為欲，此學(xué)圣之欲乃天下最大之私欲，以學(xué)圣之欲仰之高、執(zhí)之堅，他欲未有過之者也。是故有意學(xué)圣之“意”，私執(zhí)也；
必為圣人之“必”，固我也。然則，學(xué)圣果何學(xué)耶？圣人所以為圣人，在無私無欲無執(zhí)無我。故吾人須在淡泊中學(xué)圣，在無著中立極，以平常心證道，以無我心成性。夫如是，則庶幾圣可學(xué)極可立也。此意難言，諸君善會。二曲謂“有意為善，為善亦私”，余轉(zhuǎn)其語曰：有意學(xué)圣，學(xué)圣亦私也。

　　道由人顯圣證

　　道，生命之真理也；
人顯圣證，生命真理由圣賢人格見證，不關(guān)語言事也。儒家所謂道，古圣先賢真體實悟宇宙人生究極之理，古德所言冥符真極、悟入實地是也。圣賢實證生命之道，其究極處，語言道斷，心行路絕，故依名相言說，不可窺圣人生命之道于萬一，況其究竟乎！然則，圣人生命之道究如何顯現(xiàn)耶？或曰吾人如何窺見圣人生命之道并信其為真耶？圣人生命之道不由語言顯現(xiàn)，語言只圣人生命之道之折射、摹本、影像，不可執(zhí)為究竟。何以故？以語言有兩可性、悖反性、時序性、境遇性，因而有局限性故。若信語言絕對為真，何故千百年解釋圣道之言汗牛充棟？若執(zhí)圣人之言尋覓圣人之道，真所謂得筌而忘魚也。故吾知其不可，非但不可，亦礙吾人謀道起信。是故圣人之道不由語言文字顯現(xiàn)，而由圣人人格見證，即由圣人之整個活生生之存在見證也。吾人須先信圣人人格為真，然后圣人所言才真，乃知圣人之道不我誑也。若吾人不信圣人人格為真，則一切從何說起耶？由人格顯現(xiàn)生命真理，因生命真理非理性所能知解，須信念方可悟入。若吾人于圣人人格信得及，始可于圣人之言信得及，終則能堅信圣人之道絕對為真矣。據(jù)此，圣人之道起于語言之真，語言之真起于人格之真也。故依儒家心學(xué)，立志起信為見道證真第一法門，若吾人信不及圣人人格，則與儒家生命之道無緣矣。當(dāng)今之世，士人擾于西學(xué)，以自我為中心，以理性為鵠的；
由前者，不信圣人人格而信區(qū)區(qū)小我；
由后者，窮盡分解思辯之能事不知發(fā)心起信為何物矣。夫如是，今之士人不信圣人人格，不知圣人之道，何談生命真理，存在意義？其不能安身立命，見道證真，固其宜矣！然亦可哀也已！雖然，今之士人若一念覺悟，回心向道，信圣人人格為真，信圣人人格見證生命之道，再由圣人之言悟入生命真理，如是道可見真可證，身可安命可立，成德成圣，知性知天，此樂何極！如此簡易工夫，吾人又何樂而不為耶？

　　名節(jié)者道之藩籬

　　白沙子曰：名節(jié)者，道之藩籬。藩籬者，立身之大防，衛(wèi)道之干城，所以嚴守道之高潔純瑩，力免道之污蝕腐敗者也。士人欲立身守道，必自名節(jié)始。名節(jié)一壞，道即不足觀矣。是故名節(jié)，為士人第一生命，士人謀道踐道，舍名節(jié)而莫由，自古未有名節(jié)壞而道足觀者。何以故？士人以身擔(dān)道踐道故。身為擔(dān)道踐道之體，名節(jié)一壞，此體即壞，壞體豈能擔(dān)善道？非則不能，且足敗壞之矣。是故道尊而身尊，身尊而體貴，體貴而名節(jié)所以立也。然身以道為尊為貴，持守名節(jié)非所以尊身貴身，所以尊道貴道也。近世以降，此義不存。士人不知有名節(jié)可守，道由是不足觀矣。非則道不足觀，名節(jié)大壞，道亦大壞矣。余每思及此，反觀內(nèi)省，無不汗顏自愧，愿告同道中人：先立名節(jié)，后談圣道。吾雖不材，敢與同道諸君共勉之也。

　　無累心境灑脫人生

　　世人不知，以儒家為兢兢于責(zé)任義務(wù)者，其實不然。儒家之人生，乃大解脫之人生，大自在之人生，無欲無我無執(zhí)無縛之人生。儒家雖言克己復(fù)禮，據(jù)德依仁，然此克復(fù)據(jù)依，非所以束縛吾人生命者，乃所以成就吾人生命者。儒家處世之心境：有天下而不與，富貴于我如浮云，人不知而不慍，朝聞道而夕死可，與點鼓琴貧而樂，堯舜事業(yè)太虛云，與夫以天爵爵人爵，以義榮榮執(zhí)榮，此在在標明天下、功業(yè)、富貴、名譽、生死、地位、權(quán)勢不足以累其心。其心不足累，則世間成敗利鈍、窮通得失、夭壽禍福、名利地位不足以動其心矣。此心不累不動，則生命自有灑脫氣象，夫子風(fēng)乎舞雩詠而歸，孟子善養(yǎng)浩然之氣，與夫宋明儒尋孔顏之樂，其人格發(fā)為光風(fēng)霽月，是其明證也。陽明子嘗謂儒釋道上半截不異，是其心境無執(zhí)無累不異也，其下半截則不能不異。儒家所盡世間之責(zé)任義務(wù)，乃吾生當(dāng)盡之責(zé)任義務(wù)而無所逃于天地間者，是儒家不為世間之責(zé)任義務(wù)所累也。此較之釋道，執(zhí)空執(zhí)無，累寂累虛，真俗二判，是真能無執(zhí)無累者也，是真能灑脫人生者也。是故儒家之兢兢于責(zé)任義務(wù)，正唯其無執(zhí)無累所在。古今儒者能于世間盡性立命，修齊治平，裁成萬物，踐其天責(zé)，又能超脫無縛，自在無礙，遺世獨立，一切世味不入于心，其生命如鳶飛魚躍，云龍風(fēng)虎，活潑潑地，灑脫脫地，真人生之大法樂也，孰云儒學(xué)非至道也哉！

　　當(dāng)下承擔(dān)道在是矣

　　當(dāng)今士人，自稱經(jīng)現(xiàn)代性洗禮之自由知識分子。所謂現(xiàn)代性，啟蒙心態(tài)也，多元主義也，理性精神也，價值中立也。凡與之討論問題，則滔滔辨析，娓娓論說，引證鋪陳，橫豎有理。若扣其本，問其道，則曰：我即是我，我無家無派，我只代表我自己。仿佛其為超越時空之天外來客，其思想情感與歷史文化天道性理全然無關(guān)�，F(xiàn)代知識分子天上天下，唯我獨尊，然其骨子里則不敢承擔(dān)歷史文化與天道性理，實自小自卑。須知，吾人之生于斯世，有歷史承傳、文化身份、學(xué)術(shù)立場、道德追求、宗教關(guān)懷，吾人之思想依于此，情感發(fā)于此，吾人之思想情感則有本有源，故吾人始能以一己之身承擔(dān)全幅歷史文化與天道性理。如是吾人之生命方能厚重有本，方能載道踐道，方能剛健挺立，方能天德流行，吾人亦始敢自信“道在是矣”。若夫一個光禿禿之自我，無承傳無身份無立場無信仰，如此之現(xiàn)代性不敢承擔(dān)天道性理，又豈敢擔(dān)當(dāng)歷史文化？此乃當(dāng)今啟蒙知識分子之通病。當(dāng)今知識分子所言雖多，所辨雖力，然只是觀點、意見、私言、知識，與“道”了無關(guān)涉。嗚呼！道術(shù)之裂，未有甚于今日者！悲乎，道之不明也久矣！何時能打破當(dāng)今知識分子現(xiàn)代性之牢籠，直下承擔(dān)天道性理而敢言“道在是矣”，是吾道之幸也。吾將翹首以待。

　　五百年必有王者興

　　當(dāng)今之世能否再出圣人，現(xiàn)代知識分子斷然否定之，以為當(dāng)今之世崇尚平等、理性、民主，圣人人格與此時代精神不符，故當(dāng)今之世不能再出圣人，即便陽明式內(nèi)外打通之大賢亦不能出。此種“圣賢不再出”之論，乃當(dāng)今中國知識分子“五四啟蒙心態(tài)”之產(chǎn)物，因圣賢人格之神圣性、崇高性與典范性，與啟蒙精神之平等性、平面性與大眾性不符。此固當(dāng)代中國知識分子之主觀心態(tài)，然客觀研究“現(xiàn)代性”之西儒馬克斯•韋伯亦認為當(dāng)今之世“圣賢不再出”。韋伯謂現(xiàn)代性之世界乃一世俗化之世界，“世俗化”之特征即“除魅”，而“除魅”之世界不再出“奇理斯馬”式人物，故韋伯?dāng)嘌浴俺�魅”之時代是“沒有先知的時代”�，F(xiàn)代世界不再出“奇理斯馬”式之先知圣賢，神圣之人格力量便不能引導(dǎo)人類走出工具理性一偏發(fā)展之歧途，即不能憑“魅力”打破“理性化鐵籠”而使人類重獲自由。更有甚者，以復(fù)興儒學(xué)自任之當(dāng)代新儒家某些學(xué)者，亦認為現(xiàn)代是多元分工之專業(yè)化時代，儒學(xué)研究已是一種“專業(yè)”，與研究其它“專業(yè)”無異，故現(xiàn)代只能出“儒學(xué)從業(yè)員”、“儒學(xué)教授”或“儒學(xué)專家”，“圣賢”則可望不可及矣。由此以觀，當(dāng)今世界果“圣賢不再出”乎？啟蒙精神之平等性、平面性與大眾性果一統(tǒng)天下乎？(點擊此處閱讀下一頁)

　　若依啟蒙知識分子、社會學(xué)家與儒學(xué)從業(yè)員，只合如此；
然依真正儒家，絕非如此！儒家不信形式之平等性、齊一之平面性與平庸之大眾性，更不信歷史中“理性化鐵籠”成為人類宿命，亦不會將自己視為“專家”“學(xué)者”“從業(yè)員”。儒家所信是“道”，“道”即宇宙人生之究極真理，儒者乃此“道”之體悟者、承擔(dān)者、踐履者與證成者，而非世俗狹隘分工之“教授者”、“研究者”與“從業(yè)者”。儒家相信人能弘道非道弘人，相信人雖稟承天命但亦可自作天命，儒家非不見人類業(yè)障深重難返，然儒家堅信人之良知只可暫蔽不可永滅。若人一念覺悟，回心向道，存其天理之知，復(fù)其良知之明，即可當(dāng)下消解啟蒙心態(tài)，化除自我尊大，打破“理性化鐵籠”，廓清“現(xiàn)代性業(yè)障”，立地成道，直登圣域。是故儒家相信良知當(dāng)下呈現(xiàn)者，圣人也。人人皆有良知，人人良知皆可呈現(xiàn)，故人人皆可成圣人也�，F(xiàn)代人之最大病痛，即對良知信不及；
對良知信不及，即對圣賢信不及；
對圣賢信不及，即謂“圣賢不再出”也。若當(dāng)下覺悟，發(fā)大心起大信，對良知信得及，則圣人即在你我心中，即在當(dāng)今世上也。是故儒家所謂圣賢者，韋伯所謂“奇理斯馬”式神圣人格也�，F(xiàn)代世界必“復(fù)魅”者，復(fù)此神圣人格也。此神圣人格出，圣賢事業(yè)成，人類歷史方有希望也。孟子言五百年必有王者興，陽明子沒至今四百八十年矣，吾深信圣王將興矣，孟子之言將驗矣，儒學(xué)將盛矣，吾將禱而待矣。

　　佛性與良知

　　今人自許心胸開放，謂世界各大宗教雖形式有異，本源則同。吾友何光滬先生所喻“條條道路通羅馬”是也。此“三教合一”之論，古亦有之。然此論汗漫籠統(tǒng)，是似而非，最能動人，亦最能惑人。道之不同，自古皆然；
毫厘之差，謬以千里；
非所明道，徒增紛擾，是故好學(xué)深思之士，不可不慎思明辯也。今以佛性良知為例，余可類知。夫佛性良知，“三教合一”論者以為大道同源，本無區(qū)別，其區(qū)別乃眾生之差別心，非佛之平等智也。然若深研佛儒，入其堂奧，則知佛性是佛性，良知是良知，本自各異，不可強同，所有推比攙和皆不得其典要，不足為憑也。何以故？佛性無生，良知生生；
佛性寂而無感，良知寂而感通天下；
佛性還滅入無余涅盤，良知創(chuàng)生而裁成天地；
佛性無善無惡無是無非，良知無善無惡無是無非又時時知善知惡知是知非；
佛性歸寂不動如明鏡止水，良知性覺如鳶飛魚躍是活機活水；
佛性是“有”為法界真心根器所依，良知是《易》為萬化所出變動不居；
佛性是涅盤性海無明風(fēng)動情識浪滾而起惑，良知是萬物一體之仁不容已入世擔(dān)當(dāng)而以情。由是以觀，佛性良知斷然不同，此不同是源不同，源不同必流不同，流不同必教不同，教不同則儒釋所以異也。世間未有流異而源同者，未有道異而教同者，故當(dāng)今世界各大宗教于本源處之不同亦應(yīng)作如是觀。

　　生死焦慮與歷史文化焦慮

　　人處世間，見草木枯榮，有情無常，一切有為法如夢幻泡影，遂生出離解脫之想，此乃生死焦慮。此生死焦慮源自人自然生命之焦慮，乃自然生命中之固有現(xiàn)象，法爾如是也。生是生命之光長照，擁有整個世界，存在一片光明真實，故生最能引起吾人欣喜渴求；
死乃生命之光熄滅，喪失整個世界，眼前一片黑暗虛無，俗云人死如燈滅，故死最能怖人動人，最能引起吾人焦慮。佛教依此立教，以出離生死為道本，故佛教最能在自然生命之生死上怖人動人，引人入教。是故佛教之焦慮，生死焦慮也；
佛教所欲解決者，生死問題也。誠然，生死問題，是吾人生命中之根本問題；
生死焦慮，是吾人生命中之最大焦慮，吾人不可不直面之，解決之，超越之，化解之，以求吾自然生命之安。然吾人能依佛教勝義化解自然生命中之生死焦慮，仍不能化解生命中之其它焦慮；
亦即是說，壓迫吾人心靈使吾人不安者，除自然生命之生死外，尚有非出于自然生命者。此種焦慮，吾名之曰歷史文化之焦慮。吾人須知，人與動物不同，動物為純自然之存在，動物無歷史文化；
人非純自然之存在，人有歷史文化。人是歷史文化之產(chǎn)物，故人之生命是一歷史文化之生命，人之自然生命亦因之打上歷史文化之烙印，具有歷史文化之性質(zhì)。人生于歷史文化中，其焦慮有因歷史文化而起者，故曰歷史文化之焦慮。如孔子憂德不修學(xué)不講、憂禮崩樂壞名不正言不順、憂春秋王道缺王路廢世間無公道仁義，孟子憂諸侯不行仁政霸道橫行殺人盈野民若倒懸、憂吾人放心不返天爵不求逐物喪己不能盡心知性知天以實現(xiàn)生命之意義與價值，與夫陽明子憂詞章考據(jù)訓(xùn)詁功利之習(xí)以為性障蔽吾人良知而使吾人喪失天地萬物一體之仁；
此“憂”即是因歷史文化而起者，故曰歷史文化之焦慮。而所謂生死，亦有因歷史文化而起非因自然生命而起者，如孔門所言舍生取義殺身成仁，朝聞道夕死可矣，仁為己任死而后已，皆因歷史文化而起非關(guān)自然生命者。故吾人自然生命之生死，即歷史文化中生命之生死；
吾人生死之焦慮，即歷史文化中之生死焦慮，吾人未有與歷史文化無關(guān)之動物式生死焦慮也。吾人生于世，除欲化解自然生命之生死焦慮外，更欲化解歷史文化之焦慮。此焦慮不化解，此歷史文化存在之心不安。何以故？人之存在乃歷史文化之存在故。是故化解歷史文化之焦慮是吾人作為歷史文化存在之第一要務(wù)，《易》所謂憂患意識者憂患此也。儒家緣此立教，其學(xué)可謂化解歷史文化焦慮之學(xué)也；
生死焦慮寓于歷史文化焦慮之中，其學(xué)亦可謂化解歷史文化中生死焦慮之學(xué)也。佛家只化解自然生命之生死焦慮，不化解歷史文化中之生死焦慮，故佛家等人類于動物，降生民為眾生。依此，人若無歷史文化，與螻蟻何別？人又何貴之有？佛家是出世法，出離歷史文化焦慮之法也，故宜如是。儒家則不然，儒家是出世入世打通之法，能將生死焦慮與歷史文化焦慮以“中和之道”解決之，故能化解吾人生于歷史文化中必有之歷史文化焦慮，佛家則不能化解此焦慮，是儒家真能為入世解脫之大乘法也。自古大儒多由佛轉(zhuǎn)儒，以佛不能化解歷史文化焦慮儒能化解之也。此佛儒之大較，讀者諸君可不究心也哉！

　　無意為仁為仁亦公

　　二曲言有意為善為善亦私，程子言博愛非仁，心齋言至道自然，故儒家之言為善踐仁，非意之也，乃情之不容已也。意之即夫子所謂意必固我，佛家所謂執(zhí)也，今語言之即強烈之自我實現(xiàn)欲與占有欲，而非心之本體也。夫心之本體，虛靈不昧，寂然不動，未與物接時，無善無惡而含藏萬德，無必?zé)o我而孕攝化機，湛然空明之體，著不得一毫人欲；
當(dāng)其接物時，心之不忍而積為悲，情之不已而發(fā)為仁，然此悲此仁非由人欲中出，而由心體中出，所謂感而遂通天下之故也。由心體中出，心體無意必固我，仁亦無意必固我，故仁始能廓然大公，物來順應(yīng)，普天下而無心，順萬物而無情，無絲毫自我實現(xiàn)欲與占有欲也。反觀世間所謂愛，雖亦有感人處，然不由心體中出，多意必固我，執(zhí)至極端，乃轉(zhuǎn)為恨，更流為殘暴狠毒，此無他，以愛與恨實無別，皆源自人之自我實現(xiàn)欲與占有欲也。愛之欲不能實現(xiàn)，恨之欲隨之興矣。法國大革命之博愛與夫國際共運解放人類之愛所導(dǎo)致之恨與殘暴狠毒，是其明證也。至于耶教之愛，乃為實現(xiàn)上帝旨意而愛，并賴愛之物此愛始能存在，故耶教之愛亦多表現(xiàn)為強烈之欲，即多意必固我也。若無上帝旨意與愛之對象，此愛即不復(fù)存，此于耶教乃不可思議者也。因上帝旨意永存永在，愛亦永存永在，無愛之對象時亦復(fù)如是，是執(zhí)愛為永遠之欲有意而愛也。有意而愛，雖愛亦私也。儒家則不然，其為仁則無意必固我，其發(fā)情則順天下萬物，無愛時心歸寂體而性足，有愛時心體無欲而大公，是儒家將仁置于內(nèi)在心體而無待，非若耶教置于外在愛欲而有待也。是故依儒家，無意為仁，為仁亦公也。

　　以內(nèi)命之自由超越外命之限制

　　儒家之言命，有自外言之者，有自內(nèi)言之者：自外言之者，謂之外命，畏天命之命、生死有命之命、修身以俟命之命是也；
自內(nèi)言之者，謂之內(nèi)命，不知命無以為君子之命、盡性立命之命、天命之謂性之命是也。外命乃人生大限，人不得而知之，故畏之俟之，以其能限制吾人生命之自主自在自立自由也。如成敗利鈍、窮通得失、夭壽禍福、富貴貧賤、生老病死，正所謂外命者也。吾人既不知其所自，又不知其所以，故畏之怖之，惶惶不可終日，畏怖之甚，算命所由興也。外命非但世人不知，圣人亦有所不知，夫子之畏天命、顏淵死哀呼天喪予是也。至夫內(nèi)命，乃人生之自由，人可知之率之盡之立之，能以一己之力悟之證之修之踐之，以實現(xiàn)自我存在之價值，上達光輝美大之生命也。如吾人欲為君子，欲為大人，欲明明德止至善，欲盡心知性知天，欲希賢希圣立人極，欲致良知以達天地萬物一體之仁，皆不關(guān)外命事，是盡其在我我能實現(xiàn)之者。故內(nèi)命能使吾人生命打破外在限制，得大自由者也。然則，外命內(nèi)命關(guān)系究如何耶？依儒家，人固可察微知著，研幾窮變，《易》由是其作也；
然外命乃人生大限，終不可盡知，吾人欲求此心之安，必求內(nèi)命而不求外命，吾人當(dāng)修內(nèi)命以待外命之至也。所謂修內(nèi)命，實現(xiàn)生命之意義與價值也。至于外命之成敗利鈍，窮通得失、夭壽禍福、富貴貧賤皆不動我心；
心不動，成利通得壽福富貴之來則不喜，敗鈍窮失夭禍貧賤之至而心安。何以故？內(nèi)命已立善命之來何喜之有？善命已成惡命之至何所不安？此即孟子“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命”之旨也。（夭壽不貳，不憂不喜心安不動也；
修身以俟，俟外命也；
所以立命，立內(nèi)命也。）是故君子不算命修身俟命而已矣。命來之，則安之，所謂大人之不動心也已。由此觀之，儒家以內(nèi)命之自由超越外命之限制，最能挺立人之自主精神，故儒家之學(xué)，自作主宰之學(xué)也。

　　謀道之人須無待而興

　　古之人謀道第一，謀食次之。必欲了卻自家身心性命，為此生覓個安頓處，方可安心謀食。今之人謀食第一，謀道無之，終日在利欲浪中翻滾，甘之如飴而無出離之日也。此即現(xiàn)代性之世俗化，落入日常生活即物質(zhì)至上主義。今之人染之既久，習(xí)之安然，視之自然，已積為人類共業(yè)流轉(zhuǎn)牽引而不可拔也。然人之生命意義，在道不在食，人禽之辯端在此，故今之人須捫心自問，翻然猛醒，回心向道，重覓生路，方可不負此生。在此人禽道口、生死關(guān)頭，吾人不可彷徨，不可躲避，不可自餒，不可夾雜，須以全幅生命頂上去，斬斷命根，大死一番，脫胎換骨，方可靈根再發(fā)，死里獲生。如此大死大活，吾人須具豪杰氣概，狂者精神，超拔凡俗，直搗命源。夫如是，須拋卻一切俗念塵想，利害得失，赤裸裸，血淋淋，直下地獄探寶，死不甘休，方可打破漆桶，頓見光明，了卻自家性命也。是故謀道事業(yè)，在古人多能之，在今則須待豪杰之士，誠可悲也。雖然，吾信人之良知不死，靈覺終明，只一念覺悟，人人可無待而興，當(dāng)下為吾道中之大豪杰也。如是，則吾德不孤，吾道不墜，吾學(xué)以傳也。龍溪子云：先做豪杰，再做圣賢。誠哉斯言！誠哉斯言！

　　修身以俟命

　　孟子曰：殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。殀壽者，莫為而為，莫致而致者也，所謂天命是矣。其為天命，則必至無疑，故君子知其莫能去，乃修身以俟之；
以其修身以俟，縱殀命亦順受其正；
順受其正，殀命亦正命也。殀命正，殀斯不殀矣。殀不殀，人斯能立人命而改天命矣。如是，則人命在我不在天矣，人可超天限而入無待矣。雖曰俟天之命，實則立人之命，故立命乃立德性之命，以轉(zhuǎn)質(zhì)礙之命也。是故，君子處命，殀不懼，壽不喜，唯修身上達是務(wù)，安心俟命而已矣。正所謂存吾順事沒吾寧矣，善吾身所以善吾死也，君子息焉也已。貴賤、貧富、窮達、逆順、禍福、成敗、得失、榮辱，應(yīng)作如是觀。

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