一

　　在文藝復(fù)興和啟蒙運動中形成的西方文化，有兩種基本的精神：科學(xué)理性和人文價值——進(jìn)一步凝練，大體可以歸結(jié)為科學(xué)與民主（或人權(quán)）。這兩種精神不但對西方文化的各方面起了統(tǒng)攝和支撐作用，使西方文化迅速崛起，而且為人類文化提供了一個全新的向度，即以肯定人、擴(kuò)張人的主體性為取向的發(fā)展和現(xiàn)代化向度。在這一“世界歷史”大背景下展開的中國文化現(xiàn)代化歷程，也若隱若現(xiàn)地貫穿著一種努力：試圖引進(jìn)科學(xué)理性和民主人權(quán)，重塑中國文化。但是，這兩種精神的中國化過程，卻是超乎想象的艱難。

　　“五四”新文化運動在猛烈抨擊舊道德的過程中，提出了中國新文化建設(shè)的諸多思路，其中影響最大的，當(dāng)屬陳獨秀等人以西方的“德先生（democratic）”和“賽先生”（science）（此前的提法是“科學(xué)與人權(quán)并重”）為主旨，重塑中國文化。就其實質(zhì)言，這兩位“先生”，一為科學(xué)理性，二為民主人權(quán)。

　　以德先生和賽先生為主旨重建中國文化，是在內(nèi)憂外患的背景下進(jìn)行的。李澤厚先生把那個時代的主題描述為啟蒙和救亡的雙重奏，并勾畫了從“啟蒙與救亡的相互促進(jìn)”到“救亡壓倒啟蒙”的歷史深層邏輯，這個觀點是非常深刻的，對此，筆者沒有新的話可說。不過，有一點李先生強(qiáng)調(diào)得不夠的是：引進(jìn)德、賽二先生的吶喊，只是在少數(shù)知識分子群體中有過短暫的共鳴，旋即湮沒在民族的苦難與國民的麻木中了，它并沒有完成中華文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。這里的困難主要有二：

　�。�1）少數(shù)思想精英面對的是一個龐大得無法比擬的國民群體。當(dāng)時思想界雖然十分活躍，各種主義，各種運動盛極一時，但相對于整個國民來講，它仍然是極少數(shù)知識分子和青年學(xué)生的一相情愿，這種行為并沒有對國民真正起振聾發(fā)聵的作用，相反，現(xiàn)在回過頭看，其中有不少天真、偏激甚至荒誕的地方�！拔逅摹彼枷爰以卺橅緯r弊的時候，也對各種丑陋的國民性進(jìn)行了毫不留情的批判。在“哀其不幸”的同時，也“怒其不爭”。盡管滿腔熱情，“我以我血薦軒轅”，但民眾仍然是悲慘和愚昧，政治仍然是武人控制的強(qiáng)權(quán)，社會仍然是黑沉沉的“鐵屋子”。

　�。�2）德先生和賽先生面對的是一個具有強(qiáng)大慣性的舊文化。中華傳統(tǒng)文化，無論你怎么評價——贊譽(yù)它“生生不息”，具有極大的韌性和生命力也好，指責(zé)它“醬缸”、“超穩(wěn)定”也好——有一點是共同的：它有強(qiáng)大的慣性。中華文化并沒有因為“打倒孔家店”、“全盤西化”等過激的口號而受到實質(zhì)性沖擊，發(fā)生重大轉(zhuǎn)折。在歷史的現(xiàn)實中，在民眾實際生活中，在民族文化的潛意識深處，傳統(tǒng)幾乎沒有被觸動。有一種流行的觀點：“五四”反傳統(tǒng)導(dǎo)致民族文化的虛無主義，使得當(dāng)代中國文化與傳統(tǒng)斷裂，使得當(dāng)代文化處于“無根”的漂泊狀態(tài)。這個觀點值得商榷。如果說當(dāng)代文化與自己的傳統(tǒng)真有“斷裂”的話，這個斷裂不是發(fā)生在“五四”前后，而是上世紀(jì)50年代以后。

　　中國先進(jìn)的知識分子，從學(xué)習(xí)西方的“堅船利炮”搞洋務(wù)運動，到模仿西方憲政搞變法維新，至新文化運動時期，滿以為深入到德先生和賽先生，真的找到了救世良方，但經(jīng)過一斷時間吶喊，他們發(fā)現(xiàn)中國社會的問題盤根錯節(jié)，像個迷宮，找不到突破口，找不到能讓其他問題迎刃而解的主線。再往前走，路在何方？他們迷惘，絕望。許多新文化運動的旗手，彷徨、消沉，不得已去信佛、去拓碑，聊以自慰，這正是德先生和賽先生沒有召喚來，中國文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型實現(xiàn)不了的證明。

　　關(guān)于這段歷史，以往人們反思的角度是：“五四”為什么沒有能夠把德先生和賽先生請進(jìn)來？為什么“五四”新文化運動沒有借助科學(xué)理性與民主人權(quán)之精神，完成中國的現(xiàn)代啟蒙？這個發(fā)問暗含一個前提：德先生和賽先生被引進(jìn)來是沒有問題的，問題只是何時來、怎么來、哪些因素影響它來得順利不順利。筆者懷疑的恰恰是這個前提：德先生和賽先生能夠中國化嗎？以科學(xué)理性精神和民主人權(quán)為內(nèi)核重建中國文化，是否必要？是否可行？這個思路的方法論前提是否包含某種錯誤？

　　如果說是由于“救亡壓倒啟蒙”等更為實際和緊迫的原因，使得20世紀(jì)初的中國沒有喘息的機(jī)會平靜地引進(jìn)科學(xué)理性與民主人權(quán)之精神，它具有偶然性的話，那么，20世紀(jì)中期以后，中國仍然不能確立科學(xué)理性精神和民主人權(quán)精神，這就值得深思了。

　　二

　　救亡的使命完成后，民族獨立，國家穩(wěn)定，但中國仍然未能以科學(xué)理性和民主人權(quán)為核心，建立新型的現(xiàn)代文化，相反，我們一度陷入個人迷信、烏托邦狂熱和“階級斗爭”話語的偏執(zhí)中，中國文化似乎離德先生和賽先生更遠(yuǎn)了。到了上世紀(jì)80年代初期，隨著改革開放的進(jìn)行和“思想解放”的倡導(dǎo)，中國思想界出現(xiàn)了某種解凍的跡象，民族精神再次活躍起來。讓人回味的是：70年代末80年代初的思想解放運動特別是“文化熱”，似乎以濃縮的形式重復(fù)了從晚清到“五四”走過的心路歷程：反思的路徑仍然是器物→體制→文化，討論的主題也可以歸結(jié)為：中西體用、科學(xué)民主。

　　以當(dāng)時影響最大的兩場思想理論大討論為例：關(guān)于真理標(biāo)準(zhǔn)的討論，旨在通過闡發(fā)馬克思主義經(jīng)典作家的實踐理性精神，對支配“文革”、進(jìn)而支配數(shù)十年的權(quán)力崇拜觀和階級斗爭思維模式等非理性的民族意識進(jìn)行反思和檢討，提倡“大膽運用自己理性的權(quán)力”；
關(guān)于人道主義與異化問題的討論，旨在闡發(fā)被遮蔽了的馬克思主義人道主義精神，對貶低人、扭曲人性和蔑視人權(quán)的異化現(xiàn)象進(jìn)行徹底檢討，以確立現(xiàn)代意義上的人文價值，從而在中國完成一個早該完成的理性啟蒙任務(wù)。這兩場討論的實質(zhì)仍是：一為確立科學(xué)理性，二為確立民主人權(quán)，跟“五四”思想家引進(jìn)德先生和賽先生的努力遙相呼應(yīng)。時隔60多年，中國思想文化自我審視和重建的思路如此相似，這絕不是偶然和巧合。它只能表明：中國文化發(fā)展的深層邏輯，客觀上需要用科學(xué)理性和民主人權(quán)之精神，改造中國文化。

　　顯然，真理標(biāo)準(zhǔn)大討論的意義不在于單純的學(xué)術(shù)價值，而是它的社會價值，它的歷史文化影響：它有效地解構(gòu)了“極左”的迷信、盲從和偏執(zhí)，把整整一個民族從狂熱的自戀和烏托邦的幻影里喚醒，回歸理性，直面現(xiàn)實，在這個意義上說它的確體現(xiàn)了科學(xué)理性精神有現(xiàn)代啟蒙的意義。

　　但是，這場討論真的讓我們用實踐標(biāo)準(zhǔn)取代了話語霸權(quán)，用科學(xué)理性取代了愚昧和偏激，用實事求是取代了弄虛作假了嗎？通過這場討論，國民真的革除了迷信、盲從、偏執(zhí)等非理性心態(tài)嗎？實踐標(biāo)準(zhǔn)和科學(xué)理性的權(quán)威真的確立了嗎？只要真的實事求是，勇于承認(rèn)事實，大家都知道現(xiàn)實遠(yuǎn)不是這樣。這場討論雖然把一種權(quán)力話語從神壇上請下來，卻沒有拆除神壇本身，而是在這個神壇上不斷置換新的話語。再說，像“實踐標(biāo)準(zhǔn)”這樣抽象的宏大敘事性語言，缺少嚴(yán)肅科學(xué)必需的確定性，給詮釋者太多隨意發(fā)揮的余地�？窟@樣的討論不可能改變一個民族的思想文化，造成普遍的科學(xué)理性精神。終究，它完成的只是話語霸權(quán)的更替，而不是培養(yǎng)真正的科學(xué)理性精神并把這種精神貫徹到底。

　　本文無意對這場討論本身作過多的評價，我感到困惑并提請同仁共同思考的是：這場討論為什么沒有成為一個民族心智最終覺醒的號角，再次與民族精神的科學(xué)理性化失之交臂？它究竟是偶然還是必然？

　　關(guān)于人道主義與異化問題的討論以更加令人遺憾的結(jié)局而中斷。正值“文革”結(jié)束不久，人們對歷次運動踐踏人權(quán)、蔑視人的價值和尊嚴(yán)的現(xiàn)象深惡痛絕；
在“解放思想”、“不打棍子”、“不扣帽子”的許諾聲中，一場借助馬克思主義立場、觀點和方法，來深刻檢討“文革”反人道悲劇的學(xué)術(shù)討論，卻遭到了“文革”式的政治迫害。當(dāng)時否定這場討論的一些主要理論根據(jù)顯然站不住腳，但背后的原因卻讓人深思。例如，當(dāng)時一篇定調(diào)的文章，以“作為世界觀和歷史觀”的人道主義與“作為倫理原則和道德規(guī)范的人道主義”立論，斷言馬克思主義即使講人道主義，也只是在后一意義上講。當(dāng)然，本文的任務(wù)不是就這些觀點專門展開討論，但可以肯定的是：斷言在馬克思主義創(chuàng)始人那里，人道主義是一種倫理原則和道德規(guī)范，這恰恰是搞顛倒了。眾所周知，馬克思、恩格斯一向厭惡用道德的眼光解釋歷史，他們從來是作為有深邃歷史眼光的哲學(xué)家，而不是道德說教家來討論人道主義的。當(dāng)然，筆者并不主張把馬克思主義歸結(jié)為人道主義。雖然青年馬克思有費爾巴哈乃至整個啟蒙思想家的人道主義痕跡，但隨著問題的深入和思想的成熟，馬克思后來深入到經(jīng)濟(jì)關(guān)系、社會形態(tài)等問題，試圖找出揚棄異化的現(xiàn)實路徑。這不是放棄人道主義，而是人道主義的深化和具體化。

　　問題的關(guān)鍵不在于學(xué)術(shù)觀點。因為，如果只是觀點的差異，雙方完全可以基于科學(xué)理性精神平等討論。先由政治權(quán)威定調(diào)再按照調(diào)子壓人，這既不是德先生的品格，也不是賽先生的品格。80年代初，經(jīng)歷了長期壓抑和禁錮之后，各種“叛逆”的觀點紛紛嘗試著亮相，而作為學(xué)術(shù)觀點的人道主義問題并不比其他觀點更“出格”，為什么某些人偏偏對人道主義問題諱莫如深呢？

　　從學(xué)術(shù)價值看，馬克思主義的人道主義思想，比馬克思主義的真理觀豐富和深刻得多。無論是馬克思經(jīng)典作家的文獻(xiàn)和思想，還是馬克思主義后來的發(fā)展，都表明這點。從現(xiàn)實意義看，人的價值和尊嚴(yán)被褻瀆和踐踏，也是一個比真理標(biāo)準(zhǔn)失范嚴(yán)重得多的問題。社會文明化需要檢討人道主義，但嚴(yán)峻的現(xiàn)實不給它自由研討的空間。歷史的必然性和這個必然性在事實上的不可能之間的矛盾，再次在中國重演。

　　三

　　“五四”以來，以科學(xué)理性精神和人文精神為主旨建設(shè)現(xiàn)代中國文化的努力一次次失敗，即使借助馬克思主義的話語，即使是在“文革”結(jié)束后痛定思痛的環(huán)境下反思，都是如此，這究竟怎么啦？如果說，90年前，因為“救亡壓倒啟蒙”的原因，“德先生”和“賽先生”未能在中國開花結(jié)果，那么，是什么原因使得80年代兩場思想大討論與啟蒙理性無緣呢？我認(rèn)為，這不能從個別的、偶然的和人為的因素反思，而應(yīng)該從中西兩種文化的整體上反思；
不是追問德先生和賽先生為什么這么難請，而是要重新思考：在中國這樣的文化模式中確立西方的科學(xué)理性和民主人權(quán)是可能的嗎？

　　科學(xué)理性和民主人權(quán)，是西方文化特有的產(chǎn)物和有機(jī)組成部分，它的文化價值的顯現(xiàn)是有特定語境的，中國文化不具備這樣的語境。于是，我們能否成功地從異文化中移植德先生和賽先生？中國文化以西方文化的基本價值為內(nèi)核完成自己的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型是否可能，這是一個問題[1]。

　　1、從發(fā)生學(xué)看，科學(xué)理性和民主人權(quán)是西方中世紀(jì)的神權(quán)和封建主義自我否定的結(jié)果，是西方文化合乎邏輯的產(chǎn)物。中國文化現(xiàn)代化面臨的問題語境是完全不同的。

　　眾所周知，西方中世紀(jì)文化以信仰上帝、追求天國、靈魂救贖等為基本內(nèi)容。支撐這套價值觀和文化理念的，是強(qiáng)大的教會組織和封建制度（feudalism）。在基督教信仰盛行的一千多年里，人們的虔誠、偏執(zhí)和狂熱達(dá)到我們難以想象的程度。但是，一方面，正因為否定信仰、盲從和偏執(zhí)而有科學(xué)理性，并且，科學(xué)理性精神還是基督教非理性傳統(tǒng)的自我否定，從一定意義上說，基督教恰恰是孕育科學(xué)理性精神的搖籃[2]；
另一方面，正因為否定封建專制主義，否定基督教高揚神貶低人的價值顛倒，才有了文藝復(fù)興和啟蒙運動以來的民主和人權(quán)。民主人權(quán)理念還離不開封建制度特有的社會環(huán)境：在領(lǐng)主貴族統(tǒng)治薄弱的地帶形成的城市、市民和市場經(jīng)濟(jì)。甚至，宗教改革時期形成的“良心自由”觀念，是西方自由主義和個人主義價值觀的重要來源。

　　傳統(tǒng)的中國社會既沒有西方那種強(qiáng)大的宗教組織、虔誠甚至狂熱的宗教信仰[3]，也沒有西方的那種封建制——盛行于西周和春秋的“封建制”，經(jīng)秦王朝的改革，總的說退出了歷史舞臺[4]。中國文化現(xiàn)代化所要否定的對象、要做的主要工作究竟是什么，究竟該怎么做，是一個值得商榷的事。筆者在懷疑以往路徑的基礎(chǔ)上初步認(rèn)為，中國文化現(xiàn)代化所要否定和揚棄的，是過于特質(zhì)化的宗法專制文化，它一方面表現(xiàn)為宗法家族文化的異化，另一方面表現(xiàn)為世俗王權(quán)的異化。在這種文化中，理性與非理性、道德與反道德、人道與反人道等，雜拌糅合在一起，壓抑著人們。文化前提和背景不同，我們套用西方的科學(xué)與民主建設(shè)現(xiàn)代中國文化，就值得懷疑了。

　　2、從相關(guān)條件看，科學(xué)理性和民主人權(quán)等價值觀和文化理念不是孤立地存在，而是與西方特定的語境和條件密不可分。這樣的語境和條件在中國并不存在。

　　滋生西方科學(xué)理性和民主人權(quán)等價值觀的主要有兩大語境：一是以市場經(jīng)濟(jì)和市民社會為主的社會基礎(chǔ)，二是自由主義和個人主義的社會結(jié)合方式。市場經(jīng)濟(jì)是物質(zhì)基礎(chǔ)，市民社會是民眾基礎(chǔ)，而自由和個人主義則是精神實質(zhì)，這幾方面相得益彰，缺一不可。(點擊此處閱讀下一頁)

　　尤其是，自由是科學(xué)和民主存在的必要條件。有個性自由人們才能運用自己的理性獨立思考，社會才有科學(xué)理性精神；
有個性自由，人們才能獨立自主地進(jìn)行交往，社會才有“契約倫理”，進(jìn)而才有民主與人權(quán)。所以學(xué)界有人說，我們不僅需要德先生和賽先生，還需要費小姐（freedom）。

　　中國社會結(jié)構(gòu)是以家族組織為原型和細(xì)胞，以世俗王權(quán)組織為主干的專制制度，這個制度的最大特點是把社會的一切要素納入寶塔式的等級體系中，絕對不允許游離于這個體系之外的因素存在。與這樣的社會結(jié)構(gòu)相匹配的是整體主義價值觀和游戲規(guī)則�？茖W(xué)與民主所需要的社會基礎(chǔ)和價值觀，包括獨立的市場經(jīng)濟(jì)（韋伯所謂“理性資本主義”）、舊體制之外獨立發(fā)展起來的市民社會、獨立的知識分子群體（科學(xué)家共同體）、自由主義和個人主義價值觀等，在中國文化環(huán)境中都不存在。這樣，中國社會很難有在體制之外反思體制本身的條件，啟蒙理性很難有社會依托和民眾的回應(yīng)。

　　3、文化的差異是整體性差異，這決定了我們不能簡單地把一種文化的因素平移到另一種文化環(huán)境。

　　許多人類文化學(xué)家（例如克虜伯、本尼迪克特）都發(fā)現(xiàn)，一個民族文化中，各種要素按不同的方式結(jié)合為一個整體，形成不同的文化模式。每一文化模式的核心是它的價值系統(tǒng)，價值觀是一個文化的內(nèi)核。按照文化模式的理論，文化之間的差異是整體的，其中，價值觀之間的差異是實質(zhì)和核心。

　　反觀“五四”以來的艱難歷程可知：第一，德、賽二先生與中國文化難以“兼容”，體現(xiàn)在中國社會文化的方方面面。準(zhǔn)軍事化社會組織的和寶塔式的權(quán)力體系、“打天下”“坐江山”的皇權(quán)意識、由“明君、忠臣”和“慈父、孝子”組成的理想人格、深入到民族無意識層面的整體主義、思想者不是“為科學(xué)而科學(xué)”，總希望“經(jīng)世致用”……總之，中西文化的差異是整體性的，在中國文化語境中引進(jìn)德先生和賽先生，面對的不是局部，而是整體能否“兼容”的問題。晚清以來各種保守派實際上也意識到了這點，所以他們拒絕西方文化的借口，都是說它“不適合中國國情”。

　　第二，德先生和賽先生與中國文化最難兼容的，當(dāng)然是中國文化的內(nèi)核——官本位的價值觀，包括官權(quán)至上、王權(quán)崇拜、權(quán)力拜物教等觀念。“五四”以降，中國的先進(jìn)分子在推進(jìn)中國文化現(xiàn)代化的過程中，最容易觸雷的地方，當(dāng)然是你的言論行為冒犯、褻瀆了專制權(quán)力，就是你發(fā)現(xiàn)和說出了現(xiàn)實生活中的丑陋與這個體系及其價值內(nèi)核有本質(zhì)的聯(lián)系。80年代人道主義和異化問題的討論之所以被粗暴地壓下去，就屬于這種情形。

　　總之，無論是“五四”還是80年代的兩場大討論，或者是其他思想文化運動，都不能成功地以科學(xué)理性和民主人權(quán)為內(nèi)在精神重建中國文化，我想，根本原因在于，兩種文化整體上不兼容，特別是文化的內(nèi)核——本位價值觀不兼容。兩種文化是兩套完全不同的話語、價值、理念，從中抽取出部分內(nèi)容，哪怕是最有價值的內(nèi)容，也不能簡單地平移到另一種文化。所以我有一個大膽的假定：通過引進(jìn)德先生和賽先生來重建中國文化，這個愿望本來就是無法實現(xiàn)的。

　　四

　　那么，這是否意味著我們就該放棄德先生和賽先生？就該放棄對科學(xué)理性和民主人權(quán)的追求？當(dāng)然不是。這好比，無論我怎么學(xué)雷鋒，我終究成不了雷鋒，但這并不意味著我就不該向雷鋒學(xué)習(xí)。如果因為不能平移和復(fù)制某種異文化就放棄學(xué)習(xí)，如果因“不適合中國國情”就加以拒絕，那任何文化的傳播、交流和學(xué)習(xí)都是不必要的了。

　　對科學(xué)理性和民主人權(quán)，我們不是在要么簡單拒斥要么全盤接受這兩極之間選一，而是轉(zhuǎn)變我們追求科學(xué)與民主的觀念：我們不是簡單地平移西方的科學(xué)理性和民主人權(quán)等文化價值，不是中國語境中以德先生和賽先生為內(nèi)核，復(fù)制西歐式的現(xiàn)代文化，說得嚴(yán)重點，不是在東方語境中重建一個西方；
而是參照、借鑒、吸納西方現(xiàn)代文化，特別是它的德先生、賽先生、費小姐，重建中國傳統(tǒng)文化。按照我的這個觀點，學(xué)習(xí)引進(jìn)西方的科學(xué)理性和民主人權(quán)，其目的是什么、功能是什么、路徑是什么，就要比原先我們認(rèn)為的更復(fù)雜更艱難。

　　在中國語境中學(xué)習(xí)和引進(jìn)科學(xué)理性、民主人權(quán)，對中國文化的改造、中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化來說，主要有三個功能：

　　1、借鑒作用。對中國文化來說，科學(xué)理性和民主人權(quán)是一面鏡子，我們以這面鏡子映照自己，以之對比自己，發(fā)現(xiàn)我們的丑陋、殘缺和污穢的地方，并試圖清除它，改進(jìn)它。

　　2、激發(fā)作用。對中國文化來說，科學(xué)理性和民主人權(quán)是一個楷模，一種理想，它蘊(yùn)涵的價值和理念，啟迪我們的靈感，開啟我們的智慧，開闊我們的視野，激發(fā)我們?nèi)ハ胂螅�去�?chuàng)造，，設(shè)計和建構(gòu)自己的美好的境界，創(chuàng)造較為理想的文化。

　　3、補(bǔ)充作用。對中國文化來說，科學(xué)理性和民主人權(quán)為我們提供某些新的文化價值資源——這是中華文化原本缺少而又亟需的要素。人作為一個機(jī)體，由于缺少某些維生素而不能健康發(fā)育，他亟需補(bǔ)充；
中華傳統(tǒng)文化同樣缺少許多元素，以至它不能健康地發(fā)展為現(xiàn)代文化，我們亟需補(bǔ)充這些元素——自由、民主、科學(xué)、人權(quán)等。

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　　[1] 在以下的文字中，筆者無意做中西文化比較——這是誰都可以說幾句但誰都說不清楚、說淺了沒有任何意義想說深則極難的話題。本文迫不得已地論及這個話題，旨在對“五四”以來在中國確立科學(xué)與民主的努力提出懷疑。

　　[2] 參見R.霍伊卡：《宗教與現(xiàn)代科學(xué)的興起》，四川人民出版社1991年版。

　　[3] 余英時先生曾說：“中國的現(xiàn)代化根本碰不到‘俗世化’的問題，因為中國沒有西方教會的傳統(tǒng)……中國并無信仰與理性的對峙，更不是理性長期處在信仰壓抑之下的局面，因此‘啟蒙’之說在中國是沒有著落的�！庇嘤�時：《中國傳統(tǒng)思想的現(xiàn)代詮釋》，江蘇人民出版社1995年版，第14-15頁。

　　[4] 國內(nèi)學(xué)術(shù)界的“封建社會”概念，是把馬克思社會形態(tài)理論機(jī)械化加上翻譯原因造成的錯誤，許多學(xué)者闡述過這個觀點。筆者也曾論及。參見拙作《哲學(xué)新論》，北京理工大學(xué)出版社2004年版第266頁。

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