什么是“文明的多樣性”？這幾乎是不言而喻的，可是“歷史的統(tǒng)一性”則不是一個簡單的概念，而是一個見仁見智的問題。

　　如果接受差異性和一致性其實都具有相對性這一事實，那么也應(yīng)接受這么一個觀點，即東亞、歐洲和南亞文明之間雖有無可置疑的差異性，它們之間同時也有著相對意義上的一致性。從根本上講，中國知識界為之著迷了大半個世紀(jì)的社會發(fā)展五階段論便產(chǎn)生于這一認(rèn)知，即不同文明在社會發(fā)展階段上具有相對意義上的同步性或一致性；
這種相對的同步性一致性產(chǎn)又生于這么一種根本性的地緣格局，即亞歐大陸是一個連續(xù)的、完整的地緣板塊。從根本上講，不同文明的發(fā)展程度上的相對同步性，以及在某種更為寬泛的意義上其生命形態(tài)的相對一致性，都源于這種地緣連續(xù)性和圓整性。

　　作為一個地緣整體，亞歐大陸不同地區(qū)在物種的形態(tài)及進化程度上都表現(xiàn)出了顯而易見的一致性。相比之下，隔著濤濤大洋的美洲、澳大利亞、新西蘭，以及南太平洋島嶼上的原生物種與亞歐大陸的原生物種在形態(tài)和進化程度上都有很大程度的差異，與歐亞大陸聯(lián)系不甚緊密的非洲的原生動植物種屬與亞歐大陸的原生物種在形態(tài)和進化程度上也有相當(dāng)程度的差別。東亞、南亞和歐洲文明在其萌生時期所馴化的動物如馬、牛、羊、兔、狗、貓、駱駝廣泛分布于歐亞大陸的各個地區(qū)，而在16世紀(jì)伴隨歐洲殖民擴張而發(fā)生的“物種大交流”之前，這些動物并不見于美洲、澳大利亞、新西蘭及南太平洋島嶼。對于維系一個文明至關(guān)重要的谷物如小麥、水稻、大麥、黑麥、燕麥等也在亞歐大陸各不同地區(qū)廣泛種植，甚至亞歐大陸不同地區(qū)的人類易患的各種傳染性疾病也是相同或相似的，但這些傳染病卻不見于“物種大交流”前的美洲、澳大利亞、新西蘭及南太平洋島嶼。歐洲人入侵美洲滅絕當(dāng)?shù)氐奈拿�，所依賴的最具殺傷力的武器并非鋼鐵利劍、熱兵器和效率更高的軍隊，而是新大陸印地安人對之毫無抵抗力的天花、麻疹、霍亂、鼠疫一類亞歐大陸習(xí)以為常的傳染病。

　　近代以來迄于今日，一個越來越為各文明所普遍接受的認(rèn)知是，人類文明的多樣性中的統(tǒng)一性不僅含攝了各文明固有的合理要素，也包括它們在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中汲取現(xiàn)代資本主義要素后對人類所作的新貢獻。就歐洲文明而言，其近代以來的思想歷程大體上可作這樣的描述：從一種普遍主義的真理觀逐漸過度到一種多元主義的真理觀，并逐漸擯棄那種唯我獨占真理的錯誤認(rèn)識。這種轉(zhuǎn)變自有其深刻的社會歷史背景，隨著西方文明相對于其他文明的優(yōu)勢的喪失，這種轉(zhuǎn)變將變得更具深度。在這種情境中，廣泛的文明間對話是不可避免的，而在文明的對話中，多元主義的真理觀之取代本質(zhì)主義的真理觀，也是不可避免的。

　　多樣性意味著相對性，或者說，真理或體悟真理的方式對于不同的文明和價值體系是相對的。換句話說，此時此地此人以為是真理的或具有普遍價值的，彼時彼地彼人不一定認(rèn)為是真理或具有普遍價值，甚至可能以之為謬誤。在屬于敘利亞形態(tài)的基督教文明中，耶穌是基督，是神；
神有圣父圣子圣靈三個位格，三個位格同時又融為一體，不可分隔。這種看法對于大多數(shù)基督教派別來說是真理，但在同屬敘利亞形態(tài)的其他文明中，人們并不這樣認(rèn)為。猶太人和穆斯林并不認(rèn)為耶穌是救世主，當(dāng)然也不承認(rèn)三位一體說的真理性。對于中國的儒生－士大夫來說，把圣子耶穌視為一個與圣父、圣靈同為一體（三位一體）的至高無上的人格神，就更不可理諭了。對于儒生－士大夫來說來，即使存在超驗的神性，也應(yīng)在自我修養(yǎng)中或以“工夫”在心性中去體悟；
神性既然內(nèi)在于人性，人性既然秉有善之天理，那么人本質(zhì)上具有基督教意義上的“原罪”之說法便不能成立，“拯救”也就無從談起。當(dāng)然，宋明儒雖然仍堅持孟子以降儒家一直信奉的人性本善論，但在面對人的有限性、人性中的“虧欠”或具體的個人何以有善與不善、賢與不肖之差異時，也不得不使用“氣質(zhì)之性”概念。

　　設(shè)若存在接近真理、領(lǐng)悟真理的多種方式，但這并非意味著一種在本質(zhì)意義上超越各別文明的具體形態(tài)絕對不存在，一種為各別文明所共同認(rèn)可并體認(rèn)的終極真理絕對不存在。可以假定，在某種深層次的意義上，人類的認(rèn)知結(jié)構(gòu)具有超民族、超種族、超文化、超文明的普遍性，而恰恰因了這種普遍性，各別文明在具體形態(tài)、具體價值方面才可能具有可通約性或公度性，或者說，不同文明之間的對話、理解、溝通才是可能的。宋明儒所謂“人同此心、心同此理”說就顯然預(yù)設(shè)了一種超越具體差異的普遍真理的存在。胡塞爾意義上的主體間性和伽達默爾的“視界融合”說之所以能夠應(yīng)用于文明互動的研究，正是因了這種人類共有的超越具體形態(tài)的深層次認(rèn)知結(jié)構(gòu)的存在。大體上講，近代以來各別文明在維護其文化同一性的同時，也表現(xiàn)出強烈的普遍主義訴求。這種現(xiàn)象的根本原因正是背景迥異的人類群體在深層次認(rèn)知結(jié)構(gòu)上的一致性，或者說，各別文明共享一種超越具體文化形態(tài)的本質(zhì)性真理結(jié)構(gòu)；
此真理結(jié)構(gòu)的具體表現(xiàn)形式可以用湯因比所謂的真理的“非本質(zhì)連生物”（阿諾德·湯因比，《一個歷史學(xué)家的宗教觀》[晏可佳、張龍華譯]，成都：四川人民出版社1990年版，第286 – 307頁）來描述。新文化和五四運動以來中國人迅速擯棄的三綱五常、三從四德、衙門酷刑、裹腳、太監(jiān)、姨太太、五世同堂大家庭等，即可視為中國文明的“非本質(zhì)連生物”。

　　可是人類思維和人類事務(wù)的復(fù)雜性遠(yuǎn)非簡單的邏輯推演所能概括的。人類所面臨的種種問題，遠(yuǎn)非在邏輯上描述出一種二難困境（這甚至有取消問題之嫌），進而采取一種中性或“客觀”的立場，就能解決的。人類總是需要用某種信仰、信念、思想體系來證明其存在其言論其行動的合理性，否則個人便無以“安身立命”，社會便難免四分五裂。故當(dāng)前人類無法避免的一種態(tài)度是：在特定時期、地域、社會群體、價值觀念和認(rèn)知體系中談?wù)撛擃I(lǐng)域的具體真理。這里，米歇爾·�？律鐣�認(rèn)識論的現(xiàn)實相關(guān)性突顯了出來。他把知識的產(chǎn)生過程同權(quán)力的形成聯(lián)系了起來。就其本身來講，這種視角對于西方中心論傾向具有強烈的解構(gòu)作用，不失為一種有理論價值的發(fā)明，但也未嘗不可以視為一種對近代以來尤其是現(xiàn)當(dāng)代各別文明所堅持的多元真理觀的間接承認(rèn)。多元真理觀包含了某種相對成分（如果不被視為相對主義的話），其具體表現(xiàn)形式往往是：雖不否認(rèn)在終極層面存在普遍有效的真理，但在現(xiàn)實層面，由于這種普遍真理不可避免地隱含著權(quán)力或者會表現(xiàn)出權(quán)力取向，又不得不把它懸置起來存而不論，同時堅持各別文明中與具體情勢相適應(yīng)的具體真理。

　　無論從歷史上看還是立足于當(dāng)今，真理的本質(zhì)性與多樣性的關(guān)系都可以表述為“世界主義”(cosmopolitanism) 與民族主義的關(guān)系。甚至在16世紀(jì)以前，各主要的文明都不約而同地表現(xiàn)出了一種超越種族、地域甚至具體文化形態(tài)界線的趨勢。這其實應(yīng)視為一種準(zhǔn)全球化，或一種充分意義上的全球化的預(yù)演。不僅有著敘利亞基質(zhì)的基督教文明如此，東亞和南亞的文明同樣如此。可悲的是，不僅近代以來原本統(tǒng)一的“基督教世界”四分五裂了（表現(xiàn)形式為形形色色的新教運動，從中又產(chǎn)生的五花八門的新教教派，更是派中有派），而且發(fā)生了兩次“世界”大戰(zhàn)（就兩次大戰(zhàn)尤其是第一次“世界”大戰(zhàn)主要是在歐美基督教國家間打的而言）。這不能不說是西方形態(tài)的普世主義所遭遇的巨大挫折。

　　16世紀(jì)以來的現(xiàn)代資本主義文明當(dāng)然可以視為一種普世文明，但只是在某一歷史階段或在具體的歷史情境中，它才具有正當(dāng)性。很顯然，這種正當(dāng)性只是暫時的。資本主義要獲得持久的正當(dāng)性，還需要經(jīng)受根本性改造，甚至可能被改造得面目全非。此外，正如某些論者所注意到的那樣，19世紀(jì)下半葉至20世紀(jì)90年代的世界共產(chǎn)主義運動也可以視為另一種形式的普世主義，它是現(xiàn)代資本主義的一個重要變奏，是現(xiàn)代資本主義在非西方世界的替代性版本。共產(chǎn)主義運動源于西方，但傳播到全世界。中國便深深涉入其中。

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