阿倫特是在解釋十九世紀到二十世紀的“泛－運動”（泛－德意志、泛斯拉夫）與極權主義運動的關系的語境中研究民族主義的。她的基本觀點是：在民族－國家這個組合中，民族和國家之間存在內在的緊張，一旦遭遇泛－運動和極權主義運動的邪惡力量，這種緊張就會強化，最終導致民族－國家的瓦解。泛－運動利用對民族自決權的訴求作為煙幕蛋，為民族－帝國的擴張服務。雖然這些運動通過主張“所有具有相同民族起源的人不管生活在哪里也不管其他歷史的原因都應該聯合起來”而從民族主義的意識形態(tài)中為自己獲得自我合法性，但是實際上它們體現了對于民族國家的有限范圍的蔑視。一旦現存的國家體系證明自己不能包容這種帝國主義的民族主義，那么，對于極權主義而言，很明顯，出路就是完成消滅民族國家概念――這個觀念認為民族國家為其公民提供保護并尊重其他民族國家這樣做的權利――本身的任務。民族國家既曾經助長那種踐踏國家的、危險的、掠奪性的意識形態(tài)，后來又成為其犧牲品。民族和國家的配對啟動了一種辯證關系，它的最終結果是作為公民的道德－司法庇護所的國家的瓦解。民族主義是公民權的病態(tài)表現，它使得國家臣服于民族的觀念，于是通過一個更具擴張性的、超越了國家邊界的民族性觀念，產生了進一步的病態(tài)表現，由于這兩個病態(tài)反應，所以民族國家自己最終也被顛覆。我們需要一個非民族的政治聯盟形式來作為公民權的基礎。

　　民族和國家的緊張位于“民族國家”概念的核心。阿倫特對比了兩種民族主義：西方的民族主義（western nationalism）和部落式的民族主義（tribal nationalism），大致上對應于公民民族主義（civic nationalism）和種族民族主義（ethnic nationalism）�！皫в凶约簩τ谄毡榇�表性和民族自主權的訴求的民族國家，是法國革命后在十九世紀發(fā)展起來的，是把民族和國家兩個因素加以結合的結果――這兩個因素在十八世紀還是分離的�！�…當人民獲得自己作為文化和歷史的實體的意識，獲得把領土當做自己的永恒家園的意識的時候，民族就進入了歷史舞臺并獲得解放。在這個領土上，歷史留下了可見的痕跡，它的培育發(fā)展是其祖先共同勞動的產物，而其未來將依賴于共同的文明化的歷程�！�

　　國家和民族融合的過程開始于法國革命對大眾主權的肯定。這使得阿倫特把法國稱呼為“典型的民族”，即西方民族主義的典范。阿倫特認為部落民族主義產生于無根的環(huán)境。在部落民族主義產生的地方，持續(xù)的邊界變化和人口遷徙無法形成“人民”－“領土”－“國家”的三位一體的結合。這種部落民族主義為極權主義提供了孳生地。

　　但是，在阿倫特看來，即使是西方的民族主義也存在問題。由于現代民族國家的興起，“國家繼承了（原來由君主承擔的）對于自己領土上所有居民的保護責任，并以此作為自己的最主要功能，無論他們的民族性是什么。而且，國家還被認為應該作為一個至上的法律機構而運作，民族國家的悲劇是：人民高漲的民族意識干擾了這樣的功能。通過人民意志的名義，國家被迫承認只有‘民族的人’（nationals）才是公民。只把公民權利和政治權利賦予特定民族共同體的那些人，這些人只是憑借出身和出生的事實而偶然地從屬于該民族共同體。這意味著在一定意義上國家由法律機器轉化為了民族機器�！焙喲灾�，民族征服了國家。阿倫特把這種征服的原因歸結為絕對君權的衰落和階級的興起。沒有了君主作為實質性共同體的符號，民族國家的惟一聯系紐帶似乎只能是民族的、即共同的起源；
而當一個國家中的每個階級和人口的各個部分都被階級和群體的利益支配時，就會出現四分五裂的危險，此時，作為一個整體的“民族利益”似乎只能是通過訴諸“共同起源”的民族主義來得到保證的。

　　阿倫特同時還把民族對國家的征服聯系于自由主義個人主義的興起，以及相應的國家機構的中央極權化，亦即為了防止社會的原子化而產生的中央集權國家。只有高度極權化的國家機構才能平衡社會的原子化（個人主義化）傾向。這樣，“民族主義就成為把一個中央極權化的國家和一個原子化的社會聚合起來的難得的粘合劑。”

　　但是與此同時產生的是阿倫特說的民族和國家的沖突，這種沖突在現代民族國家產生的時候――即法國革命把人權和民族主權結合起來的時候――就產生了。國家和民族的沖突表現為人類的普遍權利和特定的民族權利的矛盾。同樣的，國家既要從屬于被認為源于“人權”的法律，又要從屬于不是基于普遍法律的“主權”。這個矛盾的實際結果是，此后“人權”只有作為民族權利才能得到切實的保護和強化，而國家機構――它的最高任務是保護人作為人、作為公民的權利――失去了法律的和理性的外觀，可以被浪漫主義地解釋為模糊的“民族靈魂”（其存在被認為外于、也高于法律）的代表。這樣，“民族主權也就失去了其人民自由的原初含義，被非法專斷的準神秘靈氛包圍�！�

　　阿倫特的結論是：“民族主義本質上表達的就是從國家機器向民族機器的這種轉化，以及公民身份與民族成員身份的等同�！�

　　阿倫特認為：我們這個時代的政治現實是由兩個事實決定的：一方面，它建立在“民族”的基礎上；
另一方面，它持續(xù)地受到民族主義的干擾和威脅。我們需要找到一種能夠讓民族免于民族主義并為國際的（民族間的）共同體奠定基礎的政治原理。在阿倫特看來，民族和國際代表的是不同的原則：

　　“民族依附于土地，這土地乃過去勞動之產物，是歷史留下其蹤跡的地方，它代表人們生于其中的環(huán)境，即一個封閉的社會，人們由于出生而從屬于這個社會；
而國際則是一個開放的社會，它的權力保護它自己管轄的領土，并制定法律。作為一個法律機構，國家只知道公民而不管其民族性是什么，其法律適用于所有恰好在自己的領土生活的一切人�！�

　　這里和阿倫特在其他地方描述的民族和國家的矛盾有些不同。它暗示國家對于權力的“開放的”尋求鼓勵了民族的擴張野心，而民族作為封閉的共同體，則附著于自己的領土，“民族――其解放將保證一個和平和富裕的時代――的天生的和平主義的舊夢想，并不全然是欺騙，”但是話鋒一轉，阿倫特馬上接著把民族視作“民族－國家”的聯合體中的險惡伙伴：“國家通過民族進行的征服開始于對民族主權的宣稱，這是把國家轉化為民族工具的第一步，它最后終結于極權式的民族主義形式，在這些民族主義中，國家的法律和司法機構被闡釋為民族福利的工具，因此，在國家的神話中尋找我們時代的惡是不正確的，是民族篡奪了傳統(tǒng)上由上帝和宗教占據的位置�！�

　　“毫無疑問，如果在摧毀原先的極權主義形式以后我們不能成功地解決我們的政治結構的基本問題，那么文明必將喪失�！彼�謂“原先的極權主義形式”意味著：除非民族主義的細菌能夠被有效制約，不然，民族主義轉化為法西斯主義的過程、民族國家轉化為極權國家的過程，就會被復制。

　　阿倫特認為：做到這點的關鍵是在民族和國家之間打進一個楔子：“國家遠非等于民族，它是一個至上的法律保護者，這種法律保證人作為人的權利，人作為公民的權利，以及人作為民族一員的權利。在這些權利中，只有人的權利和公民的權利是首要的權利，而民族成員的權利則來自和包含于它們之中的�！�

　　在阿倫特的《帝國主義》（《極權主義的起源》的第二部分）中，有一個重要的章節(jié)“民族國家的衰落和人權的興起”，認為一戰(zhàn)以后，歐洲民族國家體系的一個明顯問題是：隨著所有的少數族裔――這些人不能為民族國家的原則所容納――的產生，出現了大量在民族意義上遭到挫折的人。自法國革命以來出現的民族國家所傳播的是這樣的觀點：人權和民族自主權是不可分離的，歐洲大量沒有民族的人們原則上也是沒有權利（人權）的，因為民族國家的原則沒有給他們留下有效的對于他們的權利的政治保護者。人權的觀念是隨著法國革命而出生的，其主觀意圖是要成為一種普遍的東西，但是信奉這個人權觀念的國家卻斷然不是普遍的，民族國家內部的人的權利得到強化，那些發(fā)現自己缺少自己的民族國家的人（其人口在歐洲相當龐大）同時也發(fā)現所謂“普遍”人權應用于自己身上是那樣的不可靠。“人權”是指對于人的最終主權的肯定，但是阿倫特認為：人很少作為一個徹底解放了的、徹底孤立的存在而出現，好像他自己就“內在地”帶有神圣性而不需要涉及更大的包容性秩序。阿倫特說：“從一開始，不可讓渡的人權宣稱所包含的悖論就是：它考慮的是抽象的、似乎是哪兒都不存在的人。整個的人權問題因此就內在地與民族解放的問題混合在一起，只有解放了的民族/人民(people)――自己的民族/人民(people)――的主權似乎才能夠保證人權。自從法國革命以來，人類是依據民族大家庭的意象得到理解的，民族/人民(people)而不是個體才是人的意象這點逐漸地成為自明的�！薄爱吘梗�人權曾經被解釋為‘不可讓渡的’，因為它被認為是獨立于所有政府的，但是后來的事實證明的是：人一旦沒有自己的政府，就根本沒有權威可以保護他們，沒有任何機構愿意保證他們�！蹦切�沒有國家的人或少數族裔們自己也知道，民族權利的喪失就等于人權的喪失，前者不可避免地包含了后者。我們世紀的政治教訓就是，被假定為普遍的人權是沒有意義的，除非它植根于民族共同體，正是這個共同體實施著對其民族同胞的權利的保護，基本的“獲得權利的權利”的前提是一個特定的國家代理機構，這個機構將只為那些它認為是自己成員的人提供人權保護，在所有的情況下，民族權利的喪失都包含人權的喪失。

　　這里，阿倫特的論辯出現了一個悖論：她認為基本人權是獲得權利的權利，也就是擁有一個民族國家的權利，這個民族國家將有責任保護自己的人權。她的論證邏輯因此似乎是回到民族國家，而不是廢除它（雖然阿倫特事實上總把自己表現為以民族性為基礎的國家概念的強烈批評者）。阿倫特對此悖論的可能解答將是：要讓國家成為其所有成員的人權的安全儲存地的惟一辦法，就是使國家從民族國家中分離出來（阿倫特認為美國就是這樣的例子：無民族的國家狀態(tài)）。做到這點的方法是把國家納入聯邦關系網絡，從而擺脫作為主權場所的國家。就民族主義是一種依附于民族主權訴求的意識形態(tài)而言，這種國家的重新型構依賴于把自己從民族主義的遺產中解放出來。由于民族國家的聲譽掃地，人類有責任召喚一種新的理解公民性的方法，但是二十世紀民族國家的惡劣行徑本身不能保證對于民族國家觀念的歷史性的廢除，或者廢除廣泛流行的、人們希望通過共同的民族性來界定自己的公民性的欲望。1989年以后民族國家政治的強化似乎證明阿倫特的解決方法是不合適的。她過早地假定了民族國家已經被扔進了歷史的垃圾堆。

　　本文依據Ronald Beiner：Arent and Nationalism編譯。授權天益網絡首發(fā)。

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