從“五四”以來，人們在反思中國文化的過程中，發(fā)生了一種偏執(zhí)行為。從“廢除漢字”“吃人的歷史”等論斷問世，到《丑陋的中國人》等書的出籠，不斷有學(xué)者以反思為名，對中國文化開始了根本性的否定。

　　近年來，有在國內(nèi)文壇頗有影響的學(xué)者，也跟著西方某些人的調(diào)子起舞，提出了中國文化歷來是一種“反人本主義思想”的文化。

　　筆者認(rèn)為這種調(diào)子在認(rèn)識上是偏頗的和極端的，從效果上已超出了“文化反思”的本意。

　　哀莫過于心死；
摧毀一個民族莫過于打垮其文化精神和自信；
歷史已一再證明了這一點。

　　為討論的方便和建設(shè)性起見，本文首先需要廓清一些基本的語境共識：

　�。�、 文化是指具有哲學(xué)特征的一復(fù)合整體。就其本質(zhì)而言，它更接近于某種出世的思維方式和道德規(guī)范的范疇。

　�。�、 文化是多元和有差異的；
文化的豐富來自于其多元性，文化的可貴在于其差異性。

　�。�、 文化具有民族性。

　　４、 文化是有相當(dāng)歷史跨度的主流思想價值體系。

　�。�、 文化比較需遵守時間上的可比性。

　　人本主義

　　本文中，“人本主義”是被作為一個較為寬泛的哲學(xué)概念來定義的；
其所指的是最早起源于文藝復(fù)興時期用以取代神本主義的那個人本主義概念。

　　人本取代神本的本質(zhì)是把人變?yōu)橹黧w，號召人以主體的姿態(tài)面對整個世界，強調(diào)的核心是人的主體性，即人類主體性和個體主體性。所謂的人本主義就其本質(zhì)而言就是以人為中心的主體主義。

　　在文藝復(fù)興之前，特別在黑暗的中世紀(jì)，西方人是以神為中心的宇宙論體系的謙卑成員，其主體性處于受限制狀態(tài)，文藝復(fù)興運動使得西方人的主體性獲得了肯定和張揚。

　　作為精神現(xiàn)象的人本主義，指的是個人和社會的精神存在的一種形態(tài)，是人和社會的思想發(fā)展形態(tài)的一種。人們常把它與物（錢）本主義、神本主義并列。

　　所謂物本主義精神想象，指的就是片面地追求動物本能欲望滿足的一種思想；
其特征是強調(diào)人的動物本性，強調(diào)弱肉強食，在政治上持無政府主義或社會達爾文主義，在道德上持縱欲主義，并宣揚價值的虛無主義。

　　所謂神本主義精神現(xiàn)象，指的是把神的意志作為衡量一切的標(biāo)準(zhǔn)的一種思潮；
其特征是：強調(diào)“神性”和“神權(quán)”，在政治上持專制主義，在道德上持禁欲主義，強調(diào)價值的永恒性，宣揚彼岸價值、超驗價值。西方中世紀(jì)的宗教思想，大致屬典型的神本主義思想的范疇。

　　本文所說的人本主義，也就是指以人的理性作為衡量一切的尺度的一種思想，這種思想標(biāo)舉人性、人權(quán)，遵循人道主義原則。

　　所謂理性，則是指對某種社會價值尺度的確認(rèn)，并根據(jù)這種價值尺度來衡量個人和社會思想行為的一種判斷力。社會價值尺度即現(xiàn)實的、現(xiàn)世的、世俗的價值尺度，它有別于宗教價值尺度。

　　一種社會文化也是如此；
只不過在不同的人和社會不同時期所表現(xiàn)出來的重點不同罷了。人們也只能根據(jù)這種重點的不同來判定一個社會文化究竟該歸屬于一種什么樣的“主義”。

　　傳統(tǒng)文化

　　中國傳統(tǒng)文化的大廈是以儒、道、佛為三大支柱的。普遍的共識是：儒家關(guān)切社會的治理，道家關(guān)懷生命自然狀態(tài)的保持，佛家關(guān)心人生痛苦的解除。故此，歷史上有儒家治世，道家治身，佛家治心，和儒家入世，道家隱世，佛家出世之說。

　　儒、道、佛三家雖各有所重而相徑庭，然仍能融合會通，相濟相補，和而不同，構(gòu)成彼此共存共榮的文化格局，長期以來支配和影響著中華民族的精神生活。

　　雖然兼容了一些道、佛的文化思想，雖然在歷史的某些階段被統(tǒng)治階級或士大夫所擯棄所批判，但在中華文明的大部分時期，儒家文化仍是中國文化中最重要、最直接影響社會發(fā)展的人文價值體系。

　　文化作為文明的基礎(chǔ)，其社會功能應(yīng)該體現(xiàn)于社會生活的行為規(guī)范之中；
而代表主流意識的經(jīng)卷和教科書只是一種文化的載體。

　　儒家文化被統(tǒng)治階級用來作為高臺教化的思想體系，不僅體現(xiàn)在士大夫階層的政治紛爭中，也體現(xiàn)于民間接人待物處事的道德價值觀里。

　　譬如在日常生活中的婚喪嫁娶，鄉(xiāng)規(guī)民約，針砭臧否，忠奸善惡，家庭關(guān)系，價值取向諸方面，所依照的準(zhǔn)則大都源于儒、道學(xué)說的思想。

　　所以，把考察“中國文化中是否存在人本主義思想”的著眼點只停留在士大夫階層，只關(guān)注一點書面和表面的東西，而不諳構(gòu)成社會思想的民間深層意識的做法，則是失之偏頗且荒謬的。殊不知正是這種深層意識，是形成一條文化長河之所以川流不息的淵源。

　　人本主義的成分

　　要回答中國文化是否包含\"人本主義\"思想這一問題，我們需要審視和解析一下存在于中國文化中的人本主義的成分。

　　\"天人合一\"論是\"共生\"思想的典型，其主張是天道與人道在根本上是一致的。它體現(xiàn)了一種人與大自然、人與人共同生存、互相支持并共同繁榮的精神。它代表著中國傳統(tǒng)文化的精髓，是形成近代儒家\"大同\"思想這一宏大水脈的基礎(chǔ)。季羨林把這種思想概括為\"天\"是大宇宙、大自然，\"人\"是自然之人的學(xué)說。

　　\"大同\"思想中搏動著互相理解、和諧\"共存\"的精神性--\"仁愛\"之情�？涤袨樵凇洞笸瑫分性f：既然受生于大地，地球之人類皆為自己之同胞，了解他們則發(fā)生親愛之情。

　　中國文化的另一個特質(zhì)是以\"共生\"思想為基礎(chǔ)而確立的人本主義思想。中國文化一向追求人生的目的，因此，貫穿中國史的\"人學(xué)\"總是充滿強烈的\"倫理性\"。例如，中國\"人本主義\"的碩果之一是儒家所提倡的\"仁\"（大乘佛教倫理的基調(diào)\"慈悲\"與儒家的\"仁\"在精神性、倫理性上是一脈相通的）。

　　以儒學(xué)為特征的中國文化與以基督教為主的西方文化在思想上有著很大的不同。\"仁\"是儒家思想體系的核心，提倡\"仁者愛人\"；

\"仁愛\"也被視為人的生命的獨特而崇高的意義與價值之所在。

　　雖然基督教義中也講\"愛人\"，但那是由敬愛上帝的最高原則而派生的；
其愛的基點和前提是\"你要盡心、盡性、盡意愛主（你的上帝）；
這是誡命中的第一，且是最大的\"。

　　中國文化主張

　　中國文化主張\"人之初，性本善\"，認(rèn)為人能夠通過在自我完善的過程來達到\"仁\"的境界；
而基督教文化堅持\"原罪論\"，否認(rèn)人有自我完善的能力和動機，強調(diào)只有通過愛上帝才能實現(xiàn)仁。忠君孝親乃儒家綱常的要義，是仁的根本點。

　　\"孝弟也者其為人之本歟\"，故有尊老、祭祖之舉，\"愛親仁也，敬長義也\"。儒家一方面肯定人具有內(nèi)在的善性，另一方面也主張強化外在的\"綱常之禮\"，強調(diào)兩者的結(jié)合為人生之道：遵循綱常之禮以開顯人的本然德性，進而達臻人的完善境界，成為圣人。

　　而西方文化強調(diào)只服從主（上帝）的意愿，主仆、父子皆兄弟也，都是上帝的孩子，迷途的羔羊，即使不管父母，以不妨礙為孝子，\"是以親為小而不足愛也，以君為私而不足敬也\"。

　　儒家以現(xiàn)實社會關(guān)系中的人為本位；
在肯定生命意義和人性價值的同時，強調(diào)在現(xiàn)實世界中提升道德品格，把個人的自在置于社會的理想境界之中。張載說：\"為天地立志，為生民立道，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。\" 這也就是儒家的修身、齊家、治國、平天下的入世哲學(xué)。

這種思想特質(zhì)可以概括為人本主義。

　　儒家\"得道多助，失道寡助\"\"得民心者得天下\"的思想，清楚地闡述了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者（丘民）之間的關(guān)系；
亡秦者秦也，歷史延續(xù)至今天，仍在不斷印證著這條\"天理\"。儒家人本主義傳統(tǒng)以其巨大而深遠的影響力長期作用于中國社會，它在很大稱度上以一種潛意識的形式占據(jù)著中國文化的主導(dǎo)地位。

　　人本主義的濃郁色彩

　　一個有趣的現(xiàn)象是，在中國文化大背景下，即使國人成為洋教徒后，其行為中仍然處處表現(xiàn)出人本主義的濃郁色彩。中國儒家文化本來就提倡\"不語怪力亂神\"；
即使中國人拜神也多從功利主義出發(fā)，譬如許愿就是一種現(xiàn)世報的契約形式：有病找藥王，想發(fā)財找趙公元帥，想得子找觀音娘娘。

　　筆者還親眼見過華人中的\"洋教\"徒即使去了洋教堂祈禱，念念有詞中仍是向主提要求。愿望實現(xiàn)了就還愿，主不顯靈了就背棄甚至詛咒；
入教堂祈福祉于上帝，進祠堂求保佑于祖宗；
完全一副\"中體西用，土洋結(jié)合\"狀。這種讓利瑪竇、湯若望們哭笑不得的\"形而下\"過去有過，現(xiàn)在仍在存在。這說明以儒道釋為主體的中國文化中，人本主義思想本來就根深蒂固。

　　其實，對人本和生命價值的關(guān)切，不僅僅是儒家以積極入世的精神來達到人生最高的道德境界和實現(xiàn)人生價值的要旨，而且也是中國文化中儒道釋三家融會的基礎(chǔ)。

　　道家重視人作為個體的存在價值，主張因順自然，最終復(fù)歸自然，達到與自然的和諧。佛家從人的生老病死出發(fā)，開導(dǎo)人們?nèi)サ竿c現(xiàn)實之間永遠無法消除的反差所帶來的痛苦，給有深切痛苦感的人以心理的溫暖和情感的慰藉。

　　更可貴的是這三種不同的傳統(tǒng)長期以來能求同存異，相濟相補，構(gòu)成彼此共存共榮的文化格局。這在人類文化史上也屬罕見。

　　可見，中國文化（涵蓋儒道釋）中追求的人本主義是以社會和諧為著眼點的大人本主義，其實現(xiàn)的途徑是以提高社會成員個人的心性修養(yǎng)，以達到人與人，人與社會，人與自然的和諧相處。與西方文藝復(fù)興反神學(xué)的人文不同，中國文化中的人本主義無論從時間上還是空間上都有其更博大精深的內(nèi)涵。

　　當(dāng)然，同任何民族文化一樣，儒家文化同樣有其糟粕的一面。譬如，在由\"自律\"到\"律人\"的過程中所演化出的所謂的\"非人\"甚至\"吃人\"，在某些方面保守孱弱的態(tài)度，繁縟的禮儀等，都屬儒家文化影響之果，凡此類均屬該剔除之列；
但其中的大部分屬寶貴的文化遺產(chǎn)，至今仍閃爍著人本思想的光輝。

　　面對今天變化了并還在快速發(fā)展的社會，理性的態(tài)度應(yīng)該是與時俱進，海納百川，在發(fā)揚光大的同時，給儒學(xué)一般化的、抽象的傳統(tǒng)理論賦予時代的新詮釋和新內(nèi)容。

　　儒家仁愛思想的起源

　　有意思的是，儒家的仁愛思想?yún)s起源于一個\"吃人\"的奴隸時代。這一點常常使一些人困惑，使一些批判者似乎找到了其軟肋。然而在筆者看來，這一點恰恰顯示了儒學(xué)鼻祖?zhèn)冊谒枷胝J(rèn)識上的超前。

　　誠然，中國的封建禮教在\"律人\"時有\(zhòng)"吃人\"的一面；
但翻看世界各民族歷史，哪種封建制度下沒有發(fā)生過\"吃人\"的現(xiàn)象？奴隸制在地球上的倒塌并不是久遠的過去，橫向的比較只有在遵從時間可比性的前提下，才是科學(xué)的，才是有意義的。

　　\"吃人\"僅反映了歷史的一個側(cè)面，同時和合、樂道與仁愛也貫穿于人類社會的始終；
否則，人們就無法解釋兩千多年中國文化的傳承與封建制度統(tǒng)治在中國的延續(xù)。

　　勿容諱言，\"民為貴，社稷次之，君為輕\"有等級天理性的理念和為封建統(tǒng)治幫忙的意圖；
它雖不是現(xiàn)代語境中的民主意識，卻充分體現(xiàn)者人本的思想，即使同當(dāng)今的民主觀念比，似乎只有層次上的不同，卻并不矛盾。

　　其中所包含的仁政德政的理念，從疏解社會階級矛盾，幫助人們在認(rèn)知上接受不合理、不公正的現(xiàn)實從而達到社會和諧這一層面上看，不失為在當(dāng)時社會條件下的先進思想。

　　十八世紀(jì)法國偉大的啟蒙思想家伏爾泰曾說：當(dāng)歐洲人還在阿登的森林里游蕩著的時候，還在茹毛飲血的時候，東方的文明已經(jīng)進化到不可想象的程度；
中國皇帝把遼闊的東方統(tǒng)治得井井有條，像一個大家庭那樣和諧有序、充滿仁愛，皇帝對待他的臣民，就像父親對待兒子那樣仁慈、善良。

　　伏爾泰也許有點過譽，但至少說明中國文明處于當(dāng)時世界領(lǐng)先地位、中國文化相對于歐洲文化更具人本色彩這一事實。因此，說中國文化中從來沒有人本主義思想的成分，如果不是對人類歷史的無知，就是思想意識上的偏狂。

\"吃人\"還是\"仁愛\"，說穿了，在很大稱度上取決于一個人看問題的角度和立場。

　　用反右、文革時期的那段歷史來反詰\"中國文化以人本主義為特征\"的觀點，是閹割歷史的，因而是缺乏說服力的。相反，那個時期的社會道德及人們思想的混亂，正好印證了否定中國傳統(tǒng)文化的惡果。

　　如果說五四運動的批孔反儒還有其反帝反封建的正面意義的話，那么以反傳統(tǒng)反資反修為目的的文化大革命，卻以破四舊為先導(dǎo)來全面蕩滌傳統(tǒng)文化的作法，其理性上是混亂的，其實踐是只有破壞而無任何文化建樹可言的。換言之，那段時期人本主義的淪喪正是文化空缺的結(jié)果。

　　中國文化的主體精神

　　正是從這種意義上我們可以說，中國文化的主體精神是人本主義。人文思想是中國文化中固有的，(點擊此處閱讀下一頁)

　　不像諸如個人主義、本體論、進化論等都是進口的舶來貨。相對于以正教合一、帝國主義、殖民主義和霸權(quán)主義為特質(zhì)的文化體系而言，中國文化中的人本主義色彩既濃郁且持久。

　　強調(diào)中國文化中的人本主義色彩并不是要堅持拒斥西方價值的東方保守主義，而是要在汲取閉關(guān)鎖國夜郎自大教訓(xùn)的同時，以我族傳統(tǒng)文化的核心為主體，探索一條適合民族復(fù)興，開放的、包容的、走向文明融合而不是文明沖突的道路。

　　民族文化的價值不僅在于它對世界文化寶庫的獨特貢獻，而且在于它對民族傳統(tǒng)的更新延續(xù)和對民族精神的凝聚力，在于它對社會的穩(wěn)定、和諧、公正和生產(chǎn)力的發(fā)展的促進作用。

　　如果我們承認(rèn)世界民族文化的多元性，就必須同時承認(rèn)各種文明價值取向的差異性，承認(rèn)人本主義在各類文化中表現(xiàn)形式的多樣性，承認(rèn)人類社會在發(fā)展探索中存在著各種模式和策略的可能性。其實，自二戰(zhàn)以來，這種可能性始終是存在的。

　　中國的\"人本主義\"傳統(tǒng)

　　西方近代以科學(xué)技術(shù)為動力的現(xiàn)代文明，給人類帶來了物質(zhì)上的豐富和便利，然而，這一切并沒有給世界帶來幸福和安寧，反而產(chǎn)生了或加劇了很多問題，如地球環(huán)境問題、核擴散、貧富差距擴大、難民激增、民族、宗教、文化的紛爭等等。

　　三年前發(fā)生的\"9。11\"恐怖事件可說是一個象征，一個警示。其后，恐怖活動在世界各地頻頻發(fā)生，大有越來越激化之勢。\"憎恨\"與\"不信任\"不斷加深，\"分裂\"的能量在腐蝕和淡化著人類親情。

　　審思現(xiàn)實，重溫世界幾個古文明（或帝國）發(fā)生滅亡的歷史，其啟迪是：人類必須撥開意識形態(tài)的面紗，以更廣闊的視野，更大的智慧，去審視和發(fā)展人類未來文化。

　　相對于其他幾大文明，唯中華文明能數(shù)劫而不敗，彌久而長新，說明其存在某種歷史的張力和內(nèi)在的自我更新的生命力。

　　\"風(fēng)物長宜放眼量\"。歷史上所有的戰(zhàn)爭的本質(zhì)都是利益的爭奪，今天美英標(biāo)榜的所謂\"為價值觀而戰(zhàn)\"的波黑戰(zhàn)爭和海灣戰(zhàn)爭也無例外。物質(zhì)的富有和軍力的強悍只加劇了占有欲的膨脹，并不能提升文化的優(yōu)越；
對內(nèi)統(tǒng)治的\"人本\"和對外掠奪的\"物本\"不但不能使世界和平，而且會導(dǎo)致同歸于盡式的仇殺。

　　相反，\"己所不欲，勿施于人\"的理念，寬容和\"善性\"是使人類\"融合\"的能量。把\"憎恨\"與\"報復(fù)\"變革為\"慈悲\"與\"報恩\"，把\"獨霸\"變革為\"共享\"的人文主義智慧也許是長治久安的良方。

　　文藝復(fù)興將人從神的奴役下解放出來，中國少有神的束縛，后人所崇拜的多是先輩中的先賢，是故中國人文思想的起點高。中國文化不排斥科學(xué)文化，它與科學(xué)文化是很合轍的，而不是像《圣經(jīng)》文化和《古蘭經(jīng)》文化那樣的排斥科學(xué)。

　　湯因比曾一語道破：隨著科學(xué)技術(shù)壓倒一切似的進展，道德性、倫理性、精神性停滯，由此產(chǎn)生人與人之間的斷絕。并指出近代物質(zhì)文明的危機，本質(zhì)在于\"道德差距\"。那么，以\"仁\"與\"慈悲\"所象征的中國\"人本主義\"傳統(tǒng)不正是跨越湯因比所指出的\"道德差距\"、把\"戰(zhàn)爭與暴力的世紀(jì)\"變?yōu)閈"和平與非暴力的世紀(jì)\"的\"主軸\"嗎？

　　\"人類文明\"的精神光源

　　從歷史的主流來看，中國文化在過去幾千年的發(fā)展中，人本主義占據(jù)著顯赫和重要的地位。承認(rèn)和肯定這一點并不否認(rèn)西方自文藝復(fù)興以來在人本主義思想的影響下在法制、人權(quán)方面的長足的進步，也無意去掩飾中華民族在過去百年里在人本主義的實踐和法制建設(shè)方面的落后，雖然這種落后有其復(fù)雜的內(nèi)憂外患的原因。

　　文藝復(fù)興時高舉的人本主義火炬，驅(qū)逐了歐洲政教合一制度下神本主義一統(tǒng)的黑暗，給人類帶來了資產(chǎn)階級文化的曙光，其影響是巨大而深遠的。極具包容力的中國文化需要學(xué)習(xí)和借鑒西方在對內(nèi)政治方面的民主法制文化，逐步充實和發(fā)展中國文化中人本主義和民主的內(nèi)涵。

　　人本主義在社會發(fā)展中有其獨特的意義和巨大的貢獻。然而，僅有人本主義思想是不足以造就理想社會的；
僅強調(diào)道德是不足以使社會穩(wěn)定有序地發(fā)展，還需要民主法制來維護社會的公平與秩序，還需要科學(xué)技術(shù)的發(fā)展來提高勞動生產(chǎn)率，滿足社會需求以保證人文質(zhì)量�，F(xiàn)代文明的大鼎，還需要人文道德、民主法制和現(xiàn)代科技這三足方可矗立。

　　具有包容性、能學(xué)習(xí)的文化是有生命力的文化。在全球一體化程度日益提高的今天，人類不僅需要高科技，也需要高人文。

　　季羨林對21世紀(jì)\"人類文明\"的發(fā)展有這樣的期冀：\"正確的狀態(tài)是繼承西方文化數(shù)百年的所有成就，用東方文化的綜合思維拯救西方文化分析思維的困境，進一步提高全人類的文明，使之發(fā)展到一個新水平。\"

　　中國文化在堅守其主體的前提下，要有超越\"東\"與\"西\"的二元論對立思維的胸懷；
著眼于全人類和未來，充分發(fā)揮數(shù)千年歷史中形成的\"世界精神\"，充當(dāng)創(chuàng)造\"人類文明\"的精神光源。

　　作者為英國米德塞克斯大學(xué)高級講師

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