今天，給我的題目是德國哲學。在我們學西方哲學的人看起來，德國哲學或德語哲學至少占了近現(xiàn)代哲學的一半。萊布尼茲、康德、黑格爾，直到叔本華、馬克思、尼采、胡塞爾、海德格爾、維特根斯坦，這些哲學家都被認作是頭等重要的哲學家。我們縮小范圍，只講古典時期，從康德到黑格爾。即使如此，題目還是太大，尤其是太深。所以我想還是講些一般性的，講講德國古典哲學的文化背景和文化意義。

　　德國的第一個重要的哲學是萊布尼茲（1646－1716）。他是德國人，也是哲學家，叫他“德國哲學家”當然錯不了，不過應當說，萊布尼茨屬于歐洲而不是屬于德國。實際上他的大部分著作是用拉丁文和法文發(fā)表的。當時歐洲的格局就是這樣的，民族還沒有費希特后來強調的那種強烈意義。各國王室之間的聯(lián)姻，各國貴族之間的血緣聯(lián)系，各國文人之間的聯(lián)系，多于一片國土之內各階層之間的聯(lián)系。新教和天主教斗爭，往往比國家間的斗爭更重要。萊布尼茲屬于歐洲，還因為他受到德國思想的影響很小，因為在萊布尼茲成長時，德國沒有什么哲學，那時的文明地帶主要在法國、英國以及荷蘭。當然再早是在意大利。在德意志這塊土地上，是幾百個小公國，都住了些農民，科學不發(fā)達，文化也很落后。萊布尼茲本人雖然在德國大學受的教育，拿的博士，但25歲時就來到巴黎，并曾訪問英國和荷蘭，這期間他結識了很多重要人物，如哲學家Malebranche，神學家Arnauld，荷蘭物理學家惠更斯，還有斯賓諾莎。萊布尼茲為世所知的成就，差不多都是他在西歐的時候做出來的，他發(fā)明了一種計算器，比帕斯卡爾所發(fā)明的更進一步，能作開方，因此成為英國皇家學會會員。微積分也是這個時期發(fā)明的�；貒�后，他寫了很多文章，這些文章多半是用法文和拉丁文寫的，因為當時德國人沒文化，高深的哲學和科學沒什么人讀，讀者都在西歐呢。不過，萊布尼茲當時對歐洲的影響也很有限。當時，整個德國文化就沒有什么影響，當時英法和德國間有一個巨大的文化落差，文化是從西往東流，從英法往德國流，不會有英法人到德國去尋找學問。萊布尼茲和牛頓晚年時為了微積分的發(fā)明權打了一場臭名昭著的官司，后人經過細密的考證，確認他們是各自發(fā)明各自的。而且萊布尼茲設計的符號比較好，我們現(xiàn)在使用的微積分符號基本上是從萊布尼茲這一路傳下來的。可是當時人們覺得在德國這個地方，怎么能有人來和牛頓爭呢？于是都對萊布尼茲印象很壞，乃至后來他的恩主漢諾威的Brunswick公爵到英國去當國王喬治一世，卻沒有帶著他去，怕英國人反感。萊布尼茲當時在漢諾威當圖書館館長，知識廣博思想深刻成就巨大，但當時對世界上影響不大。當然后世的看法不同了，我們現(xiàn)在都知道萊布尼茲是最重要的哲學家之一，也是最重要的科學家之一。

　　萊布尼茲之后，有一個沃爾夫學派，沃爾夫比萊布尼茲小30歲，自認萊布尼茲為老師，這個由他創(chuàng)造的沃爾夫學派被認為是一個折衷主義學派，在很大程度上把萊布尼茲的哲學變成了一種四平八穩(wěn)的教科書體系，統(tǒng)治德國一直統(tǒng)治到康德出現(xiàn)。在沃爾夫學派統(tǒng)治德國的幾十年中，沒有什么特別重要的思想家出現(xiàn)。

　　下面這一段德國文化思想的歷史，我想用歌德的兩個年代來標識。一是歌德21歲的時候，1770年的狂飆突進運動，另一個是歌德去世的年代，1832年。這六十年是德國文化的全盛期。

　　Der Sturm und Drang是德國的一個重大的文化運動，主要的參與者有歌德、赫爾德爾、克令格爾、楞茨這樣一大批人，其中最最重要的、今天我們仍然人人都知道的，肯定是歌德和赫爾德爾�？耢�突進主要是個文學運動，不是今天要講的內容，我只想講一講到1770年時德國的文化狀況就是什么樣的。從萊布尼茲傳下來，德國文化界沒有什么特別突出的人物，但有兩個人肯定要除外，一個是萊辛，一個是康德。康德那一年46歲，但還是一個遠居邊陲不為人知的教授，還要等11年才寫成并發(fā)表他的大著作《純粹理性批判》。1770年以前這一段，萊辛是德國文壇中唯一比較重要的人物，那年他41歲，已經發(fā)表了《寓言》、《拉奧孔》、《漢堡劇評》、《軍人之�！罚�馬上要發(fā)表《迦綠蒂》和《智者納旦》。萊辛對狂飆突進運動影響甚深，但自己已經不是狂飆突進的年齡了。這個運動是由一些很年輕的人折騰起來的。領導這場運動的是赫爾德爾，那年才26歲。歌德那一年是21歲——都是像你們這樣年齡的一群小伙子。赫爾德爾的《論語言的體系》，歌德的《馮.伯利欣根》、《少年維特之煩惱》等都是緊接者1770年寫成的。

　　不過我挑選1770年作為一個標志，不只因為這一年掀起了狂飆突進運動。這實在是德國文化史上一個奇特的年頭。貝多芬、黑格爾、荷爾德林都出生在這一年，他們三個，在很多眼里，一個是最偉大的音樂家，一個是重要的哲學家，一個是最出色的詩人。拿破侖是在頭一年出生的，不消說，那也是個頂重要的人物，實際上很多人認為他是人類歷史上出現(xiàn)過的最偉大的個人。拿破侖本人和整個法國大革命，對德國古典時期的思想精神狀態(tài)產生了極其巨大的影響。

　　還可以提到好多名字，費希特、洪堡特、大小史雷格爾、諾瓦利斯、謝林，這些也都是世界歷史人物，也都是在1770年前后出生的。從1770年到歌德謝世的1832年，在德國形成了一個文化場，造就了文學、哲學、音樂等諸方面的全盛期。

　　我選了歌德一生中的兩個年頭來作標志，這當然因為歌德是那個時代的最突出的代表人物。那個時代，老天爺真的不拘一格降天才，世界文明史上少有這樣偉大的時代，我們這些研讀世界文明史的人，說起這樣的時代，禁不住砰砰然而向往之，這和我們這種時代出幾個歌星、影星、體育明星完全是兩個世界。當然，認真說，這些人物不是碰巧先后出生，他們互相結識，互相影響，合作、爭論、沖突。而在那個一個個天才橫空出世的年代里，歌德仍然是領袖群倫的人物。莫扎特比歌德小7歲，歌德少年時候曾出席神童莫扎特的演奏會。歌德和席勒的關系格外密切。貝多芬曾是歌德的崇拜者，后來又和歌德鬧翻。黑格爾奉歌德為德國的精神之父。歌德曾夸獎過叔本華的博士論文，叔本華十分感激，因為當時沒什么人注意到這個后生。海涅成名后曾拜會歌德，把他看作奧林匹克山上的神明。海涅在《論德國宗教和哲學的歷史》（1834）中曾有記載。那個時代幾乎所有重要的人物都曾與歌德有親身交往。特別值得一談的是歌德與席勒。兩個人有深厚的友誼，有過十年之久的合作，但也有疏遠的時候，內心的不快。席勒比歌德小十歲，他當時在德國詩壇的地位也很高。歌德雖然是文化界的主導人物，但他的性格非常平衡，對于很多熱情洋溢的青年人來說，平衡得太極端了。席勒呢，理想主義色彩濃重得多，有不少年輕人特別推崇席勒，多多少少也是以此對抗歌德。

　　我們再來看看1832年歌德去世的時候，那時康德和席勒已經去世近30年了，貝多芬和黑格爾也已去世，施萊爾馬赫，還有洪堡，柏林大學的創(chuàng)造者，在此后兩二三年后去世。一個時代結束了。叔本華雖然正在盛年（44歲），但默默無聞，要等到另一個時代來欣賞他的見解。我們再看看新生的一代，歌德去世時，馬克思已經是個能讀書，在思考的小伙子了，尼采還沒出生。這兩個人對本世紀思想的影響極大，但他們屬于一個完全不同的時代。古典全盛時期就是歌德所代表的那個時期，《浮士德》是那個時代的精神的集大成者。大約隨著歌德去世，這個時代結束了。

　　德國古典哲學發(fā)展的年代大致也就是這一時期，德國文化的全盛時期。康德的《純粹理性批判》發(fā)表在1781，它標志著德國哲學的開始。在那之前有萊布尼茲，我上面說了，萊布尼茲更多是屬于歐洲的，而不是屬于德國的。除了萊布尼茲-沃爾夫的哲學，對德國思想發(fā)生較大影響的另外一支哲學是斯賓諾莎的思想。斯賓諾莎主義在德國的影響特別重，比笛卡爾重得多，赫爾德爾、歌德、費希特都曾信奉斯賓諾莎主義。它總體上也是一個唯理主義體系，但其中有一種近乎宿命的崇高精神特別能打動德國人的感受方式。

　　康德早的時候也是在沃爾夫學派中長起來的，后來受了英國的休漠的影響。從洛克經貝克萊到休謨，大致有一條比較清楚的路線，所謂“英國的感覺論”。洛克說，所有外物都通過感覺到達心靈。貝克萊說，既然所有的知識都經過感覺才到來，那么我們就無法確定在感覺之外還有什么，因為我們沒有感覺之外的方法來確定它。一塊石頭，我看見它是白的，它在我的感覺里存在，作為白顏色存在，但我你怎么知道它在我的感覺之外也存在呢？你說，你摸一摸就知道它是硬梆梆的客觀存在，可是堅硬仍然是一種感覺，是我的觸覺，如此類推，我確切能知道的，只是感覺，而不是感覺之外的存在。到了休謨就更進一步，他說不但外部世界的存在很可疑，而且我的自我也很可疑，因為講到自我，其實只有我現(xiàn)在的感受，我前一刻的感受，我下一刻的感受，你沒辦法說這些感受都屬于同一個我，就像你不能說白和硬都屬于一塊客觀存在的石頭。所以，有人開玩笑說，貝克萊的哲學是“doesn’t matter” （不要緊），休謨的哲學是“no mind”（別在意），貝克萊否定了物質、matter，否定了外部實在，休謨又否定了心靈的實在，否定了mind。兩樣的否定了，所以什么都無所謂了，都用不著在意了。當然這些復雜的理論這樣講有點簡單化了，不過我們現(xiàn)在不是上哲學討論課，只講個大概就行了。

　　總而言之，這種思想傳到了德國，康德大吃一驚。他自己說，休謨把他從獨斷論中喚醒了。和休謨那些奇思怪想相比，沃爾夫哲學真可謂死氣沉沉。上邊有個上帝，下邊有個世界，上帝和世界都很有條理，于是人也要多講理性，多守道德。就是教科書那一套。就像我們現(xiàn)在的教科書那樣，唯物唯心兩大陣營，辯證法三大規(guī)律，毫無生氣。相比之下，休謨他們的思想頗有點“后現(xiàn)代”氣息——你們想想：物質也沒了，心靈也沒了，什么都無所謂了。康德是在沃爾夫傳統(tǒng)里長大的，可以設想休謨那一路的思想對他的震動。

　　康德很受震動。但他是個很沉得住氣的人，他接過了休謨的挑戰(zhàn)，年復一年思考、工作，直到他將近60歲的時候，才寫出《純粹理性批判》，出版后他又作了很大的修改，好幾年后又出了一個改動很大的第二版。用最簡單的話來說，康德是這樣解決休謨難題的：現(xiàn)象內容本身，的確像休謨說的那樣，沒有普遍性和統(tǒng)一性。然而，我們所能感知的現(xiàn)象，從來都是已經具有形式的現(xiàn)象，這些形式包括空間、時間、因果必然性等等。這些形式是屬于主體的。法則不是自然加于理性的，而是理性加于自然的，這就把常識性的看法倒轉過來了，就像哥白尼的日心說那樣，因此，康德自稱他在哲學中完成了哥白尼式的革命�？档麦w系的確既恢弘又精細，不過他也遺留下了重大的困難。一個困難是，尚不具有形式的東西是什么樣子的？康德叫它“物自身”，按定義，我們就不可能知道物自身是什么樣子的。然而，既然我們對物自身一無所知，我們?yōu)槭裁匆�承認它的存在呢？后世的新康德學派主要從這個困難入手嘗試發(fā)展康德哲學。另一個困難是，認知形式屬于主體，那么是屬于你的主體還是我的主體？費希特和謝林主要是沿這條線路來發(fā)展康德思想的，在他們那里，小我和大我這些“自我”概念成為思辯的首要課題。

　　《純粹理性批判》出版的時候，已是狂飆突進運動后的十年以后，德國在文學和一般性的思想上都有了相當?shù)慕�樹，雖然一時還說不上有世界性的影響，但是它自己已經形成了相當可觀的氣候，然而，這時還沒有出現(xiàn)一個重要的哲學家。《純粹理性批判》很艱深，一開始沒什么人讀得很明白，但幾年以后，康德的思想受到知識界文化界的重視，特別是受到了席勒的推崇。對抽象的思想，席勒比歌德的興趣要濃重得多。歌德對德國思辯哲學，特別是后來黑格爾的哲學，一直不大欣賞。歌德雖是說德語的巨人，但他的性格和典型的德意志性格不大一樣，德意志那種對絕對的崇敬，那種求深到了有點陰沉的程度，在歌德身上體現(xiàn)得不多。席勒與歌德相反，他喜歡讀哲學，自己也寫過哲學�？档卤徽麄�德國文化界閱讀、思考，有席勒的一份影響。

　　一般講德國古典哲學，順序是康德、費希特、謝林、黑格爾。其實謝林比黑格爾晚生幾年，但他的哲學比黑格爾早為德國文化界所知，而且從哲學內容的理路來看也可以說是“前黑格爾”的。在同一時期的重要哲學家還有施萊爾馬赫（1768-1834），他作為神學家比哲學家更重要些，從前在哲學史里談得不多。后來海德格爾大行于世，從海德格爾、狄爾泰這一路倒回去，(點擊此處閱讀下一頁)

　　現(xiàn)在談施萊爾馬赫的也很多，把他認作新神學的鼻祖。我們所講的德國古典哲學主要是講1781—1831這50年，從一般講述哲學史的角度，這幾個是德國哲學的主要人物，當然，其中康德和黑格爾是最重要的。馬克思受黑格爾的影響特別多，到上世紀末，黑格爾的影響有一大部分轉到英國的新黑格爾主義那里去了，這個時期德國哲學哲學的主流則是新康德主義，在康德的影響之下。本世紀英美分析哲學逐漸興盛，他們多半都尊重康德，對黑格爾就壞話說得比較多了。

　　這個場合不可能討論康德和黑格爾哲學的細節(jié)，我只想談一談哲學到了德國，發(fā)生了一些什么轉變。這里我所講的哲學，不是把它完全作為義理和邏輯來講，而主要是把它作為一種文化形態(tài)或一種精神形態(tài)來講。

　　我想提這么幾點。第一點講講理性和啟蒙的轉變。自從培根、笛卡兒以來，經過斯賓諾莎一直到伏爾泰，狄德羅等，越來越壯大的精神氛圍就是啟蒙與理性，最后這種精神整個籠罩了歐洲。啟蒙與理性一開始是針對中世紀來的，所以，啟蒙和理性的內容雖有方方面面，但一個重要部分是宗教寬容。宗教寬容對于歐洲比對于我們來說不知要重要多少，因為在歐洲歷史上因為宗教不同而產生的戰(zhàn)爭與破壞是最最殘酷的，比其它破壞都殘酷。理性的另一個內容是科學。人們開始用新眼光看待世界，逐漸把世界看作是一個可以清楚把握的世界，可以控制的世界。十七世紀最大的觀念轉變，是人們開始認為我們的生活是可以改變的，而且應當改變。這在我們看來也許是自然而然，但在當時是一種非常新的思想。多數(shù)文化都設想最好的年頭是在以前，各種神話都把宇宙描繪成從黃金時代，到白銀時代，到青銅時代，到黑鐵時代。要么把歷史描寫成一個墮落的過程，要么像阿拉伯人一樣把歷史描寫成一個循環(huán)，要么描寫成起起伏伏的過程，哪種文化都不主張人可以大膽地創(chuàng)造出一種新生活，按說，這應當不難想到，但人們以前沒產生這種想法，為什么呢，我沒想過。人可以進步，這直到17世紀才成為一種主流的思想。啟蒙學者覺得自己手里掌握著一種東西，這就是理性。我們不必靠傳統(tǒng)告訴我們什么是好的，什么是不好的，我們自己通過理性能夠計算出來，推理出來。這對后世的教育產生了很大的影響。人可以改變自己，靠什么呢？靠學習理性，靠教育。普遍的教育成了近現(xiàn)代最中心的任務。教育的內容也發(fā)生了變化，不再是學習傳統(tǒng)的結論，而是學習理性，學習方法，學生學到了方法，可以自己求得結論，甚至推演出新的結論來。

　　英國和法國的啟蒙運動差不多同時，英國要略早一點。德國要晚一個世紀，在掀起狂飆突進運動的1770年，法國的les philosophes有些已經去世，有些到了垂暮之年。從性質上說，啟蒙運動到了德國也發(fā)生了一個轉變，這個轉變就是理性開始了對自身的反省和批判。本來歐洲人發(fā)展出理性，是用來批判各種各樣的傳統(tǒng)和偏見的，比如說宗教上的偏見，野蠻的風俗，等等。但是，如果理性具有這樣的批判功能，那么它無論從學理上還從歷史上都會發(fā)展到這一步，那就是追問理性本身的權威從何而來。理性可以質問上帝的權威從哪里來，國王的權威從哪里來，最后它要質問的就是自己的權威從哪里來。這一點經過休謨的懷疑論的工作，到康德手里集其大成。康德的哲學就叫做批判的哲學，“純粹理性批判”，“實踐理性批判”，“判斷力批判”三個批判。所謂批判的哲學，就是理性開始對自己的權能做一次反省。理性批判的矛頭回指到理性本身，啟蒙與對啟蒙的批判交織在一起。

　　所以，德國的啟蒙運動，和從前英法的啟蒙運動不完全一樣。首先在氣氛上，它不象英法啟蒙運動那么樂觀，它從一開始就帶著一種自身反省。這種反省精神既使得德國哲學特別深刻，也使得德國哲學有幾分沉重。而且，理性一旦開始了自我批判，我們就不能保證它會在什么地方停下來。那時候，人們雖然用理性來批判一切，但理性并非只被設想成一種工具，實際上，理性本身就是一種崇高的精神力量。所以，即使用理性來批判自身，人們在精神上仍是有依托的。等到理性不再是一種精神力量而只是一種批判工具，反省和自我批判就不一定帶來不斷更新的健康，結果倒可能是瓦解。不過這是后話，恐怕是德國古典哲學始料不及的。

　　我再講第二個方面的轉變，即科學的發(fā)展。到了德國古典時期，各行各業(yè)的科學特別是物理學、化學突飛猛進。1809年洪堡特創(chuàng)立了柏林大學，改變了傳統(tǒng)德國大學的保守作法，引進了更為現(xiàn)代化的學科和研究方法。有點像蔡元培到北大以后對課程等等的改變。德國的科學研究可說是后生可畏，本來大大落后于英法等國，但幾十年后就平起平坐，甚至后來居上。但是，德國的啟蒙運動卻一開始出就對科學有一種懷疑。這種懷疑和理性的自我批評有關，但此外和德國人的神秘主義、浪漫主義和有機主義也有關系�？茖W把生活中的事物和我們的心靈隔開，把它變成赤裸裸的物質，然后再分解成為質量、力、空間等一些數(shù)量加以計算。這讓德國的思想家感到憂慮。我記得歌德和席勒本來關系不大融洽，他們成為親密友人的機緣是一個科學會議，散會時在門口見到了，歌德話在嘴邊，立刻對席勒講起了他對科學的擔憂，批評自然科學正把自然象洋蔥一樣一層層剝開，最后什么都不會剩下。席勒積極地響應歌德的批評，兩個人就在街上來回走了好幾個小時，談得很投機很忘我，從前暗中的隔閡一下子消失了。歌德本人酷愛科學研究，甚至做出了一點成績。后來的浪漫主義者對科學還有更進一步的抨擊。對于自然科學的警惕，在德國哲學中一路都可以看到，一直到后來的海德格爾這些人，英法在這個方面，至少在那個年代，不是很明顯。

　　就哲學和科學的關系來說，還有另外一層變化。十七世紀時或者再早一點，哲學家和科學家基本不分，笛卡兒、斯賓諾莎、萊布尼茲，他們是當時最重要的哲學家，也是最重要的科學家或數(shù)學家。讀到笛卡爾他們關于真空和媒質的旋渦運動的爭論，或牛頓和萊布尼茲關于極限的討論，我們可以清楚地看到，當時的科學和思辯還不能完全分開，和常識性的思考或謂“自然理解”還連在一起。例如萊布尼茲的單子論，多半以為它就是一個形而上學體系，其實在萊布尼茲那里，他同時是要解決物理宇宙理論的一些根本難題，例如，運動停止時動量哪里去了？你不能說動量消失了，因為這樣就失去了連續(xù)性。那時候的科學討論和自然理解沒有完全分開，經常會使用“自然是連續(xù)的”（“自然無飛躍”）、“自然害怕真空”這樣的命題來進行推理。微積分兩三年時間就發(fā)明出來了，但微積分所依賴的無限概念有沒有合法性，卻討論了兩百年�，F(xiàn)在我們很多人都習慣了這樣的想法：既然科學是有效的，那么它就是對的。這個想法是后世發(fā)展出來的，人們最初一直指望科學的進展能獲得自然理性的支持�，F(xiàn)在，自然科學和自然理解可以說完全脫離開了。只要這個東西可以用數(shù)學公式表達出來，可以預測出來，它就是合法的，至于我們能不能理解大爆炸之前既沒有時間也沒有空間，至于四維空間的旅行是不是可以理解，都已經不是問題了。自然科學完全專業(yè)化了，我們普通人不再努力物質世界的真相是什么，我們只等著科學技術為我們制造出各種各樣的產品來就好了。這是本世紀的情況，但到了德國古典哲學時期，這種情況已經開始發(fā)生了。康德對自然科學還有過貢獻，他提出星云假說，比拉普拉斯還早，不過他那個假說主要靠思辯，沒多少科學證據(jù)。黑格爾的自然哲學就純是哲學了，沒誰會在其中挖掘自然科學的內容。馬克思還有個早年數(shù)學手稿，當然對數(shù)學毫無貢獻，但那個時候哲學家還有那么一點野心去設想通過思辯推進科學，因為他們之前的一兩個世紀的確曾經是行得通的。到了我們今天，瘋子才會設想通過思辯來從事科學。自然科學的技術程度已經非常之高，你需要通過大規(guī)模的實驗和大量的計算才能提出和證明一種理論，科學已完全成為專家的工作，并且不是一個專家的工作而是一個專家集體的工作。與此相反，哲學思辯仍然是一種強烈的個人性的活動。自然科學和哲學徹底分離，這個對哲學的影響非常大。夸張言之，從前哲學通過真理確定意義，今天哲學直接追問什么是意義，真理被降了一格，因為我們首先要問真理的意義是什么。

　　哲學轉變的第三個方面是專業(yè)化。這跟上面講的一條直接連著。自然科學專門化了，哲學也不得不專門化。尤其突出的是，哲學變成了一些教授的職業(yè)，這之前不是這樣的，培根是個官員，笛卡爾的外部生活像個八旗子弟，當過小軍官，要么就閑住在公寓里，斯賓諾莎磨鏡片為生，萊布尼茲當圖書館館長，總之，沒有誰是教授。而且在他們都從事科學和數(shù)學研究，而且還不是一般的愛好，而是數(shù)一數(shù)二的科學家。法國啟蒙運動的那些哲學家，孟德斯鳩、伏爾泰、盧梭、狄德羅，同時是詩人、歷史學家、法學家。那時候，即使我們不說哲學是種副業(yè)，但是絕對不是后來意義上的專業(yè)。到了德國，康德已經是個教授，后來所有這些人都是教授，包括特別討厭教授的像叔本華、尼采，自己仍然短期長期地當過教授。這個職業(yè)化有很多原因，其中一個原因是各行各業(yè)都在職業(yè)化。剛才講到自然科學的專業(yè)化，哲學的專業(yè)化是與之相應的。到了我們現(xiàn)在這個信息爆炸的時候，你已經不能說你是個哲學教授了，只能說是研究西方哲學的，而且是研究現(xiàn)代西方哲學的，這還太寬，你可能專攻解釋學這一支，專“搞“海德格爾，等等。

　　早先，學問在兩個地方，一個是大學，一個是王公貴族的宮廷。但好的學問主要是在宮廷里而不是大學里。文化集中在宮廷里，文人墨客、音樂家、雕塑家、畫家都是王公貴族養(yǎng)的，老百姓誰花得起錢請你畫“蓬巴爾杜夫人像”？大學里教的多是因循守舊的學問，先進的思想，關于宇宙和人生的稀奇古怪的想法，甚至科學理論和技術發(fā)明的構思，往往先在宮廷人物的圈子議論、流傳，這些還沒有被所有人認可的思想要是拿到大學里教，就成了毒化青少年的自由化了。哲學也是這樣，象笛卡爾、萊布尼茲的那些文著，好多就是寫給王公貴族特別是寫給貴族夫人的，或者由他們資助出版。單就哲學來說，這種情況到了德國就完全變了，最優(yōu)秀的哲學跑到大學里去了。其間原因很多，只提一條：從表面上看，德國哲學不像從前的哲學那樣帶有前瞻性，革命性，德國哲學看上去是挺保守的，不像是在鬧精神污染。德國古典時期對大學教育的討論非常之多，形成了一種大學的自我主張，把學問、精神放到大學里，保持自身的獨立。蔡元培校長立北大的學說就是從洪堡特當時的主張來的。當然，歐洲的大學對社會都有很大的獨立性，不過，由于德國的民間社會和宮廷比起英法等國都落后閉塞得多，德國大學的獨立性就格外重要，也格外顯眼。

　　哲學成了學院里的工作，產生了一個特點，這個特點可以從正面去看，也可以從負面去看。這個特點就是，德國的哲學特別深奧。這可能和德語有點關系，但主要和哲學的學院化有關系。深奧的東西需要在學院里學。黑格爾和胡塞爾的文本，你要讀懂文本就得五年，一個年輕人必須在學院里一直讀到博士畢業(yè)，才能設想去讀這樣深奧的東西。宮廷式的深刻不能是這樣子的，那些貴夫人倒是有相當?shù)膶W養(yǎng)，但她們可沒耐心一口氣聽你講什么原理講上三年、五年。德國哲學敞開了一個更深刻的世界，但反過來，它的直接的力量確實就少了，不但比不了蘇格拉底和斯多哥學派，而且也不能和柏拉圖、亞里士多德或斯賓諾莎比。而且，那個深奧晦澀的哲學世界和通常的生活世界是怎樣聯(lián)系的？有人把尼采說成納粹主義的來源。其實尼采本人不大喜歡德國，這在德國思想家里是很少有的；
他也不反猶，他的權力意志和通常的權力欲也差得很遠，但把他和納粹思想連在一起不算全錯。這還只講思想聯(lián)系，像海德格爾的納粹牽連，就涉及到本人的經歷，他事實上和納粹有點牽連，這毫無疑問，史實俱在；
但這里要問的是他的思想和納粹主義有沒有牽連，若說有，對海德格爾當然不利，但是說沒有，也不好——你的思想和你生活中的重大抉擇都沒關系，那它還和什么有關系？人們有時說，學者坐在書齋里，冷眼旁觀外部的世界，會看得比較公平，其實，坐慣了書齋的人，平常不在社會里的人，包括你們大學生，一旦投入政治生活，特別容易激進。倒是那些從事具體工作的人，碰到大事件，態(tài)度往往比較溫和，因為他從實際生活經歷中知道，生活是混雜多端的。

　　說到這里，我想順便提一提德國哲學里的民族主義。開始我們講到萊布尼茲的時候，我介紹了當時歐洲的政治文化格局，那時候哲學是文化人之間的事，不是民族的事�？稍诘聡鴨⒚蛇\動之初，萊辛等人就已經開始張揚一種叫德意志精神的東西，當時主要表現(xiàn)為向法國文化的統(tǒng)治地位挑戰(zhàn)，(點擊此處閱讀下一頁)

　　反對拉辛、高乃依的形式主義，推崇莎士比亞的實質性——萊辛、赫爾德爾、歌德這些人看來，法國文明有點過度成熟了，德國是初起的文明，形式上不那么完善，但有實質的力量，所以他們越過法國去和莎士比亞套近乎。不過，那時候的氣氛，是民族精神的覺醒，不是民族主義。實際上歌德推崇世界主義，康德也是這樣。到了費希特那里，哲學才和德意志民族主義緊密結合起來。這條線一直傳到海德格爾那里。德國和英國、法國是具有同樣實力的民族，但是在歷史上陰差陽錯，它總是落在英法后面，這造成了德國人心理上的一個情結，一個complex，第一次大戰(zhàn)和第二次世界大戰(zhàn)都和這個情結有關。中國人的自我期許和實際上的國際地位相差也很多，也有民族主義過度膨脹的隱患。

　　上面我大致介紹了一下德國古典哲學，是把它作為一種文化形態(tài)來講的，因為我覺得講康德的先驗論、黑格爾的辯證法，那些都是深思熟慮的，深奧曲折，一兩個小時理不清頭緒。所以我從文化形態(tài)這個比較淺顯的角度來講，現(xiàn)在想聽聽大家有什么問題，有什么自己的看法?

　　問：我有兩個問題：第一個是德國的哲學對德國人那種強烈的日耳曼意識有什么影響?第二個是現(xiàn)在的德國大學教育與中國的有什么區(qū)別？

　　陳：比較起其它民族，德國人似乎更喜歡哲學，德國的普通人也會對深奧的思辯感興趣。德國的哲學課堂里坐滿聽眾，不是什么稀奇的事，而課堂里講的是極為晦澀的思想。這在別的國家是很難想象的，除非碰上文化熱。就此推論，大概可以說德國人受哲學的影響比別的民族要大。說到日爾曼意識，可以提到德國和英法等國的另一個差別，德國首先成為了一個文化大國，然后才成為一個政治強國，或者說，德國首先在文化上統(tǒng)一，然后才在政治上統(tǒng)一。從狂飆突進的1770年到俾斯麥1867年成立北德意志聯(lián)邦，這一百年中，德國的社會生活和政治生活都落在后面，但是德國的文化和科學完全與英法平起平坐，在很多方面更加優(yōu)越。早在德國實際獲得統(tǒng)一之前的60年之前，費希特在他著名的《告德意志人民書》中就宣揚德國的統(tǒng)一，并且宣稱哲學觀念上的統(tǒng)一是政治統(tǒng)一的基礎。德國哲學在日耳曼意識的形成上起了很大作用，這一點更沒有什么疑問。不過，我還是想重復說，過度的日爾曼民族主義，主要不是思辯的產物，而要從德國民族的歷史遭遇來解說。第二個問題我答不好，我沒有在德國的大學里呆過。籠統(tǒng)說到德國大學和中國大學的區(qū)別，那當然要說德國大學享有高度的獨立和自由，而且德國的知識分子和教授很有意識地創(chuàng)建大學的獨立空間，保護大學的學術自由。另外一點，德國大學教學和研究并重，行政是為教師和學生服務的，而在我們的大學里，學生服從教師，教師服從行政。大學首先是個機關，學問不學問是次要的。

　　問：您提到神秘主義，它在理性自我批判過程中的意義是什么?能否介紹一下神秘主義對后科學時代德國哲學的意義。

　　陳：我對德國的神秘主義傳統(tǒng)沒什么研究，只能少答一點。啟蒙時代的主流是樂觀的唯理主義，這包括強調理性自我批判的德國啟蒙時期。通常講哲學史的把西方哲學分成英美經驗主義和歐洲大陸理性主義，這么叫會引起某種誤解，因為兩條線都是唯理主義。所謂經驗主義的唯理主義傾向比誰都重，倒是大陸理性主義傳統(tǒng)中一直有一點神秘主義。康德限定了理性的作用：理性可以認識現(xiàn)象界，但從無論什么現(xiàn)象都不能證明上帝的存在和道德的必要，這個理性不及的世界，也許可容神秘主義活動于其間，用馬克思的話說，“康德為信仰留下了地盤”。不過，在康德那里，雖然不可能通過現(xiàn)象世界來論證上帝和自由，但它們都有實踐理性的根據(jù)，就此而言，它們仍是由理性設定的。稍晚于康德的哲學家雅科比就是這樣批評康德的。在雅科比看來，上帝和自由的實在性可由超感官的內在經驗來保證，這里顯然包含了某種神秘主義的因素。以后的很多哲學家和浪漫主義思想家也有近似于雅科比的看法，這包括費希特和謝林。費希特認為，我們對神性，對道德源泉，天然有一種直覺，決不亞于我們天然看到紅的白的、遠的近的這些物理現(xiàn)象。謝林那里的神秘主義因素更重，他晚期的哲學被稱作“天啟哲學”，一般認為那完全就是神秘主義。但德國古典哲學的主流是唯理主義的，以康德和黑格爾為代表。德國的神秘主義傳統(tǒng)來自別的地方，例如Caputo系統(tǒng)地研究過海德格爾的神秘主義，那來自Eckhart。德國的神秘主義傳統(tǒng)源遠流長，但我沒什么研究，無法詳談。我補充一句：神秘主義對過度的唯理主義能起到矯正作用，但它能否成為跟當今的科學主義相抗衡的精神力量，我表示懷疑。

　　問：據(jù)我所知，在近代以來哲學發(fā)生了兩次轉折：一次是17世紀開始的人文主義與科學主義的分離，科學技術對人們生活的影響力越來越大，人文主義成為一個小的精神窗口，沒有多大意義。第二個是語言學轉換，認為對意識生活的分析也是一種形而上學。我想問一下您怎么看待哲學在現(xiàn)代世界精神生活、文化生活中的地位，哲學對倫理生活、人生態(tài)度還有多大影響。

　　陳：你提的可是個大問題。我想你說的不錯，經過一個滿長的過程，到了本世紀，人文意義的確與自然科學分離開了。我們現(xiàn)在已經失去了一個總體上有意義的世界圖象；
中世紀歐洲人認為世界是上帝、天使、魔鬼和人居住的地方，中國人以前有三綱五常這樣的世界體系，這樣的世界體系到了本世紀沒有了。我個人認為，哲學從希臘開始以來，一直要使世界在整體上成為可理解的，自然和人生是作為同一個系統(tǒng)具有意義的。但近代科學把自然分離開來加以理解，在一種根本的意義上，這就使自然變得不可理解了，就是說，變得沒意義了。面對一個無意義的自然，人生不能單獨保持其意義，就像你說的，精神成了一個小窗口，沒多大意義。現(xiàn)在需要恢復對世界——包括人生和自然——的整體理解。當然，哲學再也不可能把自然科學的圖景包括在本身之內了，它現(xiàn)在要做的工作是描述自然科學怎樣建立起了自己的方法，怎樣建立起了自己的基本概念，比如時間、空間、力、運動，通過這一類描述，哲學將重新指明自然科學和我們的“自然理解”的聯(lián)系，——一種理解上的聯(lián)系而不像現(xiàn)在自然人和科學只剩下物質欲求方面的聯(lián)系�？梢哉J為語言哲學的興起為完成這項任務作好了準備。

　�。�這是作者98年11月17日在北大的一次講演 ，作者對聽講者錄音整理的文字作了修訂。本文收入《思想的聲音——在北大聽講座》，城市出版社，1999。

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