（許淵沖先生在講座中提到，“法治是不行的，還是人治最重要。你是一個好人啊，你不會去鉆空子啊。美國的政策啊，合法，不合仁義。我舉個例子，大家都知道美國有個運動員，殺死了他的妻子，大家知道嗎，叫辛普森是吧。他殺了人，就找了個證人證明他不在場，那個人做假證。還有，你們看電視，哪個陪審員反對他，他就想辦法換掉哪個陪審員，最后只剩下一個，其余的全換掉了，好，這個通過，審判他無罪。所以法律呀，不是一個好人。所以有一句話every law leaks,法律總有漏洞。所以中國的孔子教你做個好人，人就是仁義。這是２１世紀(jì)世界最重要的�，F(xiàn)在美國這一套呀，這個法治有道理嗎？”（錄音原話）下面這個文章當(dāng)然也并沒有什么新東西，但我想我的意思基本上還是說明白了：人治是不行的，希望把人變“好”來“根本解決”，結(jié)果反倒很糟糕；
法治也不是沒有漏洞，但要保證人民的自由，要真正長治久安，離開它就不成。）

　　在漢武帝到胡適之這兩千年里邊，儒家思想幾乎一直占據(jù)著統(tǒng)治地位，對中國乃至周邊許多國家的歷史進(jìn)程和社會發(fā)展產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。直到今天，我們?nèi)匀徊坏貌怀姓J(rèn)：我民族的心理素質(zhì)、思想感情、倫理道德、言行舉止都還留有儒家思想的深深烙印。對于這一筆龐雜而獨特的遺產(chǎn)，我們曾經(jīng)粗暴的全盤否定，還企圖將它“打翻在地”、徹底“革命”，這種過于激進(jìn)的態(tài)度可能有著非常崇高的出發(fā)點，但卻違背了歷史的規(guī)律，不但沒有使中國文化真正“脫胎換骨”，反而造成了巨大的惡果；
也有一大批海內(nèi)外的知識分子，他們懷著強烈的歷史使命感和對中國傳統(tǒng)文化的深厚感情，把儒家思想抬到很高的地位，甚至提出只有儒學(xué)的復(fù)興才能夠為中國的現(xiàn)代化提供思想方法基礎(chǔ)，只有對孔孟學(xué)說“返本開新”才是中國文化發(fā)展的正確道路。他們的愛國情懷當(dāng)然值得敬仰，但我們卻必須認(rèn)識到：儒家思想中包含著大量的糟粕，就整體而言，它無法為我們今天的現(xiàn)代化建設(shè)提供指導(dǎo)思想和科學(xué)的方法論。尤其儒家的“人治”思想，對于我們建設(shè)法治國家、實現(xiàn)政治現(xiàn)代化是極其有害的，我們因此有必要對其進(jìn)行批判。

　　儒家思想的一個重要的特征就是其“家國一體”的觀念。作為一種以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)、家族觀念為核心的思想體系，儒家把國當(dāng)作家的放大，因此家庭倫理和政治倫理之間沒有分際，治國之道也就等同于家庭里的原則 。當(dāng)齊景公問政于孔子時，孔子的回答是：“君君臣臣，父父子子” 。儒家“人治”思想的根基便在于這八個字上邊 。舊家庭中，父親是一家之主，擁有最高的權(quán)威，妻子兒女在經(jīng)濟(jì)上無法獨立，同時也往往沒有獨立的人格，所謂“父要子死，子不得不死”，不知釀成了多少悲劇！也難怪五四人物把中國家庭罵作“萬惡之源”“戕害人性”了 ！把家中的“孝”推到國家層面，就有“事君不忠非孝也” 的說法，君王可以把國家當(dāng)作一姓的私產(chǎn)，把天下蒼生視為“子民”，他“口含天憲”、賞罰由己，掌握了生殺予奪的大權(quán)，而且他就是“王法”，除了那個看不見、摸不著、瞎了眼的“天”之外，沒有什么東西可以真正制約他的權(quán)力。就像在家不能懷疑、反抗父權(quán)一樣，老百姓也只有寄希望于皇帝大發(fā)慈悲。可是遍觀二十四史，那些自稱“奉天承運”、滿口“仁義道德”的“圣明天子”，多半都是殘忍、虛偽的！儒家的“人治”，其實就是要最廣大的人民老老實實接受那一套用“三綱”“五倫”編織而成的專制秩序，它絕對不可能給我們?nèi)巳似降鹊默F(xiàn)代人際關(guān)系，也無法保證現(xiàn)代社會所確認(rèn)的公民基本權(quán)利。

　　儒家確實是反對“暴政”的，孔子、孟子他們奔走于列國，所求的也是解救人民的苦難，建設(shè)一個充滿“仁愛”的和諧世界。他們把希望寄托于道德的完善，認(rèn)為只有人性純潔，人人向善，這個世界上的種種罪惡才可能徹底消除，如果還有壞人，那么法制的實施就可能不得其人，就可能被人利用；
而且法畢竟是人所制定的，無法保證它沒有偏差和漏洞，所以它只是“用”，世道人心才是“本”，即所謂“人能弘道，非道弘人” ——這些想法當(dāng)然也不錯。但他們進(jìn)一步提出人性本善的假想，說人人皆有“惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心” ，之所以作惡則是“失其本心”的緣故，只要努力“修身”，便可以自然而然的“齊家、治國、平天下”了，什么“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之” ，什么“尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也” ，都是這個意思�？墒俏覀儽仨毧吹�，這種對人的無限信任實為一廂情愿，人性的復(fù)雜乃是血淋淋的現(xiàn)實。比如荀子（他是儒家的宗師，但卻又與法家有極深淵源，也相信“性惡”）告訴我們說：“人之所以為人者，非特以二足而無毛也”，柏拉圖告訴我們說：“人者，兩足而無羽毛之動物也”，仲長敖告訴我們說：“裸蟲三百，人為最劣”……甚至錢鐘書先生也感嘆：“人心之險，非水之能喻也，談笑而戈矛生，謀虜而機(jī)阱作。” 在沒有證據(jù)表明人性可以根本改造的情況下，把道德泛化，把政治、法律道德化，是非常不明智的。儒家要求人人都努力提高道德水平，要求統(tǒng)治者應(yīng)該道德高尚，這是可取的；
但離開了法律制度的約束和有效的監(jiān)督機(jī)制，就以為每個人（尤其統(tǒng)治者）都會自覺自愿的實行“道”，并以此來說明“人治”的必要性，絕對難以服人。歷史證明，儒家缺乏把政治作為獨立范疇來思考的政治哲學(xué)，它的這種“道德中心主義” ，一方面把管理國家歸結(jié)為君主自上而下的道德示范和對人民的道德灌輸，使政治民主化、決策科學(xué)化無法實現(xiàn)；
一方面使中國的人民只是一種“道德的存在” ，根本不知道也不去爭取政治權(quán)利，導(dǎo)致長期以來“他們不能代表自己，一定要別人來代表他們，他們的代表一定要同時是他們的主宰，是高高站在他們上面的權(quán)威，是不受限制的政治權(quán)力” ，所以“人治”的后果是“官治”“專制”，只有“法治”（rule of law）才能達(dá)到“民有、民治、民享”。

　　“人治”所必需的前提是“內(nèi)圣”與“外王”的統(tǒng)一，儒家于是不斷的塑造出形形色色的“天生圣人”，老百姓于是只有跪在“當(dāng)今皇帝萬歲萬歲萬萬歲”的神牌下焚香祈禱。然而歷史卻無情的嘲弄著我們：因為政權(quán)是靠暴力取得的，皇權(quán)是父子相傳、世代沿襲的 ，這樣的情況使得那些真正道德上完善的“內(nèi)圣”很難成為“外王”（比如岳飛就只能含冤死去，統(tǒng)治國家的依然是昏君趙構(gòu)）；
同時，由于權(quán)力不受限制和監(jiān)督，僅僅靠幾個正直儒生的諷諫和道德說教就想讓統(tǒng)治者自我約束也不過是空想，本應(yīng)成為全國道德典范的“外王”往往道德極其敗壞。而且不管什么人取得了政權(quán)，鞏固了統(tǒng)治，哪怕他明明是獨夫民賊竊國大盜，哪怕他不仁不義喪盡天良，他也可以把自己打扮成道德的化身，一大群無恥的儒生立即會圍攏過去，替他涂脂抹粉、歌功頌德 ，如此一來，他的合法性也就確立起來，他就可以為所欲為，殘害百姓�！暗赖轮行闹髁x”反而成了道德淪喪的縱容和欺騙！這樣的情況史不絕書，這是多么慘痛的歷史教訓(xùn)啊！儒家雖然也提出了“從道不從君”的防范措施，認(rèn)為統(tǒng)治者如果背離了“道”，人民便可以根據(jù)“道”的指引而拒絕服從君命。然而“在傳統(tǒng)中國，政治中的‘道’，除了普遍王權(quán)之外，再無制度性纜系的著落、碇泊之處” ，所以盡管發(fā)生了無數(shù)次打著“替天行道”旗號的農(nóng)民起義，其結(jié)局最好也無非是改朝換代而已。

　　“人治”的另一個嚴(yán)重后果是導(dǎo)致了個人迷信和偶像崇拜的盛行。既然“天下非一人所有，唯有德者居之”，“大德者必受命”,那么“君師合一”的最高統(tǒng)治者就是道德最高尚、最有智慧的“圣人”，他的決定自然就“上合天命，下得民心”，其他人只需“遵旨”即可，根本用不著再有自己的獨立思考，也根本不允許有監(jiān)督、參與或者懷疑、反抗。即使決策再荒唐，再沒有理智，統(tǒng)治者也可以用道德的權(quán)威來解釋——反正他宣布他自己就是“道德”。

　　“人治”還造成了中國社會陰謀詭計的泛濫。君主們一方面裝扮得道貌岸然以欺騙人民，另一方面他要以一人之力統(tǒng)治廣袤的土地和眾多的人口，就不能不依賴龐大的官僚機(jī)構(gòu)，而由于“家天下”的本質(zhì)和對權(quán)力的貪婪、對其他人的猜忌，就使得他不能不大搞權(quán)謀。這種所謂的“政治智慧”與科學(xué)精神根本對立，人們在如此社會背景之下，往往心理健康大受損害，大量的精力和心思都用去作那些“工夫在詩外”的事情，內(nèi)斗內(nèi)耗成為通病。而與之相對的，“法治”與科學(xué)精神是貫通的，科學(xué)精神延伸到社會領(lǐng)域就是法治精神，科學(xué)與法律是可驗證、可遵循的，社會秩序依靠明確、客觀、嚴(yán)密（非“嚴(yán)酷”）的法律條款來保障，就可以在最大程度上防止“狡獪文化”（柏楊語）的盛行。正如李光耀所言：“任何司法制度的嚴(yán)峻考驗，并不在于其理想概念的偉大或崇高，而是在于它是否能夠在人與人之間，以及人與國家，產(chǎn)生社會秩序和精神意義�！� 法治帶來真正公平正義的秩序。

　　孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；
道之以德，齊之以禮，有恥且格” ，即“政”“刑”的效果有限，只有“德”“禮”才能從根本上解決問題。當(dāng)季康子問“如殺無道，以就有道，何如”的時候，孔子說“子為政焉用殺？子欲善而民善矣” 。這種對刑罰的深惡痛絕和對道德教化的迷信 ，后來發(fā)展為董仲舒的“陽德陰刑”“任德不任刑” 。儒家反對濫施刑罰，這是仁愛思想的體現(xiàn)，值得我們贊賞。但用道德和禮法代替法律，卻造成了很壞的后果。一方面，他們“引禮入法”，提出“春秋經(jīng)義決獄”，把法當(dāng)作推行禮的工具，把中國的法律搞成了一個禮、法結(jié)合的怪胎 �！叭V五倫”成了神圣不可侵犯的東西，誰違背了“禮”，誰就要遭受酷刑，“禮教”因此可以“吃人”。而只要是“禮”所容許的，就算是殺了人（比如為父母報仇），也沒有罪，還要被表彰，結(jié)果導(dǎo)致了情大于法、有法不依、執(zhí)法不嚴(yán)、私刑泛濫、復(fù)仇盛行 ；
“禮”所不容的，即便做得再有道理（比如揭發(fā)自己父兄的罪行，又比如為了爭取愛情而逃離封建家庭），也可能成為刑罰的對象。

　　另一方面，道德的化身——君主完全凌駕于法律之上，他一個人的意志成了法律的來源，他的詔令、上諭則是具有最高權(quán)威、最高效力的法律形式。法律不但不能制約他，反而必須由他“欽定”。他還是全國最高、最終的法官，一切案件他都可以過問，判不判、怎么判，都取決于他個人的好惡。盡管封建王朝也可以搞出一大套法典來，但在皇權(quán)面前不過一堆廢紙，他不僅完全不必遵守，而且能隨心所欲的修改、廢止。

其余毒就是今天還存在的“權(quán)大于法”“以權(quán)壓法”。這樣的情況在現(xiàn)代法治國家是不可想象、不可容忍的。法律必須由人民根據(jù)正義的原則制定，決非某個人或某個小集團(tuán)可以一手遮天；
一旦確立下來，就必須具有相當(dāng)?shù)莫毩⑿�、穩(wěn)定性和強制性，必須為所有人（包括立法者和執(zhí)法者）無條件的遵奉，司法、立法、行政三權(quán)必須互相制衡，否則法律就很可能成為專制統(tǒng)治者殺人的工具。

　　“人治”還有一個根本的大缺陷，就是擺脫不了“人忘政息”的歷史怪圈。孔子說：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；
其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政者，蒲盧也，故為政在人�！� 我們看到中國歷史上好多舍身求法的改革家（比如王安石、張居正、康有為、梁啟超），漚心瀝血的要變法圖強，可一旦身有不測，或者背后的支持者死了廢了，他的一整套做法就被完全廢除，國家被搞得一團(tuán)糟；
一般來講，一個王朝的開國皇帝比較有作為，頭腦也要清醒一些，可他的子孫卻一個比一個混蛋，傳不了幾代，“基業(yè)”就會敗得干干凈凈，“列祖列宗”以為把“祖訓(xùn)”刻在宮殿里的鐵牌上，子孫就會銘記在心了，誰想到這一切都只有等“后人”來“哀之”了（比如清朝的“祖制”嚴(yán)禁太監(jiān)干政，但后來照樣出了安德海、李蓮英）！為什么這種現(xiàn)象在現(xiàn)代法治國家卻不會出現(xiàn)呢？就因為建立起了“各個層次公平、合理、不為任何政治勢力服務(wù)的‘游戲規(guī)則’”，尤其“合乎法治精神的憲法，則是建立這些‘游戲規(guī)則’的法源” 。法治的精神和國家的根本大法是不允許輕易變更的。在民意基礎(chǔ)上建立起來的、受到法律約束、人民監(jiān)督的根本政治制度也不會因為領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)的變動而變動。從這個意義上看，不僅“人能弘道”，“道”其實也可以“弘人”；
“為政之道”當(dāng)然要“在人”，但也必須有“制”的保證。

　　總而言之，我認(rèn)為儒家思想是中國政治走向法治，實現(xiàn)現(xiàn)代化的一大阻礙。“文化決定論”是有問題，但我覺得我這么寫不是去找“原因的原因的原因”（朱學(xué)勤語），最多是“原因的原因”，所以不算“文化決定論”。有論者提出以“咨詢型法治”作為中國政治改革的方向，并以新加坡、香港為例 。這兩個地方成功的經(jīng)驗確實值得學(xué)習(xí)。但為什么中國大陸一直以來就沒能建成真正的法治社會呢？我們發(fā)現(xiàn)：新加坡、香港雖然也是華人社會，但它們傳統(tǒng)的包袱少，盡管它們闊起來之后千方百計的想往自己身上裝飾些“文化”，但實際上它們就是沒有大陸這樣的文化底蘊，就一幫子生意人，俗。它們沒有搞西式的憲政民主，但在社會生活和思想觀念上是相當(dāng)“西化”的，起碼在法治這個方面，它們極大的受惠于英國人。比如李光耀，本來就是英國劍橋大學(xué)法學(xué)系的高材生，1950年學(xué)成之后，他便成為新加坡、沙撈越一帶的名律師，之后才步入政壇。1965年新加坡從馬來西亞獨立出來以后，沿用的是英國的司法制度，判例法和成文法同時并用。倒是搞了民主的臺灣還比較“傳統(tǒng)”。這個有趣的現(xiàn)象，實在值得吾曹深味。我個人的看法很清楚，無論民主也好，法治也好，中國的傳統(tǒng)文化中都是找不到的，只有拿出王安石“天命不足畏，祖宗不足法。人言不足恤”的一往無前的勇氣來，中國的政治現(xiàn)代化才可能實現(xiàn)！

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