【摘要】法蘭克福學(xué)派繼承了馬克思主義的異化理論并將其發(fā)展成自己批判資本主義社會(huì)的強(qiáng)大理論武器。他們從“異化”與“技術(shù)理性”這對(duì)概念入手,從意識(shí)形態(tài)、大眾文化、技術(shù)理性等方面對(duì)資本主義社會(huì)總體異化狀態(tài)下的人類生存狀況進(jìn)行了抨擊與批判。
　　【關(guān)鍵詞】法蘭克福學(xué)派 異化 意識(shí)形態(tài) 大眾文化 技術(shù)理性
　　
　　 法蘭克福學(xué)派是西方馬克思主義思潮中影響最大,陣容最強(qiáng),持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的流派。該學(xué)派的主要代表人物有霍克海默、阿多諾、馬爾庫(kù)塞、哈貝馬斯等。他們高舉發(fā)揚(yáng)馬克思主義的批判精神的旗幟,越出了抽象的思辯王國(guó),積極關(guān)心社會(huì)問題,致力于從經(jīng)濟(jì)、政治、法律、文學(xué)藝術(shù)、社會(huì)心理等各個(gè)方面去研究和批判所謂發(fā)達(dá)的資本主義,并形成了“社會(huì)批判理論”。在法蘭克福學(xué)派看來(lái),20世紀(jì)異化對(duì)人的束縛與統(tǒng)治已從政治壓迫和經(jīng)濟(jì)剝削轉(zhuǎn)向各種普遍的、異己的文化力量對(duì)人的自由的束縛,因此,他們的批判理論從本質(zhì)上講是以異化理論為依據(jù)的文化批判理論。
　　一、馬克思主義的異化理論是法蘭克福學(xué)派的批評(píng)武器
　　馬克思的異化概念主要是根植于工人階級(jí)的被剝削和被支配,他描述了自由資本主義階段雇傭勞動(dòng)與資本的對(duì)抗關(guān)系。他認(rèn)為,人的本質(zhì)是在人的自我活動(dòng)(勞動(dòng))中表現(xiàn)出來(lái)的,在改造客體的實(shí)踐中得以實(shí)現(xiàn)。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)――哲學(xué)手稿》中,馬克思通過對(duì)人的勞動(dòng)和實(shí)踐活動(dòng)的正面與負(fù)面分析,指出異化勞動(dòng)與私有制運(yùn)動(dòng)是互為因果關(guān)系。因此,對(duì)馬克思來(lái)說,異化的消滅不僅意味著人性的復(fù)歸,它還是“私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄”,而“共產(chǎn)主義是私有制即人的自我異化的積極揚(yáng)棄,因而是通過人并為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有,因此,它是人作為社會(huì)的人即合乎人性的人向自身的復(fù)歸�！雹�
　　法蘭克福學(xué)派的理論家們對(duì)馬克思的異化理論給予了高度的評(píng)價(jià)。他們認(rèn)為,同馬克思的時(shí)代相比,今天的異化問題更加嚴(yán)重了,它不再只是馬克思所描述的被自己的勞動(dòng)產(chǎn)品所壓迫和統(tǒng)治的傳統(tǒng)異化勞動(dòng),這種異化的實(shí)質(zhì)是人與自然、需求與供給之間矛盾的反映,也不單是某些被統(tǒng)治階級(jí)的命運(yùn),而是成為一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象和絕大多數(shù)人的命運(yùn),這種異化的實(shí)質(zhì)是人與自己的創(chuàng)造物―――人化自然的矛盾。
　　二、法蘭克福學(xué)派對(duì)馬克思主義異化理論的繼承與發(fā)展
　　在《啟蒙辯證法》這一奠定法蘭克福學(xué)派哲學(xué)基礎(chǔ)的重要著作中,霍克海默與阿多諾指出,啟蒙運(yùn)動(dòng)的綱領(lǐng)就是要用理性的正義來(lái)取代神話的非正義,亦即通過啟蒙理性來(lái)喚醒世界,來(lái)消除神話,但當(dāng)理性發(fā)展到極端,成為支配一切的力量時(shí),它本身也就成為一種統(tǒng)治力量、壓抑力量。至此,旨在解放人的理性工具最終異化為統(tǒng)治人、奴役人的工具理性。正是從“異化”與“技術(shù)理性”這對(duì)概念入手,法蘭克福學(xué)派的理論家們,從分析發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)商品經(jīng)濟(jì)條件下的時(shí)代狀況與主體人的生存現(xiàn)狀著手,以“異化”概念為核心、以“工具理性”為主要對(duì)象,猛烈抨擊與批判了當(dāng)代資本主義的意識(shí)形態(tài)、大眾文化、技術(shù)理性等支配下發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)總體異化狀態(tài)下的人類生存狀況。
　　(一)對(duì)當(dāng)代資本主義意識(shí)形態(tài)的批判
　　“意識(shí)形態(tài)”概念的現(xiàn)代語(yǔ)境是由馬克思確立的。在葛蘭西看來(lái),意識(shí)形態(tài)是“含蓄地表現(xiàn)于藝術(shù)、法律、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和個(gè)人與集體生活的一切表現(xiàn)之中”的“世界觀”。他主張把“歷史上有機(jī)的意識(shí)形態(tài)”,同“隨意的、理性化的或被強(qiáng)加意愿的意識(shí)形態(tài)”區(qū)別開來(lái),認(rèn)為這種“有機(jī)的意識(shí)形態(tài)”能組織人民群眾,并創(chuàng)造出這樣的領(lǐng)域――人們?cè)谄渲羞M(jìn)行活動(dòng)并獲得對(duì)其所處地位的意識(shí),從而進(jìn)行斗爭(zhēng)。葛蘭西的文化霸權(quán)理論是將自己對(duì)“意識(shí)形態(tài)”的認(rèn)識(shí)運(yùn)用到日常話語(yǔ)中來(lái)的一個(gè)重要實(shí)踐。葛蘭西結(jié)合“意識(shí)形態(tài)”的生產(chǎn)形式,分析了社會(huì)生活中各種“文化霸權(quán)”的獲得過程。
　　在上述思想家有關(guān)“意識(shí)形態(tài)”理論的基礎(chǔ)上,阿爾都塞進(jìn)一步把意識(shí)形態(tài)普遍化,將意識(shí)形態(tài)視為一種存在于特定社會(huì)歷史中“具有獨(dú)特邏輯和獨(dú)特結(jié)構(gòu)的表象(形象、神話、觀念或概念)體系”�！耙庾R(shí)形態(tài)是個(gè)人同他存在的現(xiàn)實(shí)環(huán)境的想象性關(guān)系的表現(xiàn)”�！叭祟愅ㄟ^并依賴意識(shí)形態(tài),在意識(shí)形態(tài)中體驗(yàn)自己的行動(dòng)”。在某種程度上“人天生是意識(shí)形態(tài)的動(dòng)物”。②馬克思、恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中指出:“觀念、思維,人們的精神交往是人們物質(zhì)關(guān)系的直接產(chǎn)物�！薄耙庾R(shí)在任何時(shí)候都只能是被意識(shí)到了的存在�！卑�爾都塞對(duì)此作了挖掘和發(fā)揮,他認(rèn)為:“意識(shí)形態(tài)是人們與其真實(shí)生存狀況關(guān)系的想象性再現(xiàn)”。也就是說,人們?cè)谝庾R(shí)形態(tài)中看到的不是他們真實(shí)的生存狀況,不是自己的真實(shí)世界,而是他們與其生存狀況的關(guān)系。值得玩味的是,這種關(guān)系并不真實(shí),而是想象性的,甚至是虛假的。當(dāng)統(tǒng)治階級(jí)為了達(dá)到自己的目的把自己的利益說成是社會(huì)全體成員的共同利益,賦予自己的思想以普遍性的形式,把它們描繪成合理的具有普遍意義的思想時(shí),意識(shí)形態(tài)就差不多是一種“美麗的謊言”了。所以,意識(shí)形態(tài)與其說是人類真實(shí)生存狀態(tài)的反映,不如說是一種“誤認(rèn)”。
　　阿爾都塞認(rèn)為,意識(shí)形態(tài)是一定階級(jí)據(jù)于自己的利益和階級(jí)實(shí)踐的考慮而構(gòu)成的問題式。在意識(shí)形態(tài)的影響下,人們看到的就不是真實(shí)、具體的世界,而只能是意識(shí)形態(tài)化了的世界“幻相”――即意識(shí)形態(tài)的體系。盡管意識(shí)形態(tài)理論家們往往沒有意識(shí)到自己是在制造一種“幻相”,常常認(rèn)為自己在為真理而斗爭(zhēng),但由于狹隘的階級(jí)主體利益,他們實(shí)質(zhì)上只能是“欺人”。所以阿爾都塞把意識(shí)形態(tài)認(rèn)定為一種“自欺欺人”。反之,科學(xué)的問題是一種以對(duì)真正的現(xiàn)實(shí)提出問題的理論性問答模式,是一種超越狹隘的階級(jí)主體、階級(jí)利益和階級(jí)實(shí)踐羈絆的思考方式。
　　(二)對(duì)大眾文化的批判
　　第二次世界大戰(zhàn)后興起的科技革命對(duì)資本主義社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)和文化結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了很大的影響。法蘭克福學(xué)派的理論家認(rèn)為,在先進(jìn)的資本主義國(guó)家,各階層的生活水平已提高到這樣的地步,以致于他們對(duì)社會(huì)解放的興趣已不再直接以經(jīng)濟(jì)和政治形式表達(dá)出來(lái)�？萍歼M(jìn)步創(chuàng)造了一個(gè)富裕的社會(huì),然而這個(gè)社會(huì)卻是異化的、單面的、畸形的社會(huì)。在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會(huì)中,統(tǒng)治形式、階級(jí)結(jié)構(gòu)等已發(fā)生了變化,它不再主要表現(xiàn)為野蠻的人身壓迫,而主要表現(xiàn)為對(duì)人的意識(shí)思想的操縱或控制,即統(tǒng)治者通過技術(shù)手段和傳媒將自己意志內(nèi)化為被統(tǒng)治者的心理意識(shí),使人喪失獨(dú)立判斷的能力,人由此而喪失批判否定能力,成為思想僵化、麻木不仁,缺乏革命意志的“單面人”。因此,從40年代起,法蘭克福學(xué)派的思想家們開始把馬克思的異化理論同對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的文化批判結(jié)合起來(lái),對(duì)馬克思思想進(jìn)行了補(bǔ)充和拓展。
　　法蘭克福學(xué)派認(rèn)為,發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的大眾文化并不是藝術(shù)品,其具有商品拜物教的特性,呈現(xiàn)出商品化趨勢(shì),從一開始它們就是作為在市場(chǎng)上銷售的商品而被生產(chǎn)出來(lái)的,它們和商業(yè)緊密地結(jié)合在一起,文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和接受為價(jià)值規(guī)律所統(tǒng)攝,被納入到市場(chǎng)交換的軌道,具有共同的商品特性。正如霍克海默和阿多諾所言:“文化工業(yè)只承認(rèn)效益”。當(dāng)文化的追求與利潤(rùn)的追求發(fā)生矛盾時(shí),文化的追求就要為利潤(rùn)的追求讓路,這就是文化工業(yè)的運(yùn)作邏輯。阿多諾在對(duì)流行音樂分析批判時(shí)認(rèn)為,流行音樂純?nèi)皇巧虡I(yè)炒作。流行音樂所表現(xiàn)出的標(biāo)準(zhǔn)化和偽個(gè)性化,很大程度上應(yīng)歸咎于文化工業(yè)的商品拜物教性質(zhì),其結(jié)果必然導(dǎo)致聽眾鑒賞力的退化。這也是文化賴以安身立命的個(gè)性、風(fēng)格、獨(dú)特性、獨(dú)創(chuàng)性的失落。法蘭克福學(xué)派著重剖析了大眾文化或文化工業(yè)的表征和危害。一是文化的商品化。他們指出,在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中,大眾文化呈現(xiàn)出無(wú)所不在的商品化趨勢(shì),商品已成為一種普照的光投射到各個(gè)角落,工業(yè)化、都市化、商業(yè)化成為這個(gè)時(shí)代的特征。正如霍克海默爾和阿多爾諾所說的那樣,“藝術(shù)今天明確承認(rèn)自己完全具有商品的性質(zhì),這并不是什么新奇的事�！雹芷浣Y(jié)果是文化的生產(chǎn)和消費(fèi)被納入市場(chǎng)交換的軌道,服從于市場(chǎng)機(jī)制和價(jià)值規(guī)律,從而排除文化、藝術(shù)的自主性。二是文化的標(biāo)準(zhǔn)化。標(biāo)準(zhǔn)化是指文化工業(yè)所生產(chǎn)的所有產(chǎn)品表現(xiàn)為均一化、模式化、齊一化。今天,不用說電影、電視、收音機(jī)和報(bào)刊雜志類同,就是無(wú)數(shù)的工業(yè)管理建筑和展覽中心,無(wú)處不顯露極其相似的面孔和尊容。這樣的文化藝術(shù)沒有個(gè)性和差異可言,顛來(lái)倒去的程式就是它們的風(fēng)格。三是文化的技術(shù)化。該學(xué)派指出大眾文化是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和現(xiàn)代工業(yè)迅猛發(fā)展的產(chǎn)物,“文化工業(yè)的每個(gè)產(chǎn)品都是經(jīng)濟(jì)機(jī)器上的一個(gè)標(biāo)本”,“在壟斷下的大眾文化都是一致的”。⑤四是文化的強(qiáng)制性。在他們看來(lái),文化工業(yè)的真正意義在于為現(xiàn)實(shí)進(jìn)行辯護(hù),以虛假的文化繁榮來(lái)加強(qiáng)現(xiàn)存的社會(huì)秩序,以“一體化”的需要妨礙著人們?nèi)フJ(rèn)識(shí)自身真實(shí)的需要和利益,以文化的平民化、均一化攫取文化權(quán)力。因而,他們得出文化工業(yè)是一種“社會(huì)水泥”,墮落為具有操作性,欺騙性和強(qiáng)制性的意識(shí)形態(tài)。
　　(三)對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判
　　在工業(yè)文明社會(huì),科學(xué)技術(shù)異化為社會(huì)控制的工具這一事實(shí)同時(shí)表明技術(shù)合理性成了統(tǒng)治的合理性,技術(shù)合理性正趨向于變成極權(quán)主義,并且這種具有極權(quán)主義特征的技術(shù)合理性已經(jīng)擴(kuò)展到發(fā)展工業(yè)社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域,以至于使“潛在自由和現(xiàn)實(shí)壓抑之間的脫節(jié)日趨嚴(yán)重”⑥,人已變成了缺乏否定精神、沒有批判意識(shí)、更無(wú)超越欲望的單向度的人。
　　法蘭克福學(xué)派的第二代主要代表人物馬爾庫(kù)塞等人通過對(duì)與理性自身的嬗變?yōu)椤翱隙ɡ硇浴薄凹夹g(shù)理性”這一邏輯過程的分析得出了這樣的一個(gè)結(jié)論,即技術(shù)理性是與肯定理性產(chǎn)生了極權(quán)主義。法蘭克福學(xué)派第三代領(lǐng)導(dǎo)人哈貝馬斯更進(jìn)一步研究了意識(shí)形態(tài)與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系,他在《作為“意識(shí)形態(tài)”的科學(xué)與技術(shù)》中明確地指出,晚期資本主義社會(huì)統(tǒng)治的合法性是通過科學(xué)技術(shù)的成果與驚人的發(fā)展速度取得的。哈貝馬斯把意識(shí)形態(tài)的批判作用引申到對(duì)社會(huì)的控制和異化的批判,他和馬爾庫(kù)塞一樣將科學(xué)和技術(shù)當(dāng)作一種新的意識(shí)形態(tài)之于批判對(duì)象。在他看來(lái),馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是對(duì)作為自由資本主義社會(huì)意識(shí)形態(tài)核心的“公平交換”觀念的批判,而晚期資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)已成為了與科學(xué)技術(shù)密切聯(lián)系的“技術(shù)統(tǒng)治論”意識(shí)論了。
　　哈貝馬斯認(rèn)為,隨著國(guó)家干預(yù)主義的出現(xiàn)和科學(xué)技術(shù)成為頭號(hào)生產(chǎn)力,資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)在現(xiàn)實(shí)面前碰壁了,當(dāng)代工業(yè)社會(huì)需要一種新的東西來(lái)證明自己的合法性。當(dāng)然這種政治的合法性只有靠經(jīng)濟(jì)的合法性來(lái)證明,而保持經(jīng)濟(jì)不斷增長(zhǎng)的唯一辦法就是應(yīng)用發(fā)展科學(xué)技術(shù)。從而經(jīng)濟(jì)的合理性要靠科學(xué)技術(shù)來(lái)保證,一旦科學(xué)技術(shù)具有了賦予政治秩序以合法性的功能,它本身就變成了意識(shí)形態(tài)。
　　法蘭克福學(xué)派認(rèn)為,隨著人類社會(huì)進(jìn)入發(fā)達(dá)工業(yè)文明階段,資本主義社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)制度對(duì)人們的統(tǒng)治,已經(jīng)轉(zhuǎn)向一種技術(shù)性統(tǒng)治,并達(dá)到高度合理性,這種合理性的實(shí)質(zhì)就是作為第一生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)直接成為統(tǒng)治階段的意識(shí)形態(tài)工具。據(jù)此,他們把現(xiàn)代資本主義國(guó)家的極權(quán)主義看作是一種文化、意識(shí)形態(tài)的極權(quán),而造成這種極權(quán)主義性質(zhì)的主要不是恐怖與暴力,而是技術(shù)的進(jìn)步。技術(shù)進(jìn)步造成一種“控制的新形式”。今天,在西方工業(yè)社會(huì),以現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)為背景的大眾傳播媒介,已把統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)通過各種渠道滲入到人的生活方式之中,使外在的統(tǒng)治、壓迫日益內(nèi)化在人的生活方式之中,直接阻礙了人的真正自由發(fā)展。
　　三、法蘭克福學(xué)派的局限性
　　第二次世界大戰(zhàn)后,法蘭克福學(xué)派的理論家從馬克思的人道主義出發(fā),以異化理論作為基礎(chǔ),對(duì)現(xiàn)存的發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)進(jìn)行了全方位的批判。其對(duì)現(xiàn)代資本主義意識(shí)形態(tài)、大眾文化、科學(xué)技術(shù)等方面進(jìn)行的深刻分析和批判對(duì)我們反思現(xiàn)代社會(huì)仍然有著一定的借鑒作用,但對(duì)其自身存在的問題我們亦需注意:
　　首先,法蘭克福學(xué)派的社會(huì)批判的基本方向與馬克思主義存在明顯的差別。馬克思主義的社會(huì)批判堅(jiān)持把針對(duì)上層建筑的批判歸結(jié)為針對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的批判。他們總是從紛繁復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中區(qū)分出現(xiàn)象與本質(zhì)、表層存在與深層存在、上層建筑與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),等等,然后以人之超越性和批判性的實(shí)踐活動(dòng)為基本出發(fā)點(diǎn),法蘭克福學(xué)派卻背離了馬克思學(xué)說的唯物主義基礎(chǔ),他們無(wú)意去批判西方現(xiàn)存的社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)制度,更不愿去具體考察現(xiàn)代西方社會(huì)生產(chǎn)方式、社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)特性,而只去批判西方社會(huì)的現(xiàn)代文化。因而,盡管他們一再聲稱要發(fā)揚(yáng)馬克思主義對(duì)資本主義文明的批判精神,但是這種批判早已不是像馬克思本人那樣,針對(duì)著資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)矛盾,而是針對(duì)著它們?cè)谖幕�和意識(shí)形成領(lǐng)域的反射和回聲。⑦
　　其次,法蘭克福學(xué)派所謂的技術(shù)理性批判消解了馬克思主義的政治意識(shí)形態(tài)批判理論。雖然他們看到了科學(xué)技術(shù)和意識(shí)形態(tài)在新的歷史條件下的某些聯(lián)系,看到在當(dāng)代發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家,資產(chǎn)階級(jí)宣揚(yáng)技術(shù)統(tǒng)治意識(shí),把科學(xué)技術(shù)變成統(tǒng)治或奴役的新工具,這有其合理之處。但是,他們沒有看到科學(xué)技術(shù)與意識(shí)形態(tài)之間沒有本質(zhì)的聯(lián)系,科學(xué)技術(shù)本身并不具有意識(shí)形成所特有的階級(jí)性或政治偏向性。因此,當(dāng)代資本主義社會(huì)中所出現(xiàn)的“技術(shù)統(tǒng)治”不過是壟斷資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的表現(xiàn),它完全是由于科學(xué)技術(shù)在資本主義條件下被資產(chǎn)階級(jí)的利用所造成的。最后,法蘭克福學(xué)派的社會(huì)批判僅是一種純理論的批判,而不是馬克思主義所強(qiáng)調(diào)的實(shí)踐批判。從該學(xué)派社會(huì)批判的總體視角來(lái)說,他們都是以先驗(yàn)的“應(yīng)該”范疇為理論內(nèi)核的,并且都把理論觀點(diǎn)投向現(xiàn)代社會(huì)愛欲與文明的沖突,把研究興趣放在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)上,甚至還進(jìn)一步把對(duì)現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的批判歸縮為意識(shí)形態(tài)的批判,主張進(jìn)行“文化心理”革命。這顯然是夸大了意識(shí)形態(tài)的功能。馬克思對(duì)資本主義社會(huì)所進(jìn)行的批判已非精神的批判,而是“武器的批判”,是實(shí)踐批判和理論批判的辯證統(tǒng)一。這種批判不再是使用遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)的、隨意選擇的尺度來(lái)評(píng)判現(xiàn)實(shí),它要求作為歷史主體的人,應(yīng)從造成自己的實(shí)現(xiàn)性的實(shí)踐活動(dòng)的客觀邏輯和科學(xué)的價(jià)值觀出發(fā),對(duì)自己的社會(huì)存在持一種客觀態(tài)度,并通過科學(xué)地再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)實(shí)踐活動(dòng)中展開的現(xiàn)實(shí)的矛盾,深刻揭示社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律,指出超越現(xiàn)存,“使現(xiàn)存世界革命化”的正確途徑。⑨可見,馬克思強(qiáng)調(diào)的是付諸于行動(dòng),即通過真正意義上的社會(huì)革命來(lái)“改變世界”,而不僅僅是“解釋世界”�！�
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　　(作者:云南師范大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院碩士研究生)
　　責(zé)編:姚少寶

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