普通常有以“人治”和“法治”相對稱，而且認為西洋是法治的社會，我們是“人治”的社會。其實這個對稱的說法并不很清楚的。法治的意思并不是說法律本身能統(tǒng)治，能維持社會秩序，而是說社會上人和人的關系是根據(jù)法律來維持的。法律還得靠權力來支持，還得靠人來執(zhí)行，法治其實是“人依法而治”，并非沒有人的因素。

　　現(xiàn)代論法理的學者中有些極重視人的因素。他們注意到在應用法律于實際情形時，必須經(jīng)過法官對于法律條文的解釋。法官的解釋的對象雖則是法律條文，但是決定解釋內(nèi)容的卻包含很多因素，法官個人的偏見，甚至是否有胃病，以及社會的輿論都是極重要的。于是他們認為法律不過是法官的判決。這自是片面的說法，因為法官并不能任意下判決的，他的判決至少也須被認為是根據(jù)法律的，但是這種看法也告訴我們所謂法治絕不能缺乏人的因素了。

　　這樣說來，人治和法治有什么區(qū)別呢？如果人治是法治的對面，意思應當是“不依法律的統(tǒng)治”了。統(tǒng)治如果是指社會秩序的維持，我們很難想象一個社會的秩序可以不必靠什么力量就可以維持，人和人的關系可以不根據(jù)什么規(guī)定而自行配合的。如果不根據(jù)法律，根據(jù)什么呢？望文生義的說來，人治好象是指有權力的人任憑一己的好惡來規(guī)定社會上人和人的關系的意思。我很懷疑這種“人治”是可能發(fā)生的。如果共同生活的人們，相互的行為、權利和義務，沒有一定規(guī)范可守，依著統(tǒng)治者好惡來決定，而好惡也無法預測的話，社會必然會混亂，人們會不知道怎樣行動，那是不可能的，因之也說不上“治”了。

　　所謂任治和法治之別，不在人和法這兩個字上，而是在維持秩序時所用的力量，和所根據(jù)的規(guī)范的性質(zhì)。

　　鄉(xiāng)土社會秩序的維持，有很多方面和現(xiàn)代社會秩序的維持是不相同的�？墒撬�不同的并不是說鄉(xiāng)土社會是“無法無天”，或者說“無需規(guī)律”。的確有些人這樣想過。返樸回真的老子覺得只要把社區(qū)的范圍縮小，在雞犬相聞而不相往來的小國寡民的社會里，社會秩序無需外力來維持，單憑每個人的本能或良知，就能相安無事了。這種想法也并不限于老子。就是在現(xiàn)代交通之下，全世界的經(jīng)濟已密切相關到成為一體時，美國還有大多數(shù)人信奉著古典經(jīng)濟學里的自由競爭的理想，反對用人為的“計劃”和“統(tǒng)制”來維持經(jīng)濟秩序，而認為在自由競爭下，冥冥之中，自有一雙看不見的手，會為人們理出一個合于道德的經(jīng)濟秩序來的。不論在社會、政治、經(jīng)濟各個范圍中，都有認為“無政府”是最理想的狀態(tài)，當然所謂“無政府”決不是等于“混亂”，而是一種“秩序”，一種不需規(guī)律的秩序，一種自動的秩序，是“無治而治”的社會。

　　可是鄉(xiāng)土社會并不是這種社會，我們可以說這是個“無法”的社會，假如我們把法律限于以國家權力所維持的規(guī)則，但是“無法”并不影響這社會的秩序，因為鄉(xiāng)土社會是“禮治”的社會。

　　讓我先說明，禮治社會并不是指文質(zhì)彬彬，象鏡花緣里所描寫的君子國一般的社會。禮并不帶有“文明”、或是“慈善”、或是“見了人點個頭”、不窮兇極惡的意思。禮也可以殺人，可以很“野蠻”。譬如在印度有些地方，丈夫死了，妻子得在葬禮里被別人用火燒死，這是禮。又好象在緬甸有些地方，一個人成年時，一定要去殺幾個人頭回來，才能完成為成年禮而舉行的儀式。我們在舊小說里也常讀到殺了人來祭旗，那是軍禮�！�—禮的內(nèi)容在現(xiàn)代標準看去，可能是很殘酷的。殘酷與否并非合禮與否的問題�！白迂曈�去告朔之餼羊。子曰，賜也，爾愛其羊，我愛其禮�！睈烹[之心并沒有使孔子同意于取消相當殘忍的行為。

　　禮是社會公認合式的行為規(guī)范。合于禮的就是說這些行為是做得對的，對是合式的意思。如果單從行為規(guī)范一點說，本和法律無異，法律也是一種行為規(guī)范。禮和法不相同的地方是維持規(guī)范的力量。法律是靠國家的權力來推行的�！皣�家”是指政治的權力，在現(xiàn)代國家沒有形成前，部落也是政治權力。而禮卻不需要這有形的權力機構來維持。維持禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)。

　　傳統(tǒng)是社會所累積的經(jīng)驗。行為規(guī)范的目的是在配合人們的行為以完成社會的任務，社會的任務是在滿足社會中各分子的生活需要。人們要滿足需要必須相互合作，并且采取有效技術，向環(huán)境獲取資源。這套方法并不是由每個人自行設計，或臨時聚集了若干人加以規(guī)劃的。人們有學習的能力，上一代所實驗出來有效的結果，可以教給下一代。這樣一代一代的累積出一套幫助人們生活的方法。從每個人說，在他出生之前，已經(jīng)有人替他準備下怎樣去應付人生道上所可能發(fā)生的問題了。他只要“學而時習之”就可以享受滿足需要的愉快了。

　　文化本來就是傳統(tǒng)，不論那一個社會，絕不會沒有傳統(tǒng)的。衣食住行種種最基本的事務，我們并不要事事費心思，那是因為我們托祖宗之福，——有著可以遵守的成法。但是在鄉(xiāng)土社會中，傳統(tǒng)的重要性比了現(xiàn)代社會更甚。那是因為在鄉(xiāng)土社會里傳統(tǒng)的效力更大。

　　鄉(xiāng)土社會是安土重遷的，生于斯、長于斯、死于斯的社會。不但是人口流動很小，而且人們所取給資源的土地也很少變動。在這種不分秦漢，代代如是的環(huán)境里，個人不但可以信任自己的經(jīng)驗，而且同樣可以信任若祖若父的經(jīng)驗。一個在鄉(xiāng)土社會里種田的老農(nóng)所遇著的只是四季的轉(zhuǎn)換，而不是時代變更。一年一度，周而復始。前人所用來解決生活問題的方案，盡可抄襲來作自己生活的指南。愈是經(jīng)過前代生活中證明有效的，也愈值得保守。于是“言必堯舜”，好古是生活的保障了。

　　我自己在抗戰(zhàn)時，疏散在昆明鄉(xiāng)下，初生的孩子，整天啼哭不定，找不到醫(yī)生，只有請教房東老太太。她一聽哭聲就知道牙根上生了“假牙”，是一種寄生菌，吃奶時就會發(fā)痛，不吃奶又餓。她不慌不忙的要我們用咸菜和藍青布去擦孩子的嘴腔。一兩天果然好了。這地方有這種病，每個孩子都發(fā)生，也因之每個母親都知道怎樣治，那是有效的經(jīng)驗。只要環(huán)境不變，沒有新的細菌侵入，這套不必講學理的應付方法，總是有效的。既有效也就不必問理由了。

　　象這一類的傳統(tǒng)，不必知之，只要照辦，生活就能得到保障的辦法，自然會隨之發(fā)生一套價值。我們說“靈驗”，就是說含有一種不可知的魔力在后面。依照著做就有福，不依照了就會出毛病。于是人們對于傳統(tǒng)有了敬畏之感了。

　　如果我們在行為和目的之間的關系不加推究，只按著規(guī)定的方法做，而且對于規(guī)定的方法帶著不這樣做就會有不幸的信念時，這套行為也就成了我們普通所謂“儀式”了。禮是按著儀式做的意思。禮字本來是從豊從示。豊是一種祭器，示是指一種儀式。

　　禮并不是靠一個外在的權力來推行的，而是從教化中養(yǎng)成了個人的敬畏之感，使人服膺；
人服禮是主動的。禮是可以為人所好的，所謂“富而好禮”�？鬃雍苤匾暦�禮的主動性，在下面一段話里說得很清楚：

　　顏淵問仁。子曰�！翱思簭投Y為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰，“請問其目�！弊釉�，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動�！鳖仠Y曰，“回雖不敏，請事斯語矣�！�

　　這顯然是和法律不同了，甚至不同于普通所謂道德。法律是從外限制人的，不守法所得到的罰是由特定的權力所加之于個人的。人可以逃避法網(wǎng)，逃得脫還可以自己驕傲、得意。道德是社會輿論所維持的，做了不道德的事，見不得人，那是不好；
受人吐棄，是恥。禮則有甚于道德：如果失禮，不但不好，而且不對、不合、不成。這是個人習慣所維持的。十目所視，十手所指的，即是在沒有人的地方也會不能自己。曾子易簧是一個很好的例子。禮是合式的路子，是經(jīng)教化過程而成為主動性的服膺于傳統(tǒng)的習慣。

　　禮治在表面看去好象是人們行為不受規(guī)律拘束而自動形成的秩序。其實自動的說法是不確，只是主動的服于成規(guī)罷了�？鬃右辉俚挠谩翱恕弊�，用“約”字來形容禮的養(yǎng)成，可見禮治并不是離開社會，由于本能或天意所構成的秩序了。

　　禮治的可能必須以傳統(tǒng)可以有效的應付生活問題為前提。鄉(xiāng)土社會滿足了這前提，因之它的秩序可以禮來維持。在一個變遷很快的社會，傳統(tǒng)的效力是無法保證的。盡管一種生活的方法在過去是怎樣有效，如果環(huán)境一改變，誰也不能再依著老法子去應付新的問題了。所應付的問題如果要由團體合作的時候，就得大家接受個同意的辦法，要保證大家在規(guī)定的辦法下合作應付共同問題，就得有個力量來控制各個人了。這其實就是法律。也就是所謂“法治”。

　　法治和禮治是發(fā)生在兩種不同的社會情態(tài)中。這里所謂禮治也許就是普通所謂人治，但是禮治一詞不會象人治一詞那樣容易引起誤解，以致有人覺得社會秩序是可以由個人好惡來維持的了。禮治和這種個人好惡的統(tǒng)治相差很遠，因為禮是傳統(tǒng)，是整個社會歷史在維持這種秩序。禮治社會并不能在變遷很快的時代中出現(xiàn)的，這是鄉(xiāng)土社會的特色。

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