1924年，一位18歲的德國猶太女大學生來到馬堡大學，慕名師從布爾特曼和海德格。她留著短發(fā)，常著一身綠色的時裝，被同學稱為“綠衣女”。她坐在食堂用餐時侃侃而談，連鄰桌也會靜下來恭聽。她眼睛里映出一種異樣的動人的光，后來被幾位著名的自傳家和傳記家所津津樂道。她在大學附近的閣樓上，賃屋而居，便在這里，招待她的朋友，談論哲學，間或從墻洞召喚出一只小老鼠，她的小朋友。也是在這里，連續(xù)兩個學期，秘密接待她的老師兼情人海德格。她深深愛著他，許以終身，然而已婚的海德格并無改變現狀的意圖。于是她黯然離開馬堡。她的名字叫漢娜•阿倫特（Hanna Arendt 1906-75）。

　　她出生于魁尼斯堡一個德國化的猶太家庭，天資穎悟，十幾歲已通曉希臘文和拉丁文，喜讀古典和哲學。她先后在柏林、馬堡、海德堡、弗萊堡大學攻讀，但納粹政權終止了她在德國的學院事業(yè)，轉而參與猶太運動。1933年被捕，旋逃亡法國，曾被拘于法國的集中營，1941年潛往美國而定居。她任教于幾所美國大學，最后在“社會研究新中心”任研究員。

　　1951年，她發(fā)表《極權主義的根源》，一舉成名。此書不僅論述極權主義，而且分析了她稱為“現代人類三大羞恥”的反猶主義、帝國主義和種族主義。她指出，這些主義的核心是（貶義的）意識形態(tài)，即特定觀念的邏格斯。特定的觀念可以是階級、種族或國家。這邏格斯推導出特定觀念的邏輯后承，構造出一個封閉的體系，并依此構造出一個政治實體。為了實現這樣一個脫離人間的抽象的國家，必然使用制度化、系統(tǒng)化、嚴密化的物理和心理暴力。這種國家的形象便是集中營（勞改營），而這種國家生成的土壤是“無根的”“被分解的”盲眾。

　　1958年出版《人類的處境》。人類生活分為“行為生活”和“沉思生活”。前者包括勞作、工作和行動。工作超越勞作，行動超越工作。勞作指生產經濟活動，工作指控制自然因而造成自然之外另一世界的活動，如造房屋、寫著作。行動指超越自然的人際互動，因而在世界上留下特殊痕跡的活動，如發(fā)表、辯論、從事某事業(yè)、抗議某罪惡。這是人類特有的自由和超越。行動的理想領域是政治，這里提供的公共領域和分享的利益，富有挑戰(zhàn)性和升華作用，充分實現人的潛能。古希臘、羅馬尊重行動的至高地位，中世紀讓位于工作，而現代崇尚勞作，執(zhí)迷于商品和無底的欲望，失去穩(wěn)定的結構，生活程序化，政府行政化�，F代性削弱行動，于是人類失去存在的意義，為虛假的“歷史規(guī)律”而存在。

　　1963年出版的《耶路撒冷的艾希曼》引起極大爭議，受到以色列群體的譴責。因為阿倫特提出，那個直接屠殺幾千猶太人的前納粹分子艾希曼，并非出于個人對猶太人的仇恨或出于本身的惡而屠殺，而是出于對元首的忠誠，不假思索地執(zhí)行了一個納粹官員的職責。由于強調暴力的體制性，阿倫特未能深究納粹罪惡的本性。

　　1978年身后出版的未完成著作《心智的生活》回溯了早年未能充分論述的沉思生活。人的基本心理功能是思維、意志和判斷。認知（科學）的動機是求真的激情，追求“是什么”；
而思想（哲學）的動機是愛智慧的激情，追求“意義為何”。科學提供堅硬的結論，故屬于這個世界；
哲學沒有結論，超越此世，乃是人類自由的表現。

　　阿倫特并未構造嚴整的思想體系，甚至疏于縝密的邏輯論證，卻被公認為當代的重要政治思想家。她對政治哲學的貢獻，在于她提出和回答問題的富有洞見的視角。她堅守個人的自由權利，然而又不同于自由主義傳統(tǒng)，她上溯古希臘“人是政治動物”、公民責任、政治的倫理價值等傳統(tǒng)。結合了當代的對話理論和胡塞爾的“生活世界”，她提出，政治是人類行動的理想領域，但真正的政治是人間的，不是意識形態(tài)的空洞虛構。通過公民的分享、交流、互動、參與、競爭、辯論、認同等積極活動，政治可以成為提升群體水準的道德力量。無根和分解，則易于被誘騙和恐嚇，成為極權恐怖的人質。這種人間的和公民的思想，本來可以構成海德格的孤獨存在哲學的互補，可惜他拒絕閱讀阿倫特的著作，正如他拒絕這顆熾熱而睿智的，一直深深愛著他的心。

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