趙健偉：“漢武帝定律”及其他
發(fā)布時間:2020-06-15 來源: 歷史回眸 點擊： 
一、“漢武帝定律”與權力之惡
十九世紀，英國思想史學家阿克頓勛爵道出了一句鐵律性的警世格言：
“權力導致腐敗，絕對權力導致絕對腐敗�！逼鋵�，阿克頓對權力過度所導致的結局——腐敗，只能算是一種溫和地敘述。因為絕對權力所導致的結果豈止是腐��？中國歷史早就無情地向世人展示了一幕幕“君權面前無父子”之凄慘悲劇。
事實上，絕對權力所造成的結果還不局限于此。古希臘哲學家亞里士多德在自然層面上曾這樣評價女人：“女人在本性上比較軟弱、比較冷淡，女人比男人富有同情心……�！钡谡蔚膶用嫔�，古羅馬歷史學家塔西倫則顛覆了亞里士多德的溫情：“女人的缺點還不僅僅在于柔弱和缺乏毅力，如果放松她們的話，她們又會變得殘忍、詭計多端和野心勃勃……而且從她們那里發(fā)出的更加任性和專制的命令……”
如果說，塔西倫對女人的洞見還只是停留在文本意義上的敘述，那么有這樣一個人，他卻通過自己曾祖母的實際“案例”而深刻地認識到：女人一旦面對權力所表現(xiàn)出來的令人恐懼的猙獰面目，并不遜色于男人。于是他想出了一個駭人聽聞的辦法，以“以暴防惡”之殘酷但卻“理性”的方式，把西方塔西倫式的文縐縐之書面理論變成了東方血淋淋的當下實踐。這個人就是漢武帝，
眾所周知，當劉邦還是草寇之徒時，一個叫呂雉的純樸姑娘嫁給了比她大二十多歲的劉邦。后來劉邦擊敗項羽當上了帝王，于是呂雉就一躍成為了呂后。公元前195年，漢高祖劉邦駕崩，其17歲的長子劉盈即位，但從此大權便落到了呂后手中。此時，原本那位純樸的姑娘因手中權力不斷的放大而蛻變成了一個心狠手辣的毒婦。首先，手握“絕對權力”的呂后為了剪除異己，毒殺了趙王如意，并進而把劉邦生前的寵妃戚夫人以極其殘忍的手段予以戕害。呂后不僅砍掉了她的手足、挖眼燒耳并灌上啞藥，把她丟進廁所里在整日哀嚎中求生不得求死不能。史稱“人彘”。
歷史到了漢武帝這一代，當劉徹黃袍在身皇權在握之際，他并沒有忘記其曾祖母呂后的惡行。于是，漢武帝作出了一個重要決定，即“子為儲君，母當賜死�！本褪钦f如果皇太后一旦生下皇太子，那么皇后就必須去死。原因很簡單，漢武帝以此來謹防類似“呂后”這樣的垂簾涉政所導致的歷史悲劇再度發(fā)生。
我姑且稱此為“漢武帝定律”。
后來北魏也一直遵守著這一“定律”。所以北魏時期每到宮中欲立太子，必是哭聲一片，太后在完成生育太子使命的同時也就意味著自己的生命行將魂歸西天。這種極具中國特色的“留犢去母”現(xiàn)象到了北魏宣武帝立兒子元詡為太子時終于發(fā)生了變化。宣武帝不忍看到自己的妻子死于非命，終于動了惻隱之心，于是這個幸運的女人僥幸止步于地獄的門檻。然而，這個僥幸免于一死的女人卻沒有給歷史留下美麗的一頁。歷史不幸言中了漢武帝的憂患。就是這個胡太后，她不僅篡權涉政，而且荒淫無度、極盡房幃之私。最后在權力的誘惑與爭奪中竟然殺死了自己的親生獨子！
不過，更加彰顯“漢武帝定律”之真理性的是唐代的另一個女人，她就是武則天。與前述呂后和胡太后所不同的是，武則天從后宮妃子、到貴妃再到皇太后，其過程本身的吊詭、陰謀和殺戮已經提前驗證了“漢武帝定律”對女性涉權所帶來的心理恐懼。
首先從武則天為了加害皇后而親手掐死自己的親生女兒開始算起，她為了自己的權力夢得以實現(xiàn)，她先后害死了自己的女兒、兒子、兒媳、兄弟、姐妹、侄女、孫女、姑母等不下二十人，這還不算被她害死的近百位各路高官異己。相信很多人都知道武則天把皇太后和高宗的寵妃蕭良娣以類似呂后的兇殘手段——剁掉手腳以囚在水缸中整日哭號折磨致死的故事。林語堂在評價武則天時曾這樣悲鳴道：“歷史上沒有一個皇后，世界上也沒有一個母親，把自己一家骨肉害得這么慘。謀殺既然成為習慣，兇手對謀殺就失去了恐怖……在武則天心里，屠殺就是偉大，就是權威�！�
嗚呼！難道上蒼所給予女人稟性中的溫厚天良在權欲面前如此不堪一擊？ 難道“漢武帝定律”窮盡了權力的險惡并道盡了女性中難以顯露的真“惡”？
歷史并沒有終結，又一個女人出現(xiàn)了，與前幾位相比，這個女人不僅再一次驗證了“漢武帝定律”，同時也結束了中國兩千多年的封建王朝，她就是慈禧太后。
眾所周知，晚清是中國歷史上最屈辱的一段時期，從甲午戰(zhàn)爭到八國聯(lián)軍，從《馬關條約》到《辛丑條約》，這個曾經的泱泱大國被一次次地侵占和羞辱。于是光緒皇帝在維新派的影響下銳意變法以圖國強。事實上，慈禧太后一開始對維新變法并不反對，只是當她發(fā)現(xiàn)如此下去定會動搖自己的權力基礎時，她迅速翻手出刀，砍下維新派六君子的頭顱，扼殺新政，并把光緒皇帝囚禁于瀛臺，以確保自己的皇權地位。
當八國聯(lián)軍打入北京之際，倉皇出逃的慈禧太后居然在自身難保之時還下令把光緒皇帝一生唯一的至愛——珍妃，扔下井淹死了。而在早些時候有個叫崔得貴的太監(jiān)因為在與慈禧下棋時得意忘形地說了一句：“奴才殺老祖宗的這匹馬”而惹得太后即刻下屠殺令，于是這個倒霉蛋死于猛杖之下。
這讓我再一次想起了蘇格拉底的那句名言：“強權的基礎就是暴力……”
西方著名學者G•沃拉斯在其《政治中的人性》一書中這樣寫道：“絕對不可能從人性原則推斷政治學”。如果我們延伸其意則無非表明，若以自然層面上判斷女性的“善心”多于男性，而因此會在權欲集中的政治層面更“善于”男性。至少在中國歷史上我們沒有看到這一點。在我看來，漢武帝劉徹在兩千多年前已經看透了“政治中的人性”。
無論劉徹是出于何種政治意圖，“漢武帝定律”至少給我們現(xiàn)代人以這樣的警示：當權力失去制約而成為絕對權力時，罪惡就必然會產生，不管統(tǒng)治者是男性還是女性。
二、“三鹿事件”背后的文化淪喪
三鹿出事了，同時出事的還包括中國乳業(yè)的巨頭伊利和蒙牛……一時間，各地醫(yī)院人滿為患，人們?yōu)樯鶊允氐淖詈笠坏勒\信之墻，居然如此大面積地轟然倒塌。當我看到那一張張無辜而哭泣的小臉，當我看到孩子們的父母們那一一幅幅愕然而憤怒的表情，我再一次流下了自汶川大地震后剛剛擦干的眼淚。如果說前一種眼淚是人在天災面前顯得微不足道之悲鳴，那么后者則是在人禍面前猶如被猥褻后的嘶喊。我們可以勇敢地面對前者，可以全然不顧自身的安危奔赴前線；
但對于后者，作為平民百姓，我們竟感到無力回天而只能仰天長嘆……
當全國上下都在為此震驚而憤怒的時候，當這樣的欺騙、作惡一次又一次在我們身邊發(fā)生的時候，我們所能做的難道只是一次又一次發(fā)令整頓、走訪慰問？難道我們不應該認認真真的反思一下，為什么這樣的悲劇會如此頻繁的發(fā)生？為什么會如此喪心病狂？為什么會如此沒有道德底線的作惡多端？究竟是什么原因導致了在市場經濟環(huán)境下，人性之“惡”會如此大面積的糜爛成災？
這首先要從市場經濟說起。
眾所周知，一百多年前的洋務運動有一個響亮的口號，叫做“中學為體，西學為用”。就是說，當時所謂的向西方學習，只是學習他們的“技巧淫術”，而一概排斥西方整個思想信仰體系。其結果是什么呢？是配備了槍炮但依然留著的辮子的水洋海師被打得一敗涂地，是大清帝國最終走向滅亡。無論是李鴻章還是張之洞，他們至死都不明白這究竟是為什么。
一百年后，中國在經歷了多年的閉關自守和迷亂之后，終于邁出了改革開放的步伐。而一向被認為是資本主義的市場經濟也開始登陸中國。然而，猶如當年的洋務運動一樣，市場經濟在我們很多人眼里，只是一種經濟行為。就是說，它是屬于生產、管理技術層面的東西�；仡櫿麄�八十年代，我們對西方的整體價值觀幾乎是完全排斥的。雖然近十幾年來，這種現(xiàn)象已經得到了很大的改觀，但我們依然對市場經濟的本質缺乏最基本的了解。
早在1905年，也就是我們當年的洋務運動遭到慘敗之后不久，一位影響了整個世界的德國學者韋伯發(fā)表了他的名著——《新教倫理與資本主義精神》。韋伯通過深入地研究發(fā)現(xiàn)，西方資本主義起源的精神動力來自于新教倫理。也就是說，資本主義與其說是一種生產方式，不如說是新教價值觀的外化形式。換句話說，資本主義從一開始其運行的規(guī)則已經包含在了新教倫理之中。我總結為最重要的幾點如下：勤儉、奉獻、自律、行善、守信、自我奮斗和恪守戒律。很多年以后，美國當代極富盛名的學者亨廷頓在研究了大半個世界的資本主義和市場經濟國家后發(fā)現(xiàn)，市場經濟發(fā)展的最為完善及和諧的大多是具有新教背景的國家。
不僅如此，當下實力最為強大的美國，不僅其價值觀源于新教，而且整個法律的基石也源于新教。甚至包括美國當年的獨立宣言，其精神均來自于“五月花號”船上那些逃難的英國清教徒。知道這些，我們就不難理解西方人尤其是美國人為什么如此強調自我奮斗；
為什么比爾蓋茲在事業(yè)如日中天之際拋業(yè)舍職去全身心地投入慈善事業(yè)；
為什么信用是西方人的第一生命；
為什么遵紀守法在他們眼里是一種天職般的恪守戒律之舉而不是勉而為之……
上述這些說明了什么呢？說明了無論是資本主義抑或市場經濟，它不僅僅只是一種經濟行為，更不是一種物質層面上的技術，它包含著一種深邃的歷史文化背景和信仰價值觀念。
幾十年前，一位在狹小幽暗的斗室中遭到革職的中共理論家顧準，在經過了長時期的深入研究之后，準確地看到了在資本主義形成背后的精神文化因素。而當下十分火爆的香港著名經濟學家郎咸平也一再指出，市場經濟不僅僅只是一種經濟行為，它最重要的價值內核在于“信托責任”。我們可以試想一下，如果把市場經濟建立在一個沒有責任意識、沒有基本的信用、沒有守法概念的文化背景上，它的結果會是什么呢？就是我們所面對的一系列痛心疾首的慘劇：如退回到奴隸社會般的山西黑煤窯；
如汶川大地震中首先灰飛湮滅的校舍和那無數(shù)幼小生命的罹難；
如層出不窮草菅人命的煤礦災難事故；
如正在施工中偽質劣等大橋的轟然倒塌；
如中國的消費者面對產品的第一本能反應是辨別真假；
如中國的上市公司只知道圈錢而幾乎從來不給他的股民分紅；
如當下正在發(fā)生的駭人聽聞的三鹿毒奶粉事件……
面對如此令人驚愕不已的一連貫系統(tǒng)性現(xiàn)象，我們不得不要拷問的是，為什么我們連最起碼的道德底線都不具備？為什么我們連基本的法律法規(guī)都可以不遵守甚至予以公開的違逆挑釁？為什么我們?yōu)榱擞B幼小的生命都不放過？為什么市場經濟在中國文化的背景下淪落成一種喪心病狂的掠奪？為什么？
三鹿以它自身的瘋狂和無法無天已經成為了自己的掘墓人，而這塊墓碑將會永遠地倒掛在歷史的恥辱柱上。如果讓我來寫墓志銘，我會這樣寫到：“當你連同你之所以存在的文化安息之后，才會有幼小生命嘹亮而健康的啼鳴，那時，我們一定不再流淚，一定……”
三、“次貸危機”與《道德經》
驚濤駭浪的洪水，伴隨著一系列風暴和災難，幾乎在一夜之間搗毀了美國。人們如驚弓之鳥，落荒而逃。在一片恐懼和哀鳴之中，世界末日已經來臨……這是前些年美國拍攝的一部影片中為世人所描述的場景，其片名曰《后天》。
然而，當后天還未來臨之際，如今，由美國發(fā)端的一場金融風暴，卻突如其來地席卷了整個美國。它來勢之猛，已經在全世界掀起了一場令人驚恐的金融海嘯，其名曰“次貸危機”。
“次貸危機”，簡而言之，就是美國金融界的一些中介機構為了牟取最大利益，違背了原本賴以生存的金融貸款規(guī)則，向那些信用不佳，收入不穩(wěn)，原本貸不到款的大量民眾發(fā)放購房貸款。由此所產生出了一系列問題并進而導致了整個金融系統(tǒng)出現(xiàn)重大危機乃至破產。若從表象上看，不少人認為這似乎只是金融領域內的一次經營失敗，并怪罪與這種金融衍生產品的出現(xiàn)。但若從深層上來看，我認為這次“次貸危機”的爆發(fā)，事實上是美國所發(fā)生的一次文化信仰危機所導致的直接結果。換句話說，是美國一貫推崇的“自由主義經濟”在社會道德自律上所面臨的解構之產生的危機。用經濟學家郎咸平的話來說，這次“次貸危機”的根源是美國金融中介機構“信托責任”的淪喪所致。
我們知道，資本主義抑或市場經濟，它的產生和發(fā)展，均基于一種信仰所帶來的道德自律和完備的法律監(jiān)管體系。前者主要出自新教的教規(guī)和戒律，而后者則基于現(xiàn)代法律制度的完善。也就是說，兩者之間任何一方出現(xiàn)危機，就會直接導致危機乃至災難的發(fā)生。在我看來，美國在這兩方面都出現(xiàn)了問題。
首先，美國迄今為止被公認為是這個世界上唯一一個以基督教尤其是新教信仰立國的國度。其教徒人口占到全美國的90%以上，(點擊此處閱讀下一頁)
在這個不是教徒當不了總統(tǒng)的國家里，宗教信仰是被美國人列為安身立命的頭等大事。而美國人的所有道德觀念也由此而生。美國國父華盛頓曾這樣說過：“我們應當告誡自己不要耽于幻想，認為道德沒有宗教也能維持。盡管良好的教育對于特殊結構的意識可能有所影響，但根據理智和經驗，不容我們期望在排除宗教原則的情況下，國民道德仍能普遍存在。”
然而，由宗教維系的道德或許無以強大到能夠抵御一切致命的誘惑。由于過分地相信由宗教產生的這種道德力量，因此美國一向對市場經濟予以無限的自由度。他們堅信人的信仰和道德可以戰(zhàn)勝貪婪。不過，首先是凱恩斯看到了需要一只有形的手來把度這種無限自由度可能造成的經濟危機，繼而羅斯福舉起那只“有形的手”，用“新政”挽救了上世紀三十年代美國的經濟危機。
然而，到了八十年代的里根時期，這位虔誠的新教徒堅信市場能自己解決一切問題，堅決反對政府干預市場，徹底放松對企業(yè)的監(jiān)管。于是他把羅斯福曾經舉起的那只“手”放進了儲藏間，任憑市場在自由的放任中馳騁。后來的克林頓、布什事實上也是里根的忠實跟隨者。而美國經濟在那一段時期內也確實風光無限。
然而，當一種欲望被無限放大以后，當人性中的貪婪被無限誘惑以后，人的精神道德還能不能堅守貞操矜持以恒呢？美國當代作家馬克•赫茲加德給了我們一個明確的答案：不能！
馬克在他2002年出版的《鷹的陰影》一書中向我們痛訴：如今美國的購物廣場已經取代了教堂，美國人的購物消費已占整個國民經濟的三分之二，“油嘴滑舌的夢想家和迷人的騙子藝術家，在我們國家扮演了非常重要的角色”。于是“財富戰(zhàn)勝了智慧，市場戰(zhàn)勝了道德”。而更讓人憂心忡忡的是，美國時代雜志的著名記者、作家大衛(wèi)•艾克曼更是一針見血地指出：“美國的主流報紙、期刊和雜志不怎么反映美國內地的宗教熱忱。流行文娛節(jié)目也沒有表達出一個虔誠的美國的印象�！本科湓蚴且驗椋骸昂萌R塢、強勢媒體、學術中心和重要的金融基礎機構多半是由放棄宗教，或至少放棄基督教信仰的人們所控制”。
由此我們真正看到了這次“次貸危機”發(fā)生的根本原因：一個由新教信仰立國的國度，一個由信仰從人性深處構筑而成的道德自律，在這樣一群被撒旦誘惑并陷入貪婪魔窟中不能自拔的世俗之人的掌控中，不僅早已背離了美國的立國精神，同時也背離了市場經濟的精神內涵。正像美國第二任總統(tǒng)亞當斯所言：“除非美國公民的道德行為以基督教的信條為引導，否則美國將難于維持自由體制……我們的政府不具備能力去對付不受倫理和宗教約束的人類情感，我們的憲法只是為有道德和宗教信仰的民族制訂的。它遠遠不足以管理任何其他民族。”
亞當斯的話讓我又一次想起了老子，想起了《道德經》。這位智者在兩千多年前已經非常睿智地告訴我們：任何離開“道”的“德”是虛幻的。“孔德之容，唯道是從”也就是說，若“道”之不存，“德”何以焉附？所以老子一直鄙視孔子的無源之“德”。在老子看來：“故大道廢，案有仁義�！薄肮适У蓝蟮隆薄Ｒ簿褪钦f，這個社會正因為缺乏“道”之根本，才被迫無奈地需要建立起一整套世俗的“德”來充當原本的精神之“道”。而孔子及其儒家?guī)浊陙碜巫尾痪氲匾恢痹噲D以世俗之“德”來取代精神之“道”。但數(shù)千年的歷史給我們證明了什么呢？
魯迅毫不客氣地指出了幾千年的儒家禮教是在“吃人”，陳寅恪則說中國的禮儀制度“大抵僅為紙上之空文”，而譚嗣同更是仰天長嘆中國之道德禮儀從未真正實現(xiàn)過！這些大師們的哀嘆無疑驗證了老子對無“道”之“德”的憂慮。而上述華盛頓和亞當斯所一再表述的，也無非是老子有關“道”與“德”之關系的現(xiàn)代注釋。從這個意義上來說，本次“次貸危機”給今天的人類所帶來的警示遠非局限于經濟層面，他再一次告訴世人：無德之世界必定會導致災難，而無“道”之“德”性是極為不可靠的。若要以德性構筑善性之世界，必須要把“德”建筑在“道”之上。無道便無德，無德便無善，無善便惡從心起，此乃“次貸”發(fā)生之根源。
四、中國山水畫的“氣韻”
在一大片“空白”無言的俯視下，一些似是而非的具象“萎縮”在一偶，山非山，花非花，在幽迷虛幻之畫面中，匍匐之具象對空白高山仰止，而空白卻以悠然之靈氣，儼然成為畫面“無”中生“有”的主題，這就是中國傳統(tǒng)山水畫的藝術形式。
所謂“似者得其形，遺其氣……”所謂“畫者，畫也，度物象而取其真……茍似可也，圖真不可及也�！币虼�，在“茍似可也”的筆墨下，具象乃成了表述非具象——也就是空白的陪襯，因為若在具象上“得其形”，那么就必然會“遺其氣”。于是“氣韻生動”就成了中國傳統(tǒng)山水畫的藝術精神。
然而以具象為本質的繪畫藝術，為何在中國傳統(tǒng)山水畫里卻如此“本末倒置”呢？若再進一步以老子的“大象無形”來闡述繪畫真正之“道”，那我們就幾乎無畫可繪、無畫可看了。
當然，如此之憂，只是表明在不同語境下的“單向度”迷思。有關中國傳統(tǒng)山水畫的藝術精神究竟是什么以及何為“氣韻生動”？一些學者作出了各種解釋。比如李澤厚就這樣認為：“所謂‘氣韻生動’就是要求繪畫生動地表現(xiàn)出人的內在氣質，格調風度……”在解釋這種“氣韻生動”產生之背景時，李澤厚則把它歸納為魏晉時期的“人的覺醒”。如此解釋，幾乎是流離在本“道”以外的一種自我臆想。因為在魏晉之前，作為一種本體論意義上的“氣”說，早已成為中國精神文化起源的“原論”，只是中國歷史一直盤旋在儒家的世俗社會當中，而沒有多少世俗之人能真正“體悟”到中國精神文化的真正實質。
眾所周知，儒、道、佛，是影響中華民族數(shù)千年來最有影響的思想體系，如果說儒家學說主要影響了中國傳統(tǒng)社會的統(tǒng)治意識和社會倫理，那么道、佛學說則是極大地影響了中國傳統(tǒng)的哲學思想和文學藝術。本篇所要談的，主要是后者。
我們知道，老子的《道德經》是道家學說中最為經典的一部代表作，在很多哲學家眼里，這是一部論述本體論的著作，即老子認為“氣”是萬物之本源。如同古希臘哲學家泰勒斯認為“水是萬物之本源”一樣。但其中的本質區(qū)別在于，如果說泰勒斯的認知是出于理性的思考，那么老子的認知則完全是一種非理性的個體性“體悟”。在我看來，這就是東西方思想源頭的本質區(qū)別。而我們很多本土學者大多是以西方的理性認知為思考出發(fā)點的，因此，我們似乎一直在另一種語境中誤讀著我們數(shù)千年以來的精神文化真諦。
當我們打開《道德經》，如此言語時常漂流而出：“致虛靜，守靜篤”、“專氣致柔”、“綿綿若存”、“道沖，而用之有弗盈也，淵呵！”等等。而先秦道家思想的重要代表人物宋研、易文的一段話是這樣表述的：“靈氣在心，一來一逝，其細無內，其在無外”。除此之外，只要我們翻開中國的古典文獻，有關“氣”的闡述比比皆是，從《周易•說卦》“山澤同氣”到《莊子•知北游篇》“通天下一氣耳”；
從《大戴禮•易本命篇》“食氣者神明而壽”到曹丕《典論•論文》“文以氣為主”；
從《禮經•樂記篇》“氣盛而化神”再到明人宋濂《文原》“為文必先養(yǎng)氣”等等。
如此之“氣”象，其本質究竟是什么呢？
如前所述，老子是通過“悟”道的方式來認識世界之本源的。他與西方人通過理性方式來認識世界屬于兩種完全不同的路徑。所謂“悟”，如同佛教之“覺悟”，是一種通過非理性的沉思方式，并通過個體性修煉而獲得“體悟”之直覺方式，獲得對世界本質的認識。這樣一種沉思狀態(tài)，在印度是以“瑜伽”的方式來體現(xiàn)的，在中國則大多是以一種“氣功”狀態(tài)來體現(xiàn)的，而佛教中的打坐、坐禪，也是以非理性的沉思的方式，來實現(xiàn)認識世界之道的個體性途徑。
日本著名學者鈴木大拙在談到佛家《華嚴經》時指出：“除非我們親自體驗，否則是無法理解《華嚴經》及其哲學意義的……這是一種不再有心和身，主體和客體之間差別的完全溶化為一體的狀態(tài)。”而物理學家卡普拉在深度研究了現(xiàn)代量子力學和東方神秘主義思維之關系后，以極其睿智的洞察力，非常到位地闡述了他的觀點：“當理性的思維沉寂下來時，直覺狀態(tài)就會產生一種特殊的意識，能以一種直接的方式體驗到周圍的一切，而無需對概念性的思維進行反思……在這樣的意識中，各種局部的形式消退了，溶化成渾然一體。”
那么，無論是鈴木大拙所描述的“溶化為一體的狀態(tài)”，還是卡普拉所闡述的“溶化成渾然一體”的東西到底是什么呢？簡而言之，就是老子筆下的“道”�！暗馈笔鞘裁�？“道”就是這個世界最為本質的存在。而這個存在則是以“無”的形式出現(xiàn)的。當然“無”不是沒有，也不是通過理性思維所能觀察到的，而只能是通過沉思的方式被直覺體認�？ㄆ绽谒拿段锢韺W之道》中，用現(xiàn)代物理學中的“場”論，與東方概念中的“無”作了類比。我們知道，所謂“場”的表現(xiàn)形式乃是“無”，但卻是萬物產生之“玄牝”�！靶颉蹦死献又Z，意即萬物產生之母。老子在《道德經》中說：“玄牝之門，是謂天地之門，緜緜啊！其若存，用之不盡�！�
由此來看，當“無”成為“有”之本源時，那么“無”就是真“有”。而且“無”屬于“知者不言”的范疇，而“有”則屬于“言者不知”的范疇。于是我們就明白了，當這樣一種精神境界和思維方式成為中國傳統(tǒng)藝術之語境時，那么中國山水畫上大片大片的空白之真正涵義也就昭然若揭了。正如美學家宗白華這樣說道：“中國畫底的空白在畫的整個意境上并不是真空，乃正是宇宙靈氣往來，生命流動之處，這空白正是老、莊宇宙觀中的‘虛無’”。當然，這“虛無”并不是真“無”，乃是萬物生長的原始之“道”。
至此，所謂“氣韻生動”也就顯露真義了。即：中國傳統(tǒng)山水畫中的大片“空白”本身并不具有視覺上的“物質”觀賞意義，而是讓“悟”道者沉思精神境界的“無”之“道場”。
也就是說，真正欣賞中國傳統(tǒng)山水畫需要一種在“無”中“悟”有的精神境界。猶如宗白華所言：“精神之淡泊，是藝術空靈化的基本條件�！比欢斚氯绱酥膽B(tài)者已日趨稀寡，或許有朝一日當人們疲憊與物欲之爭而重歸精神家園時，落花無言，人淡如菊，我們才能在領略“氣韻生動”之感悟中“得意忘形”與南山之下……
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