無論是出于策略考慮還是由知識結(jié)構(gòu)決定，總之康有為是以“托古改制”，這一中國歷代“改革者”最常用的方式，登上近代中國的思想、政治舞臺的。他的《新學(xué)偽經(jīng)考》、《孔子改制考》和《春秋董氏學(xué)》，以鬼斧神工之法顛覆了幾千年來的孔子和儒學(xué)形象，“再造”了一個“改革”的孔子和儒學(xué)，為自己的改革提供了重要的思想資源與合法性。

　　梁啟超拜康有為為師的時候，正是康有為構(gòu)建他的儒學(xué)時期，梁對乃師的再造的“儒學(xué)”大為折服，隨后就參與了《新學(xué)偽經(jīng)考》、《孔子改制考》和《春秋董氏學(xué)》等書的編寫工作。

維新運(yùn)動開始之后，梁啟超更是依老師康有為之說，積極主張奉孔子為“教主”、“圣人”，主張立儒學(xué)為國教，以此作為變法的最重要理論根據(jù)。在著名的《變法通議》一文中，他將“保教”與“保國”和“保種”并列為變法的目的。他的《西學(xué)書目表后序》，則明確要求將孔子奉為教主，強(qiáng)調(diào)通過讀經(jīng)，“當(dāng)知孔子之為教主”，大力宣揚(yáng)“孔教之至善，六經(jīng)之致用”，同時聲明這并非因為自己信孔尊孔而“自袒其教之言也”。在給康有為的信中，他甚至認(rèn)為此時創(chuàng)立、傳播“孔教”比維新運(yùn)動還要重要，坦承“弟子自思所學(xué)未足，大有入山數(shù)年”鉆研孔教之志。因此，他對在民間設(shè)立孔廟、舉行祭孔活動也非常支持，在1896年底曾給駐美公使伍廷芳寫信，建議仿照西方宗教儀式，在美洲的海外華人中勸設(shè)孔廟，定期禮拜。

　　維新變法失敗，梁啟超被迫流亡日本。在日本，他大量接觸到西方的新思想、新觀念，思想進(jìn)入另一境界，用他自己的話說，就是“腦質(zhì)”為之改變。他脫離了維新時期以“托古改制”宣揚(yáng)改革的中國傳統(tǒng)話語，而更多地以“西學(xué)”詞匯、觀念作為自己理論的基礎(chǔ)。而同樣流亡海外的康有為，此時仍堅持“托古改制”理念，并在海外更為積極地進(jìn)行以孔子為國教的“保教”活動。對此，梁啟超漸生歧意，終于在1902年發(fā)表了《保教非所以尊孔論》一文，公開反對保教、反對立儒學(xué)為“國教”，與乃師大唱反調(diào)。開篇他即聲明：“此篇與著者數(shù)年前之論相反對，所謂我操我矛以伐我者也。今是昨非，不敢自默。其為思想之進(jìn)步乎，抑退步乎？吾欲以讀者思想之進(jìn)退決之�！�

　　他承認(rèn)，自己曾是“保教”大旗下之“一小卒徒也”，但現(xiàn)在之所以反對，首先因為“教非人力所能保”。他認(rèn)為各種宗教是一種自然而然的競爭發(fā)展。

　　其次，他認(rèn)為儒學(xué)的本質(zhì)并非宗教，而持保教論者現(xiàn)在也處處模仿佛教、基督教，主張“設(shè)教會，立教堂，定禮拜之儀式，著信仰之規(guī)條”。姑且不論這種主張能否成功，即使能成功，而也是對孔子的誣蔑，因為孔子并未象耶穌那樣自稱是上帝之子，也未如“佛之自稱統(tǒng)屬天龍”，“孔子，人也，先圣也，先師也，非天也，非鬼也，非神也”。他批評保教的根本失誤在于根本不知宗教為何物，誤解了宗教的概念，最后“則所保者必非孔教矣”。

　　第三，他承認(rèn)主張保教者有抵制基督教在中國傳播、抵制帝國主義侵略中國的良苦用心，但他明確說道：“耶教之入中國也有兩目的：一曰真?zhèn)鹘陶�，二曰各國政府利用之以侵我�?quán)利者。中國人之入耶教也亦有兩種類：一曰真信教者，二曰利用外國教士以抗官吏武斷鄉(xiāng)曲者�！� 但真?zhèn)鹘�、真信教者，對中國并無害處，而基督教之所長，“又安可誣也”�！拔嶂袊�汪汪若千頃之波”，不但有本土的道教，而且對外來的佛教、伊斯蘭教都能容納，何必于基督教獨(dú)不能容呢？“至各國政府與鄉(xiāng)里莠民之利用此教以侵我主權(quán)，撓我政治，此又必非開孔子會、倡言保教之遂能抵抗也�！备�本措施是要“使政事修明，國能自立”，“主權(quán)在我，誰能侵之！故彼之持保教抵制之說者，吾見其進(jìn)退無據(jù)也”。

　　而后，他詳細(xì)論述了政教分離、思想自由、信仰自由等問題。他提醒說“保教”論者自以為高人一等，“而不知與近世文明法律之精神，適相刺謬也”。不知其師康有為讀到此句時作何感想。梁氏還以歐洲歷史上血流成河的幾百年宗教戰(zhàn)爭說明政教不分的可怕結(jié)果，正是巨大的災(zāi)難，使歐洲各國開始政教分離，“畫定政治與宗教之權(quán)限，使不相侵越也。政治屬世間法，宗教屬出世法。教會不能以其權(quán)侵政府，固無論矣，而政府亦不能濫用其權(quán)以干預(yù)國民之心魂也�！彼�特別強(qiáng)調(diào)“自由之理：凡一人之言論、行事、思想，不至有害于他人之自由權(quán)者，則政府不得干涉之。我欲信保教，其利害皆我自受之，無損于人者也，故他人與政府皆不得干預(yù)�！币虼�，社會才大大進(jìn)步。如果將儒學(xué)立為國教，中國將“教爭”立起，“而政爭亦將隨之而起。是為國民分裂之厲階也。言保教者不可不深長思也”。他告誡說，“保教”的最大危害是“束縛國民思想”，因為“文明之所以進(jìn)，其原因不一端，而思想自由，其總因也”。他認(rèn)為孔子之所以為孔子，正以其思想之自由也，但自漢武帝以后，儒學(xué)卻成為束縛思想自由的繩索，使思想漸漸窒息。歷代大儒的思想、演說其實“皆由思想束縛于一點(diǎn)，不能自開生面，如群嫗得一果，跳擲以相攫，如群嫗得一錢，詬罵以相奪，其情狀抑何可憐哉！”他不禁嘆道：“嗚呼，居今日諸學(xué)日新、思潮橫溢之時代，而猶以保教為尊孔子，斯亦不可以已乎！”

　　面對各種幾乎是勢不可擋的“新學(xué)”，當(dāng)時的“保教”論者亦有人力論可以用現(xiàn)在的新學(xué)說、新理論重新解釋孔子，對此，梁啟超大大不以為然：“曰某某者孔子所已知也，某某者孔子所曾言也。其一片苦心，吾亦敬之”，但這其實是“重誣孔子而益阻人思想自由之路也”。他認(rèn)為孔子所見或有與今日新學(xué)理暗合之處，然若一定要將二者一一比附納入，這種思維的實質(zhì)還是因真理與孔子暗合才接受，“是所愛者仍在孔子，非在真理也”，而對那些不能與孔子暗合的學(xué)理，“則將明知為鐵案不易之真理”，也不敢接受、遵從，結(jié)果是阻礙真理在國人中的傳播。因此，他頗為激動地寫道：“故吾最惡乎舞文賤儒，動以西學(xué)緣附中學(xué)者，以其名為開新，實則保守，煽思想界之奴性而滋益之也。我有耳目，我有心思，生今日文明燦爛之世界，羅列中外古今之學(xué)術(shù)，坐于堂上而判其曲直，可者取之，否者棄之，斯寧非丈夫第一快意事耶！”“然則以此術(shù)保教者，非誣則愚，要之決無益于國民可斷言也！”如果去掉過于尖刻的“舞文賤儒”四字，此番評析，對百年后的“新儒家”卻也完全適用，不能不令人嘖嘖稱奇。君不見，時下祭孔、拜孔、尊孔之風(fēng)正盛，更不乏以和諧、環(huán)保、自由、民主、法制、公平、正義、人權(quán)、市場經(jīng)濟(jì)……一切現(xiàn)代價值來詮釋、比附儒學(xué)，論證所有這些價值、觀念儒學(xué)早就有之，想以此使儒學(xué)“返本開新”的“新儒”學(xué)者。若起梁氏于地下，面對此情此景，他依然會果決地做出“非誣則愚，要之決無益于國民”的斷言罷。

　　最后，他再次強(qiáng)調(diào)：“保教妨思想自由，是本論之最大目的也�！背姓J(rèn)“區(qū)區(qū)小子，昔也為保教黨之驍將，今也為保教黨之大敵”。因為“吾愛孔子，吾尤愛真理！吾愛先輩，吾尤愛國家！吾愛故人，吾尤愛自由！吾又知孔子之愛真理，先輩、故人之愛國家、愛自由，更有甚于吾者也。吾以是自信，吾以是懺悔。為二千年來翻案，吾所不惜；
與四萬萬人挑戰(zhàn)，吾所不懼。吾以是報孔子之恩我，吾以是報群教主之恩我，吾以是報我國民之恩我�！�

　　為此，梁啟超專門給老師康有為寫信，反復(fù)陳說自己反對保教的理由，甚至批評老師在海外籌款建筑孔廟、祭孔祀天活動對本黨并無益處，“徒為虛文浪費(fèi)金錢而已”，還批評花20萬捐資在新加坡建一孔廟實在可惜，不如興辦學(xué)校和其他公益事業(yè)。讀史觀今，現(xiàn)在許多地方不是依然校舍破舊、各項公益事業(yè)落后，但政府卻一直在花巨資造神建廟么？近日，更有政府要花300億元在孔孟家鄉(xiāng)建“文化標(biāo)志城”！我們是應(yīng)贊嘆梁氏的高瞻遠(yuǎn)矚、百年前的批評竟然具有“當(dāng)代性”，還是應(yīng)為此種傳統(tǒng)的特別深厚而遺憾？

　　《保教非所以尊孔論》不啻是梁啟超的“謝本師”，文章一出，康梁雖然私誼仍在，但學(xué)術(shù)、思想已明確分為兩途。對梁氏來說，愛老師，但更要愛真理；
愛孔子，但更要反對將思想定于一尊、反對任何限制人們思想自由的“國教”。

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