阿美 　　 　　阿美樹皮衣 　　此為現(xiàn)代復(fù)制品仿自古代阿美男子樹皮衣式樣。材質(zhì)為雀榕樹皮纖維。 　　阿美人制作樹皮衣的技術(shù)曾經(jīng)中斷60余年。阿美人在砍伐樹木制作樹皮衣之前。頭目會代表族人舉起酒杯，敬拜天、地、祖靈與這個地區(qū)的神明，之后才砍樹。阿美人說當(dāng)樹木快倒時的鳴鳴聲代表樹靈的哭泣聲，因此在取用大自然的材料時都心存感激。
　　
　　阿美石杵
　　阿美人用于搗糯米糕的杵，用平地河床上天然石柱制成，繞上藤皮易于握持。
　　杵以木質(zhì)居多，分單杵(打粟具為脫穗)、木雙杵和石杵(舂米或制tulum)。除了石杵以石材制成外，其他二種均以木材制成。木杵磨損了隨時可重作新的，但是石杵制作不易。較木杵珍貴，故至今仍多保存。傳統(tǒng)上，木臼和杵是每戶阿美人家生活之必要用具�，F(xiàn)今阿美人使用木臼和杵的比率明顯減少許多，多用于特殊祭典如豐年祭或文化觀光活動和展示之用。
　　
　　阿美祭杯
　　古代阿美人祭祀祖靈的酒杯，其祭法已失傳。
　　阿美人是一個極為尊敬自然萬物及祖先祖靈的民族，所以在進(jìn)行祭典儀式時，都會用祭杯以米酒祭拜祖先祖靈。以表示對于他們的尊敬。
　　
　　阿美男子耳飾
　　在阿美人中，不論男女皆有佩帶耳飾的習(xí)慣：小孩在三四歲時即由父母親用削尖的細(xì)竹穿耳洞。傳統(tǒng)的觀念認(rèn)為，男子的耳洞愈大愈好，因而在耳垂處鉆一個大洞，另外還會在耳廓上方的軟骨處刺穿一洞，盛裝時將兩個耳洞皆掛上耳飾。通常只有男子配戴大型的耳飾，女子的耳洞則較小。但現(xiàn)在也只有女子才配掛耳飾。耳飾的材質(zhì)包含許多種類，如貝、骨、竹、木、黃銅等等。
　　
　　阿美臀鈴
　　阿美人的臀鈴，是阿美男子系于腰裙后面，豐年祭歌舞時讓自己引人注目的飾品。
　　
　　阿美大型漁筌
　　阿美人的漁具，以竹和藤混合編成，也有純竹制成，用法為疊石建造攔河壩，將漁筌固定在水流下方，以攔截順流而下的魚蝦。
　　阿美部落多半臨海或靠近溪流，因此捕魚便成為阿美人日常生活的重要課題。捕魚對阿美人不僅僅糊口或提供蛋白質(zhì)的來源，更有文化上深層的意義。在阿美人社會里，舉凡一個活動的結(jié)束或喪葬儀式過后都要有捕魚或吃魚的行為(阿美語稱為paklag)，藉此作為活動的休止符，此后再恢復(fù)日常的生活作息。
　　
　　泰雅
　　
　　泰雅貝珠衣
　　貝珠產(chǎn)自清代的廈門，透過以物易物賣入臺灣山地部落，泰雅貝珠衣后來更成為臺灣輾轉(zhuǎn)輸入廈門的珍品，稱為珠裙。
　　貝珠衣是泰雅人獨(dú)特的衣飾文化。貝珠衣有多種形式，最尊貴的一種是部落領(lǐng)袖或獵首英雄于凱旋歸來參加盛會時所穿，也是結(jié)婚時重要的聘禮。貝珠衣是用貝雕琢成小圓形孔的珠粒，用麻線穿起來，按橫線排列縫在衣服上。一件珠衣大約需五六萬顆貝珠。制作一件貝衣非常復(fù)雜困難，要花很長時間和很大精力來完成，因此成為權(quán)力和財(cái)富的象征。
　　
　　泰雅獸骨耳飾(短)
　　以水鹿或野豬腿骨制造，是婦女專用的耳飾。
　　泰雅男女都穿耳洞、戴耳飾，不過男子結(jié)婚后就不再戴耳飾。對泰雅人而言。穿耳不僅是為了美觀，耳洞更是死后的部落標(biāo)記，祖靈就根據(jù)耳洞來辨識。
　　
　　泰雅紋面工具
　　小木槌：泰雅傳統(tǒng)紋面工具之一。以適當(dāng)力道輕叩刺針，令其刺破臉皮。以便涂抹松煙墨粉而產(chǎn)生面紋。
　　用大冠鷺羽毛尾端沾取質(zhì)地細(xì)致的松枝煙碳，點(diǎn)在刺青的部位使其上色。
　　竹篦：泰雅傳統(tǒng)紋面工具之一，用于刺青后刮除皮膚滲出的血跡，以便繼續(xù)刺青的工作。
　　刺針：泰雅傳統(tǒng)紋面工具之一，木制握柄上釘有小刺針，輕敲面頰以產(chǎn)生較大面積的線紋。
　　黥面(紋面)是泰雅人最具特色的文化，亦是生命的表征。男子必須在戰(zhàn)場、打獵時有英勇的表現(xiàn)，才能黥面，女子則需有姣好的面貌及織布的本領(lǐng)才有資格黥面，或女人出嫁后代表貞節(jié)，忠于丈夫的表示。男性一向刺額紋與頤紋，女性則刺額紋與頰紋。部落中獵頭多次成功的男子及織布技術(shù)超群的女子，有特權(quán)在胸、手、足、額刺特定的花紋，為榮耀的表征。
　　
　　泰雅頭目帽
　　帽子主體以藤皮，再系上臺灣長鬃山羊角以象征頭目地位，外觀則仿照當(dāng)時清廷的官帽。
　　泰雅人社會中原來沒有頭目，每當(dāng)族人需要一致行動時，大家才共商推派一位有能力的人為代表，這個代表者的地位并非恒久也非世襲。
　　
　　泰雅貝珠項(xiàng)鏈
　　泰雅婦女的首飾，以本族最珍視的貝珠加上銅鈴制成。
　　貝珠，泰雅語稱為(kaaha)，多以硨磲科(Tridacnc)貝類為材制作，將貝殼打碎后川磨而成白色的管狀小珠。雖然泰雅人大量使用貝珠，且賦予貝珠極特殊的社會文化意義。但本身并無制作貝珠的技術(shù)，所用貝珠都是對外交換而來的。
　　
　　太魯閣
　　
　　太魯淘單簧片口簧琴／單片口簧琴
　　太魯閣人的口簧琴，簧片為黃銅制。吹奏時連續(xù)扯動繩子以震動簧片，再張嘴貼近琴身發(fā)出的音樂。此為男女求愛的樂器。
　　太魯閣人口簧琴較為常見的有l(wèi)ubu qoqaw(竹口簧)、brux、lubu kingal(單銅片口簧)、lubu dha(雙銅片口簧)、lubu spat(四銅片口簧)、lubu lima(五銅片口簧琴)，其它如六、七、八銅片口簧就較為少見�？诨汕俚男椭萍白鞣ù笾潞吞┭湃讼嗤�，唯一不同的是在太魯閣人中比較不常見到三簧的口簧琴，有人認(rèn)為這是因?yàn)槿�這個數(shù)字在太魯閣人心中不吉祥。所以三簧口簧琴就不被族人制作。
　　
　　太魯閣祭酒小壺
　　攜帶祭祀用藥酒的酒壺，利用干瓜結(jié)合細(xì)藤編成。
　　
　　太魯閣木琴
　　太魯聞人傳統(tǒng)通信器材。類似古代漢族的梆子，以兩根細(xì)木棒敲擊長短不一的木棒，發(fā)出清脆響亮的高低旋律。過去用于部落之間訊息傳遞，現(xiàn)今已變成表演用的樂器。
　　
　　布農(nóng)
　　
　　布農(nóng)織布機(jī)
　　布農(nóng)婦女的織布工具，特征是機(jī)體成長立方形，氏族婦女很早就改穿清代漢族女裝�？棽紮C(jī)的產(chǎn)品僅用于傳統(tǒng)男服。
　　在布農(nóng)人的社會中，織布是男女共同合作完成的工作。傳統(tǒng)上，男子制作織布機(jī)，而采麻、剝麻等制作麻線的過程，則分別由男女共同參與，但女子在織布的過程中，男子嚴(yán)禁碰觸織布機(jī)。男子若觸及了它，將不會握槍打獵，射擊野獸：將不會握槍打仗，射擊敵人，將不會勞動。而會成為獵地里、戰(zhàn)場上貪生怕死的膽小鬼，農(nóng)務(wù)中的大懶漢。為此，女人們每每編織完了衣服，就把織布機(jī)和編織用的機(jī)件收藏好，放置在房后屋檐的角落處，高高懸掛起來，以免家中不懂規(guī)矩的男孩碰著它、摸著它。
　　
　　布農(nóng)年歷
　　臺灣少數(shù)民族沒有文字。年間行事全看各種野外樹木開花來決定，布農(nóng)人將歲時大事，依序刻于長木板上，以掌握一年中的重要活動時間。
　　小米在布農(nóng)文化上占有重要地位， 為了農(nóng)耕順利。族人隨著天地變化、四季運(yùn)轉(zhuǎn)，展開以小米為中心的歲時祭儀，從開墾祭、拋石祭、播種祭、播種終了祭、甘薯祭、除草祭、趕烏祭、收獲祭、封鋤祭、進(jìn)倉祭、新年祭為止，每一個祭典，緊緊與人間行事相系。傳統(tǒng)布農(nóng)年歷，以小米為主，標(biāo)示不同歲時祭儀，成為布農(nóng)人特殊的象形文字，祈求精靈力量讓小米豐收，更發(fā)展各種儀式祭典甚至禁忌，同時流傳舉世聞名的小米豐收天籟。
　　
　　布農(nóng)琉璃頸飾
　　琉璃珠并非布農(nóng)人固有的飾物，展品來自臺東，可能是布農(nóng)人受到當(dāng)?shù)佤攧P人的影響，而在近代才出現(xiàn)的飾品。
　　布衣弓琴
　　弓琴是布農(nóng)、鄒、邵三族群都有的樂器，演奏時張口虛含弓背，以指尖撥動弦線，讓其與口腔產(chǎn)生共鳴，其旋律高低由口腔張臺來表現(xiàn)。
　　弓琴，布農(nóng)語稱為“l(fā)a tuk”是布農(nóng)族人最主要的樂器。布農(nóng)人亦如臺灣其他南島語系諸族一樣，使用的樂器并不多，尤其長居高山的布農(nóng)人，其傳統(tǒng)樂器在構(gòu)造及形式上，既簡單又樸實(shí)，質(zhì)材上的選擇大都就地取材，也無復(fù)雜的雕飾與點(diǎn)綴。
　　
　　賽德克
　　
　　賽德克弓
　　賽德克人的木造弓，挑選有自然形變。彈力較強(qiáng)的木材為原料。
　　
　　賽德克木臼
　　以木工車床削成型的現(xiàn)代木臼，外圍以油漆涂上裝飾圖案。
　　
　　卑南
　　
　　卑南刺繡背袋
　　以十字和一字技法繡出男女共舞圖樣的男用背袋。
　　卑南人最精致的藝術(shù)在其刺繡和織布。由于織布過程很繁復(fù)而費(fèi)工，在漢人刺繡技術(shù)傳入后很快取代傳統(tǒng)織布技術(shù)，而發(fā)展出繁復(fù)刺繡花樣。其中以十字繡法最普遍，人形舞蹈紋是卑南人特有圖案。
　　
　　卑南盾牌
　　卑南人的盾牌為單手持用的小型護(hù)具，其外有臉譜雕刻，并有盾牌舞展現(xiàn)男子的雄壯威武。
　　每年的12月，卑南人會舉辦盛大的年祭系列慶典活動。其中大獵祭即是卑南成年男性的重頭戲，更是卑南男人們展現(xiàn)英雄氣概的大好時機(jī)。在卑南人的傳統(tǒng)里。大獵祭出草行動中有功的成年男性，才能被尊稱為勇士。也唯有勇士，才有資格手持盾牌，跳一段勇士舞，榮耀地接受族人的歡呼和祝賀。
　　
　　卑南響鈴
　　卑南壯丁配備的傳統(tǒng)警鈴，系在腰間。一有緊急狀況奔跑示警時，警鈴會隨之大晌引起社人注意。
　　響鈴(警鈴)，卑南語稱“Tawliud”為卑南人會所制度及年齡階級制度相關(guān)的用品，與男子年齡組織與會所制度密切相關(guān)年齡階層中的成員分別將警鈴系于腰間奔跑，原為祭典前召集村人發(fā)布消息用的警鈴。
　　
　　噶瑪蘭
　　
　　噶瑪蘭蕉絲布背袋
　　噶瑪蘭傳統(tǒng)蕉絲布背袋可放置檳榔、煙草或小刀。
　　噶瑪蘭人最珍貴的傳統(tǒng)技藝為香蕉絲編織，是由香蕉樹取其假莖瓣曬干撕成蕉絲的一種編織技藝。花蓮新社的噶瑪蘭婦女目前仍保存著傳統(tǒng)的香蕉絲織布法，相當(dāng)罕見。這是噶瑪蘭人的傳統(tǒng)衣著，不過在噶瑪蘭人原鄉(xiāng)蘭陽平原早已經(jīng)成為絕響。香蕉絲織布已成為噶瑪蘭人文化復(fù)振的圖騰，向世人證實(shí)噶瑪蘭人的真實(shí)存在。噶瑪蘭人香蕉絲紡織的流程為理經(jīng)、上架、纏梭、織布等。
　　
　　噶瑪蘭織布機(jī)
　　噶瑪蘭人通稱織布為“tenun”，為“正在織布”之意，還有一個相關(guān)的語詞“temenun”則是“看人織布”之意。織布在噶瑪蘭人傳統(tǒng)中是女性專屬的工作，男性是禁止觸碰女性的織布工具的。噶瑪蘭人稱織布機(jī)為“Bidum zunan”，漢人稱為“足蹬式織布機(jī)”，此織布機(jī)又可分為兩個部分。一是織布機(jī)“Bidum zunan”，是紡織成布的工具，二是整經(jīng)架“Dede gan na hai―sayan”，是整理植物纖維的工具。
　　
　　鄒
　　
　　鄒人椎形背簍
　　鄒人婦女專用背簍，馱物時帶子放在額頭。不使時肩背。
　　
　　鄒人勇士臂環(huán)
　　野豬是臺灣少數(shù)民族獵人最推崇的頭號獵物，因其屠肉率高，可供多人食用且其兇猛難馴，也代表獵人的勇敢。這一對雄野豬豬獠牙鑲以彩絲而成的臂環(huán)，是鄒人男子表彰自己獵技超群的勛章。
　　
　　鄒人公廨
　　鄒人舉行氏族長老會議與戰(zhàn)祭的部落公共建筑，俗稱男子集會所，為女性止步禁地。
　　鄒人公廨(男子集會所)是典型的茅草蓋頂干欄式建筑。地板以竹排橫架，會所內(nèi)最多僅可容10人橫臥，20人坐，是很有特色的建筑。
　　
　　賽奇萊雅
　　
　　撒奇萊雅陶罐
　　此陶壺為出外汲水的水壺，此具雙圓孔耳者頗為少見。
　　
　　邵
　　
　　邵人木杵
　　臼有木臼和石臼兩種。用木杵撞擊石臼或木臼，其間的稻谷則脫粟成米。
　　20世紀(jì)20年代，聰穎的邵人經(jīng)過長期的實(shí)踐，發(fā)現(xiàn)長短不同、粗細(xì)有別的木杵，可以發(fā)出高低不同的音響，每根都有固定音高。能奏出節(jié)奏明快、曲調(diào)和諧的樂聲，便將它稱作樂杵。用它伴奏的歌曲稱作杵歌，用它演奏的樂曲稱作杵樂。姑娘們舂米時的優(yōu)美姿態(tài)在歌聲的伴唱下，又形成了獨(dú)具特色的杵舞。
　　
　　邵人祖靈籃
　　邵人恭奉于大廳神案上的藤籃，內(nèi)置歷代祖先的衣物，類似漢人的祖先牌位。
　　拜公媽籃(即祖靈籃)是邵人主要的宗教及巫術(shù)呈現(xiàn)的方式，凡是族中的重要祭儀，例如播種祭、狩獵祭、拜鰻祭、豐年祭等。都以公媽籃為供奉的對象。這種崇拜方式，是邵人被認(rèn)定為臺灣少數(shù)民族一族最主要的特征。
　　
　　雅美(達(dá)悟)
　　
　　雅美銀盔
　　雅美男子進(jìn)行驅(qū)鬼儀式時遮住自己容貌以免被惡靈認(rèn)出的護(hù)具，銀盔是用融化的銀幣再鏈接而成的。
　　在臺灣少數(shù)民族中，只有一個族群具有金銀工藝的文化，那就是居住在蘭嶼島上的雅美(達(dá)悟)人。在雅美人的裝飾品中，銀盔是最珍貴的，可以說是雅美人的傳家之寶。銀盔的制作過程，系先將銀片鍛打成長圓的弧形薄片。再套于木模上。由下而上層層圈繞，并以銅絲固定銀圈，制成的銀盔呈圓錐狀。再將整頂帽子套在頭及臉部，并于眼睛處開兩個方形孔，以便行動。制作時須著盛裝，佩戴銀手環(huán)。并遵守許多禁忌，以免惡靈侵犯妨礙工作進(jìn)行。銀盔完成之后，就選擇吉日，銀盔擁有者的夫婦兩人即身著盛裝，來到涌泉之處，沾取泉水酒滴在銀盔上。一面禱祝說：“讓我永久使用此帽�！狈导抑�后，再由男子到每年舉行召喚飛魚儀式的海灘上，以海水灑潑銀盔，并禱祝說：“我現(xiàn)在以海水潑你，你要召來許多回游魚。好讓我捕捉�！苯又�就得殺豬，并將豬血涂抹在銀盔上，祈禱使之產(chǎn)生靈力：“我把你涂血，讓我能夠永久戴著，也要向外為我招來財(cái)富�！蓖瑫r，雅美人也將銀盔懸掛在置于干魚架上的魚竿中間，使具有尊敬魚類并誘集它們的宗教巫術(shù)意義。
　　
　　雅美漁網(wǎng)織針
　　由木材和山羊角組成的漁網(wǎng)織針，是雅美人用來編織予網(wǎng)的主要工具，木柄上還纏繞著修補(bǔ)漁網(wǎng)的細(xì)麻繩。
　　
　　雅美禮儀用匕首 　　雅美人穿上藤制盔甲、手持木矛參與驅(qū)鬼儀式時，其左腋下必須配上一把含鞘匕首或短劍。才算裝備齊全。此一匕首不具實(shí)際用途，故往往由黑檀木雕削而成。
　　
　　雅美藤帽
　　以藤條和椰殼制成，加上藤甲、木槍等武器，是怕鬼的雅美人參加喪禮時，防鬼靈侵犯的護(hù)具之一。
　　
　　雅美甲膏
　　以黃藤和椰子葉鞘纖維混合編成護(hù)身具，用于傳統(tǒng)軀鬼或部落沖突時擲石戰(zhàn)的防護(hù)。
　　雅美(達(dá)悟)人對喪事的處理，以善死者為例，在確定其死亡后，家人立刻通報(bào)其他家屬及近親。當(dāng)家屬及近親趕來時。男人都會全副武裝，頭戴藤帽、身穿甲胄，右手按著短劍、左手執(zhí)木槍，這是為防御死靈的攻擊。
　　
　　雅美銀片
　　雅美人精于鍛銀與打展金片的細(xì)工技巧，喜歡收集銀幣(Perak)將之打成薄片，連綴成男子的銀盔(Buragata)，前面有一或兩方孔�？梢酝�見外面。作為傳家之寶。也喜歡打制各種胸飾銀片和掛珠行(raka)作為胸飾，以凸顯自己的社會地位。
　　
　　排灣
　　
　　排灣連杯
　　連杯是排灣貴族專用酒杯。貴族之間用連杯共飲，表示隆重的禮節(jié)與友誼。
　　臺灣少數(shù)民族中只有排灣人有連杯，排灣人的連杯是一個特別的器皿。排灣語稱“l(fā)innak”，是用木頭刻成的兩個并排的酒杯，酒杯的兩邊各有一個把柄，連杯上有百步蛇紋或人像紋的裝飾。多使用在慶典或婚禮中，雙人合飲，表示親密友善。連杯有三種用途：一、婚禮中，新郎、新娘用它來喝酒，表示夫妻同心。二、勇士準(zhǔn)備去打獵，出前用它來喝酒，表示大家一樣勇敢，能同心面對困難。三、與敵人復(fù)合。并立約同心。
　　
　　排灣酒杯
　　排灣專用貴族酒杯。其刻意的雕鑿裝飾，以及把一端的人偶圖藤，顯示酒杯主人尊貴的家世與地位。
　　
　　排灣禮刀
　　排灣禮刀的用途有二，一是當(dāng)作婚禮時的必備聘禮。二是頭目或貴族盛裝時炫耀其身份地位之用，以刀柄和刀鞘的繁復(fù)裝飾為尚，并不考慮實(shí)際功用。
　　
　　排灣女用銀項(xiàng)鏈
　　以銀為主體的項(xiàng)鏈，為排灣貴族婦女的飾物。
　　
　　排灣陶壺(公)
　　排灣人認(rèn)為其祖先誕生自陶壺之內(nèi)，而百步蛇是壺外守護(hù)神，因此飾有百步蛇的陶壺極為貴重，僅少數(shù)貴族擁有，用來珍藏最貴重的琉璃珠。
　　
　　排灣陶壺(母)
　　排灣陶壺和魯凱一樣都分成公(雄)、母(雌)兩種，有百步蛇紋者為公壺，具乳頭狀者為母壺，兩種特征并存者俗稱陰陽壺，僅排灣貴族才能擁有陰陽壺。
　　
　　排灣陶壺(陰陽壺)
　　琉璃珠、陶壺和面柄青銅刀是排灣人的三寶。族人相信這三件寶物是神從天上送給排灣人的祖先，因此不僅珍貴。也可用來證明擁有者的身分、權(quán)力和地位。排灣人認(rèn)為。必須像對待人一樣地對待它，而且不能用手抓瓶口，因?yàn)槟鞘撬�的頭。所以，必須以尊敬的心用雙手捧起陶壺。以往大頭目嫁女兒時，會捏斷壺口的一片給出嫁的一方，象征分享財(cái)富與身份地位，即使破了一角仍不失其意義。排灣人的陶器大都是罐形陶器。也有少數(shù)瓶形陶器和扁平的瓶形陶器。紋飾多在口部、頸部和陶的上半部，有凸起的浮塑，也有用硬物捺印或尖物刻畫的�；�紋種類有圓紋、三角形紋、米點(diǎn)、珠鏈形、點(diǎn)狀、波浪形等，花紋變化豐富，樣式美麗，看起來相當(dāng)精致。
　　
　　排灣頭目拄
　　排灣人有嚴(yán)格的階級制度，大致上分為頭目(mamazangilan)、貴族、勇士、平民四個階級。其中貴族又因與頭目的關(guān)系親疏分為二至三個等級。貴族階級講究門當(dāng)戶對。以同階級間的聯(lián)姻為理想的婚姻形式，因此頭目階級常與鄰近村落的頭目結(jié)為親家。頭目是地主階級，擁有土地、河流與獵場。藉著婚姻關(guān)系可以擴(kuò)展自我的領(lǐng)地。階級低的族人也希望能與比自己階級高的人結(jié)婚。藉以提升自己的階級，因而在婚生子女中會有階級升降的有趣現(xiàn)象。階級觀念不僅表現(xiàn)在財(cái)產(chǎn)與婚姻，連姓名的取用都依階級的不同而有一定的范圍。一個排灣人只要知道他的名字就可以判斷他的階級。當(dāng)然，有些名字也可以由頭目賜予，經(jīng)過頭目允許后才能使用比自己階級高的名字。
　　
　　排灣藤球
　　相傳排灣人發(fā)源于大武山，祖靈依部落墾拓先后依序巡訪，每輪需時5年左右，故以祭祀祖靈為旨的竹竿祭，便5年舉行一次。所以又稱“五年祭”，祭典一連7天是排灣人社會最重要的祭典。除了祭祀粗先和邪靈之外，全村的壯男都必須準(zhǔn)備長竹竿，竹竿上端插上鐵刺，用來舉行刺藤球的活動。他們除了以刺球的儀式象征驅(qū)除邪靈之外，也藉著刺球的活動祈求來年能夠收獲豐富，風(fēng)調(diào)雨順，族群平安。刺球祭(djemuliat)的藤球是用山藤編織�；顒娱_始之前，5個拋擲到空中竟刺的球分別代表作物豐收、獵物豐富、風(fēng)調(diào)雨順、健康及運(yùn)氣。
　　
　　排灣雙管鼻笛
　　排灣人的樂器，因社會階級制度的影響。在族人認(rèn)同的體制下，具有特殊的社會意義與價值。尤其以雙管鼻笛為最。鼻笛可分為單管鼻笛及雙管鼻笛，單管鼻笛(palinger／pakulalu)在中、南排灣較被使用，吹奏方式系將左邊的鼻孔已棉布或棉紙塞住，避免漏氣：而右邊鼻孔，排灣人樂器的種類則為吹氣之處(使用鼻息吹氣)。像這種特別的吹奏方式。在其他族是少見的單管鼻笛樂器。雙管鼻笛(lalingedan)。在中、北排灣較為普遍，目前僅為三四位髦耋老人所使用，吹奏方式由于雙管鼻笛支構(gòu)造遠(yuǎn)比單管鼻笛的笛管略粗，在吹奏上難度較高，需特殊技巧練習(xí)才能吹出聲音。早期在排灣人中，雙管鼻笛只有具有地位勢力的男人(男性的貴族)以及在部落中被視為勇者的男人才有資格吹奏。反映排灣人具有權(quán)勢、地位、英勇的階級制度功能意義。
　　
　　排灣女巫法器
　　排灣人占卜道具箱以女巫所用者為多，箱內(nèi)儲藏小刀、豬骨、豬脂、相思樹葉、珠子等物。女巫作法時，取出這些東西家把神靈、念咒。不過，箱內(nèi)所裝事物各地也有不同。
　　
　　魯凱
　　
　　魯凱頭目宅
　　魯凱人以石板屋為一種藝術(shù)，是一種力量和智慧的偉大表現(xiàn)，難怪魯凱男人一生中以擁有時板屋為最大的榮耀和驕傲。石板屋的材料主要是板巖。板巖原是顆極細(xì)的頁巖，在淺層的地底下輕度變質(zhì)而成。分布在南橫公路至屏東北部一帶。也是魯凱人、排灣人的活動區(qū)。石板屋的特性是耐久性高，冬暖夏涼，臺風(fēng)不易吹垮也不易被敵人攻破魯凱大頭目宅都會有一個大型庭院，作為向族人宣布重大事情集合場所。
　　
　　魯凱頭目柱
　　木雕是魯凱男子擅長的工藝藝術(shù)。貴族階級家屋中的立柱。雕刻有大型的祖靈像。以示對祖靈的崇拜。此外魯凱人的雕刻還可見于頭目家屋中的柱桁、門楣上，或湯匙、連杯等木制用具或容器上。
　　
　　賽夏
　　
　　賽夏小腿鈴
　　用于矮靈祭時“招魂”，扎在小腿上，隨舞步發(fā)出清脆的聲響。以此來呼喚黑矮人靈魂。
　　
　　賽夏臀鈴
　　賽夏人矮靈祭典時使用。婦女系與臀部，配合祭歌節(jié)奏前后搖擺腰身。發(fā)出清脆響亮的鈴聲。
　　臀鈴，賽夏語稱為“tapangaSan”又稱背響，是賽夏人特有的樂器。主要由竹管與薏仁的果實(shí)穿綴而成。目前有些臀鈴用銅管代替竹管。
　　
　　賽夏姓氏旗
　　姓氏旗(也稱肩旗)是賽夏各氏族的代表，南、北群的造型不同，通常由族里的男子負(fù)責(zé)扛旗，獨(dú)立繞行于祭場。
　　賽夏人的姓氏很特殊，以動物、植物、自然現(xiàn)象作為氏族的圖騰，并加以應(yīng)用在漢姓上面。如“風(fēng)”姓的族人相傳他們的祖先是風(fēng)的后代�！叭铡毙盏淖迦耸巧裨拏髡f中射日英雄的后代�！败骸毙諡樽≡陂L滿九芎樹林的人。目前賽夏人共有15個姓氏，分別屬于5個聯(lián)族，聯(lián)族之間禁止通婚。例如趙姓、豆姓、絲姓、獅姓屬于同一聯(lián)族。不得通婚。

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