《大學》

　《大學》原為《禮記》第四十二篇，宋代程顥、程頤兄弟從《禮記》中把它抽出，編次章句。至南宋淳熙年間（1174-—1189），朱熹將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學》成為儒家經(jīng)典。至于《大學》的作者，程顥、程頤認為是“孔氏之遺言也”。朱熹把《大學》重新編排整理，分為“經(jīng)”一章，“傳”十章。認為，“經(jīng)一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也。”就是說，“經(jīng)”是孔子的話，曾子記錄下來；“傳”是曾子解釋“經(jīng)”的話，由曾子的學生記錄下來。

　《大學》提出明明德、親民、止于至善的 三綱領和格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的 八條目 （朱熹所稱 ）， 非常準確揭示了儒學的基本精神 和 主旨。

　原文（ 經(jīng)一傳十）

　譯文 注解 第一章 大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

　知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

　古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

　物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

　自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。

　知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。

　古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。

　通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。

　上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！這就是智慧的根本所在，這

　[三綱領]：明德、親民、止于至善

　 知、定、靜、安、慮、得

　[八條目]：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下 其中， 修身以上 “格物、致知、誠意、正心”四者，專注于心性修養(yǎng)，屬儒家的“ 內(nèi)圣”之學；修身以下，“齊家、治國、平天下”，系君子之行為規(guī)范及治政之事，屬儒家的 “ 外 王 ” 之學。

　謂知之至也。

　原文 就是智慧的最高層次。

　譯文

　 第二章 《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

　第三章 湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。

　第四章 《詩》云：“邦畿千里，維民所止。

　《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

　 《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

　《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

　 第五章 子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。

　 此謂知本，此謂知之至也。

　《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

　商湯王刻在洗澡盆上的箴言說：“如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。”《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。”《詩經(jīng)》說：“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。

　《詩經(jīng)》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥兒嗎？”

　 《詩經(jīng)》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。

　 《詩經(jīng)》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這里所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做 學問的態(tài)度；這里所說的“如打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內(nèi)心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘�。�”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。

　 《詩經(jīng)》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊！”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為 榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經(jīng)去世，但人們還是永遠不會忘記他們。

　孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

　 這就稱為知道了根本,這就稱為理解到了極至。

　 自明、自覺、自慊、慎獨

　 仁義、孝悌、忠恕

　 第六章 所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

　第七章 所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。

　人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。

　 曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

　第八章

　所謂修身在正其心者，心有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經(jīng)過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

　所謂使自己的意念誠實，就是說不要自己欺騙自己。就如同厭惡污穢的氣味那樣不要欺騙自己，就如同喜愛美麗的女子那樣不要欺騙自己，這就是自己感到心安理得。所以君子一定要在獨處的時候保持謹慎的態(tài)度。品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。

　 殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內(nèi)心的真實一定會表現(xiàn)到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

　 曾子說：“許多雙眼睛看著，許多手指著，這難道不令人畏懼嗎？！”財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養(yǎng)身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的 意念真誠。

　 之所以說修養(yǎng)自身的品性要先 端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

　第九章 所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

　第十章 所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

　《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。

　 《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。

　 之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏恨；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說：“ 人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。

　之所以說治理國家必須先 管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育。對 父母的孝順可以用于侍奉君主；對 兄長的恭敬可以用于侍奉官長；對 子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。《康誥》說：“如同愛護嬰兒一樣。” 內(nèi)心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養(yǎng)孩子再去出嫁的人��！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂，其聯(lián)系就是這樣緊密。這就叫做：一 句話就會壞事，一個人就能安定國家。堯舜用 仁愛統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用 兇暴統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以， 品德高尚的，總是自己先做到。然后才 要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

　 《詩經(jīng)》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。

　 《詩經(jīng)》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠

　 《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

　第十一章

　所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有 絜矩之道也。

　所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。

　《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。

　 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

　讓一國的人都和睦。

　《詩經(jīng)》說：“ 容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

　之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行 以身作則，推己及人的“ 絜矩之道”。

　 如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

　 《詩經(jīng)》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了�！对娊�(jīng)》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統(tǒng)治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻�！对娊�(jīng)》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說， 得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

　 所以，品德高尚的人首先 注重修養(yǎng)德行。有德行才會有 人擁護，有人擁護才能保有 土地，有土地才會有 財富，

　 德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。

　 《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

　 《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　 生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁有財富才能 供給使用。

　 德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內(nèi)在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

　 《康誥》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。

　 《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把 善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把 仁愛當作寶。”

　 《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)�，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的��！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼?zhèn)�，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是 輕慢：發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是 過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：

　忠誠信義，便會獲得一切； 驕奢放縱，便會失去一切。

　 生產(chǎn)財富也有正確的途徑；生產(chǎn)的人多，消費的人少；生產(chǎn)的人勤奮，消費的人節(jié)省。這樣，財富便會經(jīng)常充足。仁愛的人仗義疏財以修養(yǎng)自身的德行， 不仁的人不惜以生

　 《大學》的版本主要有兩個體系：

　一是經(jīng) 朱熹 編排整理，劃分為經(jīng)、傳的《大學章句》本； 一是按原有次序排列的古本，即《禮記》中的《大學》原文 。以朱熹《大學章句》本，流傳最廣、影響最大，本篇采用的《大學章句》本。

　“大學”是對“小學”而言，是說它不是講“詳訓詁，明句讀”的“小學”，而是講 治國安邦的“ 大學”。小學即：“灑掃應對進退，禮樂射御書數(shù)”。“大學”是大人之學，古人十五歲入學， 學習倫理、政治和哲學等“ 窮理正心，修禮治人” 的學問，實則是學習如何參與國家政治。

　《大學》為“初學入德之門也”。

　經(jīng)一章提出了明明德、親民、止于至善 三條綱領 ，又提出了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下 八個條目 。八個條目是實現(xiàn)三條綱領的途徑。在八個條目中，修身是根本的一條，“ 自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本” 。十章分別解釋明明德、新民、止于至善、本末、格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下 。

　明明德是指弘揚光明正大的品德。

　新民是指讓人們革舊圖新。

　止于至善是指要達到最好的境界。

　本末是指做事要分清主次，抓住根本。

　格物、致知是指窮究事物的原理來獲得知識。

　誠意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。

　正心就是端正自己的心思。

　修身就是加強自身修養(yǎng)，提高自身素質(zhì)。

　齊家就是管理好自己的家庭、家族。

　治國、平天下是談治理國家的事。

　怎樣治理國家呢? 首先要作表率；自己討厭的，不加給別人；要得眾、慎得、生財、舉賢。“得眾則得國，失眾則失國”；“有德此有人，有人此有土，有土此有財”；見賢能舉，舉而能先�！洞髮W》寄托了古人 內(nèi)圣外王的理想。

　文中所引的康誥、帝典和大甲等文中的內(nèi)容基本非用其本意，體現(xiàn)了先秦人引用他文時“斷章取義”的特點。

　而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

　曾子（前 505 年－前 435 年），名參，字子輿，春秋末戰(zhàn)國初魯國武城人 孔子弟子，儒家主要學派—“曾子子思孟子學派”的重要代表人物。后世尊其為“宗圣”，與孔子、孟子、顏子合稱“四圣”。

　命為代價去斂錢發(fā)財。沒有在上位的人喜愛 仁德，而在下位的人卻不喜愛 忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬于國君的。孟獻子說：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養(yǎng)搜刮民財?shù)募页�。與其有搜刮民財?shù)募页迹�不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以 仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲�家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

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