從對傳統(tǒng)的禮、忠、孝的分析和把握來看, 它們分別與目前的社會公德、職業(yè)道德和家庭美德三項基本道德建設(shè)相聯(lián)系。文明禮貌, 助人為樂, 愛護公物, 保護環(huán)境, 遵紀守法,這應(yīng)是當代中國的“禮”; 愛崗敬業(yè), 誠實守信, 辦事公道, 服務(wù)群眾, 奉獻社會, 這應(yīng)是當代中國的“忠”; 尊老愛幼, 夫妻和睦, 勤儉持家, 鄰里團結(jié), 則應(yīng)是當代中國以“孝”為起點的家庭美德。說明傳統(tǒng)的禮、忠、孝迄今光彩猶存。

　　“禮”、“忠”、“孝”是中國傳統(tǒng)倫理思想的核心范疇, 既有其具體的時代內(nèi)容和特征, 又有其超越時代的永恒意義和價值。本文擬通過對其意義的分析把握, 引申出可能的現(xiàn)代詮釋, 為建設(shè)現(xiàn)代文明提供一些借鑒。

　　一、以“禮”為核心的道德規(guī)范

　　“禮, 履也, 所以祀神致福也�！�(《說文解字》) “禮”最早是神人關(guān)系的行為規(guī)范,由于古人敬神思想中有濃厚的祖先崇拜成分, 禮便逐漸演化到人與人的關(guān)系之中, 成為人的行為的道德規(guī)范的總和與總稱。仔細辨析“禮”的意義, 從倫理角度主要有以下幾層:

　　1.與“仁”對應(yīng)的道德規(guī)范　 “仁”是道德覺悟、道德情操等內(nèi)在自覺的道德品質(zhì), 而“禮”則是處理人與人之間關(guān)系的行為規(guī)范。盡管與“刑”、“法”、“政”等強制性力量比較,“仁”、“禮”都是靠良心、輿論的軟約束, 但“仁”是自我自覺自愿的約束, 而“禮”則是非我外在的約束。因此, 孔子才感嘆: “人而不仁, 如禮何! 人而不仁, 如樂何!”(《論語•八佾》) 一個人如果沒有自我自覺自愿的道德情操, 僅被動地靠社會輿論等的外在約束, 實際上是起不了多少作用的。因此, 在中國傳統(tǒng)倫理思想中,“禮”首先具有“規(guī)范”的意義。如果說“仁”是中國傳統(tǒng)倫理思想中道德情操的核心的話, 那么,“禮”便是其道德規(guī)范的核心。中國傳統(tǒng)倫理思想的道德規(guī)范體系正是以“禮”為核心和起點建構(gòu)起來的。

　　2.為人處世的道德準則　 “禮”作為中國傳統(tǒng)倫理思想道德規(guī)范體系的邏輯起點與核心觀念, 并不是抽象的。它從“我”為人處世的準則下手, 由內(nèi)而向外擴充�？鬃诱J為, 禮是人立足于社會的根本, 一個人要立足于社會, 必須“立于禮”, 這就首先要求學禮、知禮,“不學禮, 無以立�！�(《論語•季氏》) “不知禮, 無以立也�！�(《論語•堯曰》) 其次, “立于禮”, 僅僅停留在對禮的認識上還不行, 必須將其體現(xiàn)在行動中, 故曰: “居上不寬, 為禮不敬, 臨喪不哀, 吾何以觀之哉?”(《論語•八佾》) 最后,立人立己之諸要素要由禮來補充和完善。孔子指出: “恭而無禮則勞, 慎而無禮則葸,勇而無禮則亂, 直而無禮則絞�！�(《論語•泰伯》) 諸美德均需禮來規(guī)范其分寸。由是觀之, 禮主要是作為標準、準則出現(xiàn)于倫理思想之中的, 這也就是規(guī)范體系不同于品質(zhì)思想之處。故從否定意義上講, 則有“非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動�！�(《論語1 顏淵》)

　　3.積淀而成的道德習俗　就道德主體而言, “禮”是一套為人處世的道德準則,就整個社會而言,“禮”則是通過不斷的損益而積淀成的道德習俗�？鬃诱f: “殷因于夏禮, 所損益可知也。周因于殷禮, 所損益可知也。其后繼周者, 雖百世可知也。”(《論語•為政》) 夏禮、殷禮、周禮就是當時約束人們行為的道德習俗。這些傳統(tǒng)的風俗禮規(guī)在孔子心目中具有重要的地位, 所謂“克己復(fù)禮”所“復(fù)”不外這些。在這里, 孔子看到了“禮”是進化的, 但其基本精神卻是永恒不變的。所以, 他實際上是主張枝節(jié)修補而其道不易的。《禮記•大傳》具體說明了這些修補和不易之道的內(nèi)容: “立權(quán)度量, 考文章, 改正朔, 易服色, 殊徽號, 異器械, 別衣服, 此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣: 親親也, 尊尊也, 長長也, 男女有別, 此其不可得與民變革者也。”

　　4.治國安民的道德根據(jù)　 “禮”在其流變演化的過程中經(jīng)歷了一個由外而內(nèi)、由器而道的“形上化”過程。盡管在周代就有“禮, 經(jīng)國家, 定社稷, 序民人, 利后嗣者也”(《左傳•隱公十一年》) 的說法, 但這主要是從制度的角度、從“器”和“外”的層面上看問題的結(jié)論。到了宋代, 朱熹對作為道德根據(jù)的“禮”進行了形而上的論證。他指出: “禮謂之天理之節(jié)文者, 蓋天下皆有當然之理, 但此理無形無影, 故作此禮文畫出一個一個天理與人看, 教有規(guī)矩, 可以憑據(jù), 故謂之天理之節(jié)文�！� (《朱子語類》卷42) 由是亦可以說,“禮也者, 理也”(《禮記•仲尼燕居》) , 是倫理綱常本然之外化。這就使禮具有了道德規(guī)范之依據(jù)的地位, 它不僅是君子修身養(yǎng)性、為人處世的準則, 而且也是社會長治久安、導(dǎo)向大同的門徑。因此, 修身之禮、習俗之禮、治國之禮是三位一體的, 這也正是儒家“修齊治平”的救世方略的道德根據(jù)。

　　從對“禮”的分析中我們可以看出, 中國社會有一個“禮治”的優(yōu)良傳統(tǒng)�！岸Y治”并不是人們微詞頗多的“人治”, 而是與“法治”相輔相成的另一種以規(guī)范治國的有效方式。在現(xiàn)代化建設(shè)的過程中, 我們既需要民主政治的法治, 也需要精神文明的禮治,需要通過對“禮”的現(xiàn)代詮釋重建“禮治”文明。禮治文明既是社會主義的, 也是中華民族的; 既繼承發(fā)揚了中國傳統(tǒng)文化、體現(xiàn)著民族精神, 又吸取了全人類文明的成果,充滿著時代氣息。那么, 當代中國社會的“禮”應(yīng)是什么呢? 我們所要重建的“禮治”文明應(yīng)是怎樣的呢?

　　首先, 我們應(yīng)該有一整套符合現(xiàn)代中國需要的道德規(guī)范, 這些規(guī)范便構(gòu)成了“禮”的體系。當前, 全社會都十分關(guān)注社會主義精神文明建設(shè), 加強社會公德、職業(yè)道德、家庭美德建設(shè)已成為當前思想道德建設(shè)的基本任務(wù), 而這三德各自的基本內(nèi)容及其導(dǎo)向性的規(guī)范, 事實上就是中國公民所應(yīng)遵循的基本道德規(guī)范。其次,“禮治”要與“仁德”相結(jié)合, 把啟發(fā)內(nèi)心的道德自覺與健全外在的約束機制統(tǒng)一起來, 使廣大公民做到既自覺自愿, 又自然在規(guī)矩之中。最后, “禮治”要與“法治”相結(jié)合�？追蜃由星叶�得“道(導(dǎo)) 之以政, 齊之以刑, 民免而無恥; 道(導(dǎo)) 之以德, 齊之以禮, 有恥且格”(《論語•為政》) 的道理, 我們難道還看不出這種禮法互補的重要性么? 我們認為,“禮治”立足于“導(dǎo)”,“法治”側(cè)重于“防”, 這兩手都是必不可少的。

　　二、以“忠”為基礎(chǔ)的職業(yè)道德

　　忠作為一種道德規(guī)范, 有廣義和狹義之分。廣義的忠即原初意義的忠, 指的是“發(fā)自內(nèi)心”、“盡心”這一抽象的道德原則。狹義的忠則是這一抽象的道德原則在君臣關(guān)系上的具體化和對象化, 是古代知識分子在君臣關(guān)系上的道德定位。隨著封建等級制度的退出歷史舞臺, 狹義的忠德失去了對象, 在人們的思想觀念中迅速消失, 成為歷史的陳跡。而廣義的忠卻作為一種普遍的道德原則, 積淀于人們的思想觀念中, 通過各種各樣的職業(yè)活動表現(xiàn)出來, 在現(xiàn)代社會生活中仍發(fā)揮著重要的作用。

　　具體來說, 傳統(tǒng)“忠”德在如下幾個方面得到展開:

　　1.忠誠　 “誠”的基本含義是“真實”, “誠”與“忠”可以互訓(xùn), 故忠亦有真實之義。在現(xiàn)代漢語中,“忠誠”、“誠實”、“真誠”、“忠實”仍然可以互用。以誠訓(xùn)忠,突出的正是發(fā)自內(nèi)心這一基本含義。孟子以誠為最高道德: “誠者, 天之道也; 思誠者,人之道也�！�(《孟子•離婁上》) 荀子也認為誠是天德與人德共同的品質(zhì), 是天人合其德的最高境界。忠誠是古人進行人際交往和社會活動的最重要的準則, 也是君子治國平天下的道德出發(fā)點。

　　2.忠信　忠信是忠誠的外在表現(xiàn)。忠是對己而言, 信是對人而言, 由忠誠到忠信是一個自然而然的過程。信, 要首先從自己身邊的朋友做起, 然后還要由朋友擴展到與自己交往的所有的人。先秦思想家們對忠信極為重視。在先秦典籍中, 與忠聯(lián)用的道德規(guī)范中,“忠信”出現(xiàn)的頻率最高。宋明理學家甚至認為“人道惟在忠信”(朱熹《四書章句集注》引程子語) 。忠信把忠誠的內(nèi)在價值實現(xiàn)于人際交往的實踐之中, 是忠的外化和展開。

　　3. 忠敬　敬的本義是指恭敬謹慎, 又分為兩種情況: 一種是敬于王命, 勤勉王命; 另一種是對自我行為的敬慎。這兩種情況都是指做事而言。忠者對人講信, 對事講敬, 忠的品德體現(xiàn)在事上就是敬�？鬃影选熬犹幑�, 執(zhí)事敬, 與人忠”(《論語•子路》)作為仁的要旨之一, 又把“事思敬”作為君子的“九思”之一(《論語•季氏》) �！夺屆�•釋言語》曰: “敬, 警也, 恒自肅警也�！彼蚊骼韺W家說得更明確: “敬只是持己之道”(程頤《遺書》卷18) 一個人做事能否以全副身心貫注之, 是成功與否的重要前提。這種全身心投入的精神, 就是忠敬, 它是忠在事業(yè)上的表現(xiàn)。

　　4.忠恕　曾子認為, 孔子學說中“一以貫之”的乃“忠恕而已矣” (《論語•里仁》) , 朱熹解釋說: “盡己之謂忠, 推己之謂恕�！�(《朱熹《四書章句集注》) 盡己之心以待人就是忠, 推己之心以及人就是恕。孔子自己對恕有明確的闡述, 子貢問曰: “有一言而可以終身行之乎?”孔子回答說: “其恕乎! 己所不欲, 勿施于人。”(《論語•衛(wèi)靈公》) 再具體些, 就是“我不欲人之加諸我也, 吾亦欲無加諸人。”(《論語•公冶長》) 忠恕之道就是推己及人、將心比心的原則, 它是建立人與人之間相互信任、和諧關(guān)系的關(guān)鍵, 也是孔子及儒家倫理精神的精髓。

　　5.忠直　《孝經(jīng)》疏引《字詁》曰: “忠, 直也”, 唯其出自真誠, 問心無愧,故能正直、正派�！俄n非子•解老》曰: “所謂直者, 義必公正, 心不偏黨也”, 強調(diào)的是內(nèi)心的正直�！兑讉�•文言》曰: “君子敬以直內(nèi), 義以方外”, 強調(diào)的是內(nèi)心的正直和做事的正派。忠直是古代正人君子為人處世的重要信條, 是中華民族的傳統(tǒng)美德之一。它要求人們?yōu)槿苏��? 光明磊落, 敢于堅持原則和正確的意見。它同時又是社會公德的起碼要求, 有助于在全社會培養(yǎng)起良好的道德風貌和社會風氣。

　　從對“忠”的分析中我們可以看出, 忠是中國古代社會辦事的基本原則, 用現(xiàn)在的說法, 屬于職業(yè)道德的范疇。職業(yè)道德建設(shè)是我國當前精神文明建設(shè)的主要任務(wù)之一,它的幾項基本內(nèi)容———愛崗敬業(yè)、誠實守信、辦事公道、服務(wù)群眾、奉獻社會, 都可以從傳統(tǒng)的“忠”德中汲取營養(yǎng)。

　　具體來說, 愛崗敬業(yè)就是忠于職守, 兢兢業(yè)業(yè), 把自己該干的事干好。要做到這一點就必須發(fā)揚傳統(tǒng)美德的“主敬”精神, 要有事業(yè)心, 熱愛自己的本職工作, 盡心竭力, 恪盡職守, 做一個稱職的、合格的工作人員, 對得起社會提供給自己的這份職業(yè)。誠實守信就是以誠實勞動和合法經(jīng)營來對待自己的職業(yè), 重承諾, 守信譽, 童叟無欺,不搞假冒偽劣, 不靠坑蒙拐騙過日子。在這方面, 傳統(tǒng)的“忠誠”和“忠信”美德可以給我們很多啟迪。辦事公道就是當代的忠恕之道, 它要求我們無有偏私, 以公平、公正、公開、公道的態(tài)度去對待一切與自己有工作往來的人。要求我們一事當前不要只為自己打算, 要設(shè)身處地地為對方想一想, 不做損人利己的事。忠恕之道是處理人際關(guān)系的黃金法則, 具有超越階級、超越時代、超越國界的價值和意義, 既是傳統(tǒng)美德, 又是時代風尚, 尤為世界各國各民族所共同強調(diào)。弘揚忠恕之道, 對于增進人與人之間的互相信任、理解, 改善人際關(guān)系, 營造淳樸、輕松、和諧的社會生活環(huán)境, 都具有不可替代的重要作用。服務(wù)群眾是我們職業(yè)活動的目的, 既是職業(yè)道德, 也是當前道德建設(shè)的核心。服務(wù)群眾與奉獻社會是統(tǒng)一的, 要做到這兩點, 傳統(tǒng)美德中忠誠、忠信、忠敬、忠恕、忠直的道德原則可以起到一定的借鑒作用。一個人只有忠于祖國、忠于人民, 才能真誠地搞好自己的本職工作, 也才能言而有信, 行之必篤, 做到推己及人、無私奉獻, 道德境界才會不斷提高, 而業(yè)務(wù)工作也定會不斷長進。由此可見, 只要我們剔除傳統(tǒng)忠德中的封建因素, 克服不分青紅皂白的愚忠和只忠于一家一人的私忠, 就不難挖掘出其中的合理內(nèi)核和精華。(點擊此處閱讀下一頁)

　　只要我們對忠誠、忠信、忠敬、忠恕、忠直做出符合時代要求的解釋, 賦予其新的內(nèi)涵, 忠就完全可以成為現(xiàn)代職業(yè)道德中一個基本原則。因而, 我們可以理直氣壯地提出建立以忠為基礎(chǔ)的現(xiàn)代職業(yè)道德觀。

　　三、以“孝”為起點的家庭美德

　　孝道在中國古代具有十分寬泛的內(nèi)容。從動機來看, 孝是一種敬本心理; 從效果來看, 孝又是一種管理手段, 它將禮法的外在約束與仁義的內(nèi)在自覺相統(tǒng)一, 為修身齊家治國平天下的目的服務(wù)。因而, 孝從親子關(guān)系出發(fā), 由家而族, 由族而國, 不斷豐富其內(nèi)涵; 又從君而臣, 由臣而民, 不斷擴充其外延。具體來說, 孝道主要包括以下幾方面的內(nèi)容:

　　1.養(yǎng)親尊親　所謂“孝子之事親也, 居則致其敬, 養(yǎng)則致其樂, 病則致其憂,喪則致其哀, 祭則致其嚴, 五者備矣, 然后能事親�！� (《孝經(jīng)•紀孝行章》) 也就是說,子女不僅要“謹身節(jié)用, 以養(yǎng)父母”(《孝經(jīng)•庶人章》) , 而且態(tài)度必須恭敬, 要為父母分憂解愁, 病喪之中更是考驗孝與不孝的關(guān)鍵。

　　2.傳宗接代　傳統(tǒng)孝道視傳宗接代為其十分重要的一項內(nèi)容: “父母生之, 續(xù)莫大焉�！�(《孝經(jīng)•圣治章》) “不孝有三, 無后為大�！�(《孟子•離婁上》) 在儒家看來, 家庭的功能首推延續(xù)男子宗系, 完不成這一重任, 便是最大的不孝。為了防止無后, 男子便可休妻納妾, 而女子只能從一而終。因此, 傳統(tǒng)孝道又于父權(quán)之外衍生了夫權(quán), 對女子有更深的壓迫。

　　3.善繼善述　儒家認為, 作為人之子, 要講孝道, 就必須“善繼人之志, 善述人之事�！�(《中庸•第14 章》) 這就要求子女不僅在物質(zhì)上能使父母生活有保障, 而且在精神上要與父母保持一致。那些使家道衰落、家學失傳、家風敗壞的人, 是典型的不孝之子。

　　4.光宗耀祖　傳統(tǒng)孝道不僅要求子女對父母要盡義務(wù), 而且還要求他們自身要立德、立言、立功, 以達到“揚名聲, 顯父母, 光于前, 裕于后”(《三字經(jīng)》) 的目的�！缎⒔�(jīng)•開宗明義章》也講: “立身、行道, 揚名于后世, 以顯父母, 孝之終也�！边@是孝道在家庭倫理范圍內(nèi)的最高要求。

　　5.移孝作忠　在封建社會, 孝雖自小家(庭) 始, 卻不能由此而終, 而要進一步擴大到整個國家。每一個人都是皇上的子民, 對于這個大“家”的公“父”都必須無條件地盡孝�？梢�, 同一個倫理原則, 用于父子關(guān)系就是孝, 用于君臣關(guān)系就是忠, 事君不忠亦是不孝。所以,“君子之事親孝, 故忠可移于君。”(《孝經(jīng)•廣揚名章》) 忠君與盡孝在此合二為一了。

　　以上幾方面的內(nèi)容奠定了孝在中國封建社會的地位, 也使它具有了特殊的作用。從倫理角度看, 孝不僅是一德, 而且是眾德之本: “夫孝, 德之本也, 教之所由生也�！�(《孝經(jīng)•開宗明義章》) 從政治角度看, 孝是百行先、萬事綱, 不孝是罪之魁、惡之首。從地位、作用看,“天地之性, 人為貴, 人之行莫大于孝�！�(《孝經(jīng)•孝治章》) 故昔者明王以孝治天下, 求忠臣必于孝子之門。

　　從對“孝”的分析中我們可以看出, 中國傳統(tǒng)倫理思想講家庭道德是以孝為起點和核心的, 孝是忠的基礎(chǔ)和禮的根本。在建設(shè)社會主義家庭美德的過程中, 我們有必要批判地繼承傳統(tǒng)孝道, 建立有時代特點的現(xiàn)代孝道和以孝為起點的家庭美德。當前, 我們在全國范圍內(nèi)提倡的建設(shè)以“尊老愛幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結(jié)”為內(nèi)容的家庭美德, 是繼承和發(fā)揚中華民族傳統(tǒng)美德得出的必然結(jié)論。尤其是我國社會正面臨著走向老齡化社會的嚴峻形勢, 在此背景下, 繼承發(fā)揚傳統(tǒng)孝道, 不僅可以正確認識和處理親子關(guān)系, 而且也有助于正確認識和處理老齡化社會帶來的一系列復(fù)雜的社會保障問題, 這已經(jīng)超出了家庭倫理的范圍。

　　總之, 中華民族在幾千年的歷史發(fā)展中, 積累了巨大的精神財富, 認真反省、深入挖掘、批判繼承這些精神財富, 對于社會主義精神文明建設(shè)具有重大的推動作用。我們這里詮釋的“禮”、“忠”、“孝”, 如果“禮”作社會公德解, 那么, 正好是社會公德、職業(yè)道德、家庭美德三個基本的道德建設(shè)。文明禮貌、助人為樂、愛護公物、保護環(huán)境、遵紀守法, 這就是當代中國的“禮”; 愛崗敬業(yè)、誠實守信、辦事公道、服務(wù)群眾、奉獻社會, 這就是當代中國的“忠”; 尊老愛幼、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結(jié), 這就是當代中國的以“孝”道為起點的家庭美德。這就是我們對“禮”、“忠”、“孝”的現(xiàn)代詮釋。

　　原載于《孔子研究》1997 年第4 期　　　　　

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