晚清末年，面對搖搖欲墜的清政府，同在日本的梁啟超與孫中山有著彼此不同的政治選擇。1905年11月下旬，剛成立不久的同盟會創(chuàng)辦了自己的言論機關(guān)《民報》，從它的第一期始，即與梁氏《新民叢報》展開了一場“革命與立憲”的拉鋸式論戰(zhàn)。此一論戰(zhàn)長達(dá)近兩年，還是在論戰(zhàn)中，就有好事者將雙方言論合刊成書，題目就是《立憲論與革命論之激戰(zhàn)》。激戰(zhàn)的雙方，同盟會輪番出陣的是汪精衛(wèi)、胡漢民、朱執(zhí)信、汪旭初等，《新民叢報》則幾乎是任公一人應(yīng)對，所謂獨自擔(dān)綱。

　　這是一次關(guān)于中國未來命運的論戰(zhàn)，從后來的歷史看，勝利的一方是革命黨，而且整個20世紀(jì)都是革命黨不斷獲勝的世紀(jì)（先是同盟會戰(zhàn)勝了晚清，后是國民黨戰(zhàn)勝了北洋，再后是共產(chǎn)黨戰(zhàn)勝了國民黨）。但，革命的一次次勝利并未帶來立憲的成功。任公一生為之心血的憲政之業(yè)，始終是20世紀(jì)上空的一道彩虹，望之誘人，即之則杳。

　　和梁啟超并于對立地位的是孫中山的革命黨。革命一詞原是日本人對英語revolution的翻譯，也是日本人率先用它來稱謂孫中山的革命組織。據(jù)同盟會元老馮自由的《革命逸史》，1895年孫中山起義失敗后，逃至日本神戶，當(dāng)?shù)貓蠹埖膱蟮罉?biāo)題是《支那革命黨首領(lǐng)孫逸仙抵日》。這個題目讓孫中山大為興趣，前此他和他的同伴們沒有用過革命這個詞，用的是傳統(tǒng)上習(xí)用的“起義”和“造反”。自此而后，孫黨以革命為旗幟，革命一詞即在日本留學(xué)生中流行開來，然后又流行到國內(nèi)。

　　當(dāng)然，革命一詞并未獲得嚴(yán)格定義。孫中山的革命黨，立志發(fā)起各地暴動，用以推翻清政府并獲得政權(quán)——這當(dāng)然是眾人認(rèn)可的革命。以梁啟超為代表的立憲派反對暴力、亦復(fù)反對從清廷那里奪權(quán)，他（們）要求在不改變權(quán)力所有的前提下，改變權(quán)力自身的性質(zhì)；
所以，梁啟超及其立憲派被目為反革命，乃在情理之中。然而，面對暴政，革命話語具有天熱的道德優(yōu)勢，尤其對年輕人更有本能的吸附力（《新民叢報》和《民報》的論戰(zhàn)，某種意義上，也是在爭奪當(dāng)時的留學(xué)生）。梁氏不甘革命一詞為同盟會獨領(lǐng)風(fēng)騷，這一次亦以革命張目，并把立憲主張的革命與孫氏革命相區(qū)別，這就是他在論戰(zhàn)中的名篇《申論種族革命與政治革命之得失》。

　　“種族革命者，民間以武力而顛覆異族的中央政府之謂也”，梁氏所指，正是孫中山的“三民主義”。三民主義以“民族主義”居首，其目標(biāo)就是“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”。但，這一點不獲梁啟超的認(rèn)可，他認(rèn)為滿人入主中原，是“易主”而非“亡國”，因為滿人在獲得政權(quán)之前，已經(jīng)在有明一代的版圖中。而況在梁氏看來，種族革命不免帶有“狹隘的復(fù)仇主義”色彩，它“非挑撥國民之感情不可。國民奔于極端之感情，則本心固有靈明，往往為所蒙蔽。”三民主義所以置民族于民權(quán)之前，乃有它的實際考量。革命需要發(fā)動民眾，當(dāng)時民智未開，民族比之民權(quán)，在民間動員上顯然更有效、更得力、也更易接受（義和團可以不懂對自己來說其實是更重要的人權(quán)，但卻一煽就懂血濃于水的“種”）�？梢悦靼字赋龅氖�，一個世紀(jì)以來，特別是延至刻下而日益高漲的民族主義情緒，如果不予價值評價，僅就事實而言，實起始于一百年前的三民主義。

　　“政治革命者，革專制而成立憲之謂也”。這里梁啟超把立憲也解釋為革命，革的就是專制的命。如果革命總是和暴力聯(lián)系，梁氏強調(diào)的政治革命恰恰是非暴力的。和以獲得政權(quán)為目標(biāo)的革命不同，政治革命不奪權(quán)，但要制定憲法控權(quán)和限權(quán)。對統(tǒng)治者來說，兩種革命它都不愿意。但在逼不得已的情況下，它會選擇立憲以自保。畢竟君主立憲，還保有君主的名頭及其相應(yīng)的權(quán)力。在“要么全有”和“要么全無”之間，前者既不可能，后者又更可怕；
統(tǒng)治者則不得不擇中道而行之。梁氏的立憲派就是力圖把清廷往中道上逼。他所以不贊成革命，至少是出于兩種考慮：首先，正如他的朋友徐佛蘇所說：任公“慟心于國內(nèi)歷次革命犧牲愛國志士，而仍未能實行革命，乃亦偏重于政治革命之說”。另外，任公更擔(dān)心：“革命之后，暴民政治最易發(fā)生”。當(dāng)時，同盟會的主張是先共和后立憲，由于共和需要以革命而完成，梁憂心忡忡，革命后的共和，恐怕不是立憲，而是專制，即“共和專制”。

　　這就是清末兩種革命的不同路徑：以革命反專制，還是以立憲反專制。在種族層面之外，孫中山的共和革命屬于“國體革命”，改變國體即讓政權(quán)易主。梁氏的政治革命屬于“政體革命”，它不改變權(quán)力主體，但要改變權(quán)力的性質(zhì)（即改專制為立憲）。在梁看來，權(quán)力易主，并非一定能改變權(quán)力的性質(zhì)。設(shè)若以革命反專制，結(jié)果革命后的權(quán)力比以前更專制，那么，革命中的犧牲又是為誰買單。相反，以立憲反專制，既可以相對避免革命中的大面積流血和社會大幅度的震蕩，又可以預(yù)先就避免了革命后專制依然存在的可能性。因此，梁啟超這樣闡釋他的政治革命：“無論為君主立憲，為共和立憲，皆謂之政治革命。茍不能得立憲，無論其朝廷及政府之基礎(chǔ)生若何變動，而或因仍君主專制，或變?yōu)楣埠蛯Ｖ�，皆不得謂之政治革命�！�

　　這場發(fā)生在日本的“立憲論與革命論之激戰(zhàn)”，無論從當(dāng)時的民氣所向看，還是后來的歷史結(jié)局看，梁啟超都是失敗者。梁啟超既抓不住留日青年的大多數(shù)，也無以抓住國內(nèi)青年的大多數(shù)。清廷恐懼革命，卻又不斷制造革命，硬是把氣血沖天的青年逼上了武裝革命的路。即使是梁啟超抨擊清廷的文字，也歪打正著為鼓舞革命的彈藥。因此，任公或許料及革命的勢不可擋，到了“申論”最后，他只好一再嗚呼：

　　“嗚呼！吾書至此”，吾“淚承睫而涕橫頤，吾幾不復(fù)能終吾言矣”。

　　“嗚呼！我中國有熱血有智識之人，其肯垂聽耶，其終不肯垂聽耶？”

　　嗚呼！國人終究不肯聽他的。任公有情，歷史無情，這似乎就是他在這個國家中的宿命——其預(yù)言于后來的歷史愈應(yīng)驗，他愈是為這種歷史所排斥。

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