拙文《郭店儒家簡(jiǎn)與孟子心性論》針對(duì)有的學(xué)者說(shuō)郭簡(jiǎn)完全沒(méi)有性善論的內(nèi)涵和郭簡(jiǎn)主情、孟子排情等論而發(fā)[1]，梳理郭簡(jiǎn)與《孟子》的聯(lián)系與區(qū)別，重點(diǎn)闡發(fā)郭簡(jiǎn)中的儒家道德形上學(xué)的內(nèi)容。前文雖涉及到情氣、情性與心志等關(guān)系，然限于篇幅，未能充分展開(kāi)。本文系前文之姊妹篇，重點(diǎn)討論郭簡(jiǎn)之身心關(guān)系問(wèn)題。?

　　長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書(shū)公布之后，關(guān)于戰(zhàn)國(guó)諸子百家之身心關(guān)系的討論，有了長(zhǎng)足的進(jìn)步。筆者研讀過(guò)龐樸、李學(xué)勤、裘錫圭、杜維明、魏?jiǎn)Ⅸi、池田知久、楊儒賓、黃俊杰諸教授的有關(guān)論著[2]，獲益匪淺。在這些成果的啟發(fā)下和基礎(chǔ)上，本文進(jìn)一步討論郭簡(jiǎn)的身心觀。

　　關(guān)于“性——情(欲)——?dú)狻�—�?體、身)——心(志)——神(精)”之間復(fù)雜的互動(dòng)關(guān)系，郭簡(jiǎn)諸篇有不同程度的涉及。較為集中的是《性自命出》和《五行》，因此我們先解讀這兩篇，然后再說(shuō)其他。??

　　一看到“心術(shù)”，我們很自然聯(lián)想到學(xué)術(shù)界聚訟不已的《管子》四篇中的“心術(shù)”。在那里，“心術(shù)”指“心”體認(rèn)“道”的方法和途徑。按《禮記·樂(lè)記》和《漢書(shū)·禮樂(lè)志》：“夫民有血?dú)庑闹�之性，而無(wú)哀樂(lè)喜怒之常，應(yīng)感（起物）而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。”“心術(shù)”自是心與物、心與身交互作用的途轍、狀態(tài)和方法，也是養(yǎng)心、用心的過(guò)程和方略。而中國(guó)思想沒(méi)有心物、身心之絕對(duì)二分，因此討論“心術(shù)”不能不涉及到心思、心志、形、氣、容色、行為、習(xí)性、物事等等�，F(xiàn)在讓我們先看《性自命出》的“心術(shù)”。從目前整理的文本來(lái)看，該篇開(kāi)始講性之所從出，性、命、天、道、情、氣之關(guān)系，性、習(xí)、情、禮、心、物之關(guān)系，內(nèi)、外、出、入之關(guān)系等，強(qiáng)調(diào)好惡之情性以外在物事為投射對(duì)象，而心志為其機(jī)關(guān)，為其主導(dǎo)。第9?2簡(jiǎn)：“凡性，或動(dòng)之，或逢之，或交之，或厲之，或出之，或養(yǎng)之，或長(zhǎng)之。凡動(dòng)性者，物也；
逢性者，悅也；
交性者，故也；
厲性者，義也；
出性者，勢(shì)也；
養(yǎng)性者，習(xí)也；
長(zhǎng)性者，道也�！盵3]這就是說(shuō)，對(duì)于人之稟性來(lái)說(shuō)，感應(yīng)、激蕩它的是外在物事，因應(yīng)、順從它的是歡快愉悅之事，變易、更改它的是有目的性的后天人為[4]，磨礪、錘煉它的是“義”德之行；
客觀情勢(shì)、位勢(shì)是表現(xiàn)、展示它的舞臺(tái)，習(xí)行、訓(xùn)練是養(yǎng)育、培植它的土壤，大道則是幫助、增進(jìn)人之性的法寶。該篇指出：“道始于情，情生于性。”這是說(shuō)，人道(或心道、心術(shù))源于喜怒哀悲等自然生命的情氣、真實(shí)。但道必然要高于情氣、情實(shí)。該篇第14、15簡(jiǎn)：“道者，群物之道。凡道，心術(shù)為主。道四術(shù)，唯人道為可道也。其三術(shù)者，道之而已。”[5]“道”統(tǒng)領(lǐng)種種色色的現(xiàn)象、事物�！暗馈奔刺斓厝f(wàn)物萬(wàn)事之總相、總過(guò)程、總法則，它并不在外�！暗馈迸c人對(duì)“道”的把握和體認(rèn)密切相關(guān)，也就與“心”認(rèn)識(shí)、體悟“道”的方法、途徑及養(yǎng)心、用心的方法相關(guān)。因此，“凡道，心術(shù)為主�！边@就是說(shuō)，“心術(shù)”對(duì)于參贊道和體悟道來(lái)說(shuō)，至關(guān)重要!這可以說(shuō)是人的主體性的建立，涉及到心與身、心與物的關(guān)系。第41、42簡(jiǎn)再次重申：“所為道者四，唯人道為可道也�！盵6]“道”有四方面的內(nèi)容，如天、地、人、鬼神等(按《尊德義》指人道、馬道、水道、土道)，除人事之道可以言說(shuō)之外，其他三道只能因勢(shì)利導(dǎo)而已。?

　　可見(jiàn)“心術(shù)”是理解道、弘大道的不二法門(mén)。對(duì)于人事之道而言，“心術(shù)”就更為重要了�！缎宰悦�出》關(guān)于“心術(shù)”的主要內(nèi)容有：

　　一、以心志導(dǎo)情氣

　　從第1、2簡(jiǎn)看，性、情、心都是“氣”。在本篇中，“無(wú)定志”之“心”，屬于血?dú)獾姆懂�，有知覺(jué)反應(yīng)；
而“有志”之心，帶有意志力，具有“心之官則思”的性質(zhì)。性、情與“喜怒哀悲之氣”的關(guān)聯(lián)，大體言之，性是“未發(fā)”狀態(tài)，情是“已發(fā)”狀態(tài)。喜怒哀悲之氣涵于體內(nèi)，未曾作用時(shí)是“性”；
此氣感物而動(dòng)，表現(xiàn)于外則是“情”。簡(jiǎn)１、２：“凡人雖有性，心無(wú)定志，待物而后作，待悅而后行，待習(xí)而后定。喜怒哀悲之氣，性也。及其見(jiàn)于外，則物取之也�！盵7]血?dú)庵�“心”感物而�?dòng)，隨波逐流，依靠“習(xí)”(即后天習(xí)行、訓(xùn)練)才能有所定。意志之“心”則不然，有指導(dǎo)定向的作用：“金石之有聲，□□□□□□雖有性，心弗取不出。凡心有志也，無(wú)與不□□□□□獨(dú)行，猶口之不可獨(dú)言也�！盵8]?

　　這一段文字，前六字缺，論者補(bǔ)為：“弗擊不鳴，凡人”[9]。后五字缺，李零補(bǔ)為：“可。人之不可”；
廖名春補(bǔ)為“可。心之不可”[10]。

“心弗取不出”之“心”字，趙建偉認(rèn)為是衍字。[11]但從上下文看，未必是衍字。這里講的是“心取”，與前文所說(shuō)的“物取”，在形式上一樣，在性質(zhì)上則有別。整句話是說(shuō)：金石之聲，不敲則不響；
人雖有與生俱來(lái)的好善惡不仁之性，心不導(dǎo)向則實(shí)現(xiàn)不出來(lái)。心有意志，有指向性，對(duì)于身之活動(dòng)，不可能不參與。沒(méi)有心志的參與和指向，身不能行，口不能言。身能行、能言，是與心志整合的結(jié)果。“心有志也，無(wú)與不可”，是本篇關(guān)于身心關(guān)系的一種說(shuō)法，凸顯了意志之心對(duì)人之行、言的主導(dǎo)作用。當(dāng)然，另一方面，離開(kāi)了身形，心亦不能實(shí)現(xiàn)其指向。如廖名春所補(bǔ)，心之不可獨(dú)行。?

　　本篇第42?4簡(jiǎn)談“用心”、“用智”、“用情”、“用身”、“用力”所應(yīng)注重的方面。

“凡用心之躁者，思為甚。用智之疾者，患為甚。用情之至者，哀樂(lè)為甚。用身之弁者，悅為甚。用力之盡者，利為甚�！痹谶@里，作者其實(shí)區(qū)分了意志之心和思慮之心。前者以“用心”標(biāo)舉，后者以“用智”涵括。我試作譯文如下：運(yùn)用德性之心，最不安、最躁動(dòng)的莫過(guò)于價(jià)值抉擇了；
使用思慮之智，最有力度的，表現(xiàn)在面對(duì)禍患的考量；
情感的表達(dá)，莫過(guò)于聽(tīng)誦哀樂(lè)；
身體的急變，莫過(guò)于趨向怡悅；
力氣的耗盡，莫過(guò)于謀取私利�！澳恐�好色，耳之樂(lè)聲， 或（從月）舀之氣也，人不難為之死。”[12]“或（從月）舀”即“郁陶”，指心初悅(或憂)而未暢的狀態(tài)。[13]?耳目聲色的追求，人之身體內(nèi)的郁陶之氣，常常驅(qū)使人為之赴死(如俗語(yǔ)中的“人為財(cái)死”)。這一段講的是，面對(duì)聲色、利欲、悲痛、歡樂(lè)，郁陶狀態(tài)的情氣發(fā)用，引起人們患得患失，心智不安。心智不安是形身與心靈互動(dòng)所致。心靈不安而要求其所安，因此，下一段即講要有“柬柬之心”和“恒怡之志”，從形身和心靈兩面，求其心定身安。(關(guān)于“柬柬之心”和“恒怡之志”，詳下。)本篇提出“反己修身”的原則。第56?7簡(jiǎn)：“聞道反己，修身者也……修身近至仁�！盵14]聽(tīng)聞人間道義，反求之于自己，反求之于心，以心志導(dǎo)情氣，端正自己的形身，庶幾接近于仁德。

　　二、以禮樂(lè)之教養(yǎng)性培氣

　　《性自命出》不單單講以心志導(dǎo)情氣，因?yàn)樽髡呱钪�情氣可以迷惑心志，造成一體兩面之不安，身心的躁動(dòng)。因而，該篇“心術(shù)”之最重要者，是修身與修心的雙彰，以此求得心定身安。這正是孔子“修己安人”之道的落實(shí)。在這里，作者首先強(qiáng)調(diào)的是“教”。第14?8簡(jiǎn)：“《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，其始出皆生于人�！对�(shī)》，有為為之也�！稌�(shū)》，有為言之也。《禮》、《樂(lè)》，有為舉之也。圣人比其類(lèi)而論會(huì)之，觀其先后而逆訓(xùn)之，體其義而即度之，理其情而出入之，然后復(fù)以教。教，所以生德于中者也。”[15]?按，“逆訓(xùn)”即迎順，“即度”即“節(jié)度”。這里強(qiáng)調(diào)《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》四教的重要性，尤其是禮樂(lè)之教。心術(shù)之道是從哪里來(lái)的呢?來(lái)源于人文教化、文化傳統(tǒng)。在該篇作者看來(lái)，圣人制禮作樂(lè)以調(diào)節(jié)人間秩序、倫序等級(jí)，禮樂(lè)是圣人有意為端正人們的行為舉止而制定的。這就要節(jié)制人們情氣的發(fā)用，使之合宜，理順人們的情感、情緒，然后加以教化，使道德慢慢地內(nèi)在化，即 “生德于中”。這里的重心是以禮樂(lè)來(lái)調(diào)節(jié)情氣，養(yǎng)性培情，修身修心。?

　　《性自命出》發(fā)揮孔子“人而不仁如禮何，人而不仁如樂(lè)何”和“禮云禮云，玉帛云乎一哉；
樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉”[16]的教導(dǎo)，從“心術(shù)”的角度，集中討論禮教、樂(lè)教的功能。概而言之，以禮教修外(形、身)，以樂(lè)教治內(nèi)(心)，禮教端正身形，樂(lè)教陶冶心靈。但禮教、樂(lè)教都要促成身心的一致，聲、情、氣、性、形、神之合一。?

　　第20?1簡(jiǎn)：“至容貌，所以度節(jié)也。君子美其情，貴其義，善其節(jié)，好其容，樂(lè)其道，悅其教，是以敬焉�！盵17]這里肯定容貌之端莊、行止合符儀節(jié)的重要性。真誠(chéng)的聘問(wèn)、祭祀之禮，要求致禮者身與心的和諧一致，禮與義的完滿(mǎn)統(tǒng)一。第22?3簡(jiǎn)：“笑，禮之淺澤也。樂(lè)，禮之深澤也。凡聲，其出于情也信，然后其入撥人之心也厚。聞笑聲，則鮮如也斯喜。聞歌謠，則舀如也斯奮�！盵18]?較之禮儀，樂(lè)教有更深厚的影響。真情之聲，能深深地?fù)軇?dòng)人的心弦。諦聽(tīng)、吟誦、觀看、欣賞《韶》、《夏》、《賚》、《武》之樂(lè)舞，可以收斂身心，健康地抒發(fā)情感。正聲雅樂(lè)，啟導(dǎo)人們返回人性本始的善(“反善復(fù)始”)，振奮正氣。第28簡(jiǎn)：“凡古樂(lè)龍心，益樂(lè)龍指”[19]。綜合李零、趙建偉的校讀，“龍”為“動(dòng)”， “益”為“淫”，“指”為“嗜”[20]，即古樂(lè)打動(dòng)人心，淫樂(lè)挑逗嗜欲。第29-31簡(jiǎn)：“凡至樂(lè)必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀、樂(lè)，其性相近也，是故其心不遠(yuǎn)�？拗畡�(dòng)心也，浸殺，其央戀戀如也，戚然以終。樂(lè)之動(dòng)心也，浚深郁陶，其央則流如也以悲，悠然以思”。人性相近，其心不遠(yuǎn)�？奁�、樂(lè)音都能動(dòng)人之心弦，悲戚和歡樂(lè)隨著體內(nèi)之氣變化、轉(zhuǎn)移，移情之于心，引起人們的沉思。第31?3簡(jiǎn)：“凡憂思而后悲，凡樂(lè)思而后忻。凡思之用心為甚。難，思之方也。其聲變則其心變，其心變則其聲亦然。吟，游哀也。噪，游樂(lè)也。啾，游聲［也］。嘔，游心也�！盵21]此段文字后半依李零改定。“難”，李讀為“嘆”�！坝巍�，李釋為“流”，即流露之意。[22]憂思、樂(lè)思，是思慮之心對(duì)情氣之心的提升，反過(guò)來(lái)加深了悲歡的內(nèi)涵，輔助了意志之心。音聲的變化與心境的變化相互纏繞，相互影響。淺唱低吟，或高歌唱和，均可抒發(fā)心志，養(yǎng)性怡情，足見(jiàn)樂(lè)教可以促成情氣與心靈的互動(dòng)，并且比禮教更契入內(nèi)心。這里著重講聲、音、情、氣、心思、性格、身形、容色的連續(xù)性、整體性，猶如氣流，由內(nèi)而外，由外而內(nèi)。?

　　禮教、樂(lè)教的目的，如前所引，乃“所以生德于中者也”。儀態(tài)、音聲都要是真情實(shí)感的流露，出于心又深入于心，護(hù)持、培養(yǎng)道德意志、情感。禮教用以端正容貌和行為舉止，“是以敬焉”，讓君子以嚴(yán)肅、莊敬、和樂(lè)的生命投入社會(huì)人事；
樂(lè)教“其出于情也信，然后其入撥人之心也厚”，變化氣質(zhì)，調(diào)整心境。禮容通過(guò)正衣冠、正身形來(lái)正心，樂(lè)事通過(guò)抒情懷、修內(nèi)心來(lái)正身，禮容、樂(lè)事又都是協(xié)和身心的手段。這也是《性自命出》的“心術(shù)”之重要內(nèi)容。

　　三、內(nèi)外交修，心身互正

　　《性自命出》的身心觀，是身心的一體觀，也是修身養(yǎng)心的互動(dòng)觀。下篇首章，簡(jiǎn)36?8：
“凡學(xué)者求其心為難，從其所為，近得之矣，不如以樂(lè)之速也。雖能其事，不能其心，不貴。求其心有偽也，弗得之矣。人之不能以偽也，可知也。其過(guò)十舉，其心必在焉。察其見(jiàn)者，情焉失哉?”[23]起此章認(rèn)為，學(xué)習(xí)圣賢人格的方便取徑是樂(lè)教。通過(guò)音樂(lè)教化，人們不會(huì)停留在外在形式或現(xiàn)象上模仿，而可以從內(nèi)心感悟圣賢內(nèi)在的仁德，做到身心不二，我之心與圣賢之心相貫通。這里來(lái)不得半點(diǎn)偽飾�？鬃又v“不二過(guò)”，如果某人同樣的錯(cuò)誤犯了十次，那么我們可以判斷，此人身體行為的錯(cuò)，根子卻系在心上。透過(guò)一個(gè)人待人接物的外在表現(xiàn)，可知他內(nèi)心的情狀。?

　　這實(shí)際上就提出了“內(nèi)外交修”的課題�！缎宰悦�出》的作者為君子的修養(yǎng)開(kāi)示了許多門(mén)徑、方法。如簡(jiǎn)37?0：“□，義之方也。義，敬之方也。敬，物之節(jié)也。篤，仁之方也。仁，性之方也，性或生之。忠，信之方也。信，情之方也，情出于性�！盵24]這是圍繞內(nèi)心之仁的展開(kāi)，是對(duì)孔子“為仁之方”所做的注腳。孔子強(qiáng)調(diào)“言忠信，行篤敬”，“溫柔敦厚”，“仁者，其言也讱”， “君子義以為質(zhì)，禮以行之，遜以出之，信以成之”[25]。

總起來(lái)說(shuō)，孔子主張的君子人格是內(nèi)在之“仁”、“誠(chéng)”、“忠”、“信”與外在顏色、容貌、辭氣、儀態(tài)的統(tǒng)一。?

　　第43?6簡(jiǎn)：“有其為人之節(jié)節(jié)如也，不有夫柬柬之心則采。有其為人之柬柬如也，不有夫恒怡之志則縵。人之巧言利辭者，不有夫詘詘之心則流。”[26]柬柬，李零疑讀“謇謇”，指誠(chéng)信之意。孔子說(shuō)：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂(lè)何”；
“巧言令色，鮮矣仁”；
“文質(zhì)彬彬，然后君子�！盵27]本篇?jiǎng)t指出，人在身形外貌、行為舉止上符合禮節(jié)，而沒(méi)有篤實(shí)敦厚之心，就是文勝其質(zhì)，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　就會(huì)使內(nèi)在仁心和道德意志漸漸消蝕。一個(gè)人油嘴滑舌，輕慢矜夸，沒(méi)有誠(chéng)樸之心，就會(huì)流蕩失守。本篇反對(duì)偽詐、虛情假意、文過(guò)飾非，認(rèn)為謹(jǐn)慎是行仁之方，肯定真誠(chéng)淳樸的可貴。第59?0簡(jiǎn)：“凡悅?cè)宋鹆咭�，身必從之，言及則明舉之而毋偽�！盵28]此處也是強(qiáng)調(diào)以心導(dǎo)身，身體力行，言行一致。?

　　最后一章，對(duì)本篇身心統(tǒng)一觀作出了總的概括。本章發(fā)揮孔子的人生理想和“吾與點(diǎn)也”的灑脫氣象，指出，君子要做到“身”、“行”、“狀”、“貌”和“心志”的契合無(wú)間，既有“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”的擔(dān)當(dāng)精神，又有淡泊、謙遜、寬容、博大的胸襟，思慮深沉、真摯，還要有溫文爾雅、篤誠(chéng)莊敬的容色，并且盡可能做到，在歡悅、憂患、怒嗔?xí)r保持節(jié)制，避免過(guò)份耗費(fèi)體內(nèi)之氣。最后，第65?7簡(jiǎn)：“君子執(zhí)志必有夫廣廣之心，出言必有夫柬柬之信。賓客之禮必有夫齊齊之容，祭祀之禮必有夫齊齊之敬，居喪必有夫戀戀之哀。君子身以為主心�！盵29]所謂“身以為主心”是強(qiáng)調(diào)以端正身形來(lái)端正吾人之心，或者說(shuō)“以身正心”。居恭色莊是用以涵養(yǎng)心性，端正內(nèi)心的。修內(nèi)與修外，正心與正身，于此達(dá)到完滿(mǎn)的統(tǒng)一。

　　綜上所述，《性自命出》是以儒家身心觀為內(nèi)容，以探討“心術(shù)”為中心的一篇文章，它區(qū)分了“無(wú)定志”的血?dú)馇楦兄�“心”、有定志的道德意志之“心”和介乎二者之間的思慮之“心”，認(rèn)定“心有志也，無(wú)與不可”，即意志之心對(duì)人的身體活動(dòng)的參與、指向，對(duì)人之身、形、狀、貌、情、氣的主導(dǎo)作用。它又暗示情氣之心、思慮之心與意志之心是為“一心”，相互影響、摩蕩，肯定聲音、情氣、物欲、身形的反作用，因而人總是有所不安。而要求得心定身安，則必須輔以禮樂(lè)，用來(lái)調(diào)節(jié)情氣，協(xié)和身心，建立主體性，接引外物。禮、樂(lè)都要求身心的一致，但禮教側(cè)重于端正身形，樂(lè)教側(cè)重于陶冶心靈。所謂君子的人格形象，是內(nèi)在“仁”、“誠(chéng)”、“忠”、“信”與外在顏色、容貌、辭氣、儀表的統(tǒng)一。這就要內(nèi)外交修，身與心的相互端正。該篇強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)之教的目的是輔弼、幫助人們，讓道德在人們的內(nèi)心扎下根來(lái) (“教所以生德于中者也”)，端正身形對(duì)于護(hù)持心志有很大作用(“身以為主心”)，且以“古樂(lè)動(dòng)心”，終而“聞道反己”，“修身近至仁”。要之，該篇反復(fù)探討聲音、容色、儀表、情氣、身形、心思、德性之有張力的統(tǒng)一，由內(nèi)而外，由外而內(nèi)，渾然一體。此即《性自命出》的“心術(shù)”觀。

　　注釋?zhuān)?/p>

　　[1]拙文載《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》，1999年第5期，乃針對(duì)李澤厚和陳來(lái)二先生文而發(fā)。李文《初讀郭店竹簡(jiǎn)印象記要》，《世紀(jì)新夢(mèng)》(合肥：安徽文藝出版社，1998)；
陳文《郭店楚簡(jiǎn)之〈性自命出〉篇初探》，《孔子研究》，1998年第3期。?

　　[2]主要參考文獻(xiàn)有：?

　　a) 龐樸：《帛書(shū)五行篇研究》(濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1980)；
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　　b)李學(xué)勤：《〈管子·心術(shù)〉等篇的再考察》，《管子學(xué)刊》，1991年第1期；

又見(jiàn)李著《古文獻(xiàn)叢論》(上海遠(yuǎn)東出版社，1996)；
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　　c) 裘錫圭：《稷下道家精氣說(shuō)的研究》，《道家文化研究》第二輯(上海古籍出版社，1992)；
《馬王堆〈老子〉甲乙本卷前后佚書(shū)與‘道法家’》，《中國(guó)哲學(xué)》第二輯(北京：三聯(lián)書(shū)店，1980)；
俱見(jiàn)裘著《文史叢稿》(上海遠(yuǎn)東出版社，1996)；

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　　d) 杜維明：《存有的連續(xù)性：中國(guó)人的自然觀》、《孟子思想中的人的觀念：中國(guó)美學(xué)探討》，俱見(jiàn)杜著《儒家思想——以創(chuàng)造轉(zhuǎn)化為自我認(rèn)同》(臺(tái)北：東大圖書(shū)公司，1997)；

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　　e) 魏?jiǎn)Ⅸi：《〈德行〉校釋》(成都：巴蜀書(shū)社，1991)；

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　　f) ［日］池田知久：《馬王堆帛書(shū)〈五行篇〉所見(jiàn)身心問(wèn)題》，《馬王堆漢墓研究文集》(長(zhǎng)沙：湖南出版社，1994)；

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　　g)楊儒賓主編：《中國(guó)古代思想中的氣論及身體觀》(臺(tái)北：巨流圖書(shū)公司，1993)，其中有池田知久上文，黃俊杰《馬王堆帛書(shū)〈五行篇〉‘形于內(nèi)’的意涵》，楊儒賓《支離與踐形——論先秦思想里的兩種身體觀》等文；

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　　h) 楊儒賓：《儒家身體觀》(臺(tái)北：中央研究院中國(guó)文哲研究所籌備處，1996年11月初版，1999年4月修訂一版)。這是作者多年研究儒家身體觀的主要成果之結(jié)集，對(duì)儒家身體觀的理論和史料作了系統(tǒng)詮釋?zhuān)瑢?duì)孟子、荀子、公孫尼子、思孟五行、《管子》及宋儒之“心——?dú)狻�—形”說(shuō)，均有獨(dú)到的分析。?

　　[3]荊門(mén)市博物館：《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》(北京：文物出版社，1998)，頁(yè)179。本文凡引竹簡(jiǎn)釋文，均據(jù)此書(shū)，包括運(yùn)用了裘錫圭先生之按語(yǔ)。以下只注書(shū)名和頁(yè)碼。?

　　[4]關(guān)于“交性者，故也”和下文中“道四術(shù)”，“其三術(shù)者，道之而已”，我參考了趙建偉的解釋?zhuān)��?jiàn)《郭店竹簡(jiǎn)〈忠信之道〉、〈性自命出〉校釋》，《中國(guó)哲學(xué)史》，1999年第2期。?

　　[5][7][8]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)179。?

　　[6]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)180。?

　　[9]此六字，龐樸補(bǔ)為“棰弗擊不鳴；
凡人”，見(jiàn)《孔孟之間——郭店楚簡(jiǎn)的思想史地位》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》，1998年第5期；
趙建偉據(jù)《莊子·天地》補(bǔ)為“弗考不鳴；
凡人”，見(jiàn)注[4]；
李零補(bǔ)為“弗扣不鳴。人之”，見(jiàn)《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，《道家文化研究》第17輯(北京：三聯(lián)書(shū)店，1998)，頁(yè)504。?

　　[10]此據(jù)李零：《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，見(jiàn)上注末條。以下簡(jiǎn)稱(chēng)李零《校讀》，所注頁(yè)碼即《道家文化研究》第17輯頁(yè)碼。廖名春說(shuō)見(jiàn)于國(guó)際簡(jiǎn)帛研究中心網(wǎng)上發(fā)表的余謹(jǐn)：《清華大學(xué)簡(jiǎn)帛講讀班第三次研討會(huì)綜述》。?

　　[11]同注④趙建偉文。?

　　[12]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)180。?

　　[13]詳見(jiàn)劉釗：《讀郭店楚簡(jiǎn)字詞札記(一)》，武漢大學(xué)郭店楚簡(jiǎn)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文匯編，第一冊(cè)。?

　　[14]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)181。?

　　[15]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)179。?

　　[16]《論語(yǔ)·八佾》、《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。?

　　[17]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)179-180。此句據(jù)裘按補(bǔ)改。?

　　[18][19][21]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)180。?

　　[20]李零《校讀》，頁(yè)505；
趙建偉：《郭店竹簡(jiǎn)〈忠信之道〉、〈性自命出〉校釋》，《中國(guó)哲學(xué)史》，1999年第2期，頁(yè)37。?

　　[22]李零《校讀》，頁(yè)506、509。?

　　[23]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)180。此章文字，據(jù)裘錫圭按語(yǔ)、李零《校讀》徑改成這個(gè)樣子。

　　[24]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)180。又據(jù)李零《校讀》，頁(yè)506。?

　　[25]《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》、《論語(yǔ)·顏淵》等。?

　　[26]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)180-181。又據(jù)李零《校讀》，頁(yè)506、510。?

　　[27]《論語(yǔ)·八佾》、《論語(yǔ)·學(xué)而》、《論語(yǔ)·雍也》。?

　　[28][29]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，頁(yè)181。又據(jù)李零《校讀》，頁(yè)507、511。

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