徐賁:五十年后的“反右”創(chuàng)傷記憶
發(fā)布時間:2020-06-06 來源: 感悟愛情 點(diǎn)擊:
在1949年以后發(fā)生的一系列政治運(yùn)動和事件中,“反右”和“文革”是社會創(chuàng)傷最深、最持久的兩次災(zāi)難。耶魯大學(xué)社會學(xué)教授亞歷山大(Jeffrey Alexander)在《文化創(chuàng)傷和集體身份認(rèn)同》一書中,把“創(chuàng)傷”定義為人們所經(jīng)歷的“可怕事件”,它在“群體意識上留下難以磨滅的痕跡”;
對于那些受害者和同情受害者的人們來說,“可怕的事件”就是災(zāi)難?膳率录臍v史痕跡構(gòu)成了對人有持續(xù)傷害作用和后果的記憶。[1]
本文從社會和文化構(gòu)建的角度,參照現(xiàn)有的“文革”記憶,討論“反右”發(fā)生50年后對這一事件的創(chuàng)傷記憶特征。這一討論將涉及創(chuàng)傷記憶構(gòu)建的三個主要方面:創(chuàng)傷記憶的敘述者和受眾之關(guān)系,主導(dǎo)創(chuàng)傷記憶敘述的因素,以及創(chuàng)傷敘述的多種話語!胺从摇钡摹盀(zāi)難”和“創(chuàng)傷”意識是一種社會性的文化構(gòu)建的結(jié)果。在這一構(gòu)建的過程中,社會可以通過反思政治災(zāi)難得到自我教育。籍由構(gòu)建歷史創(chuàng)傷,社會不僅會在認(rèn)知上辨認(rèn)出人間苦難的存在和根源,還會為此擔(dān)負(fù)起應(yīng)負(fù)的道德責(zé)任。社會中的大多數(shù)人因此可能更多地分擔(dān)他人的苦難,更積極地參與重新界定群體的團(tuán)結(jié)關(guān)系,爭取社會正義的實現(xiàn)。
一、“客觀發(fā)生”和“文化構(gòu)建”:歷史的兩種認(rèn)知模式
對歷史災(zāi)難的認(rèn)知模式有兩種,一種是“客觀發(fā)生”模式,另一種是“文化構(gòu)建”模式。[2]前者認(rèn)為,災(zāi)難對個人所造成的傷害是一種客觀發(fā)生的事情,它本身具有清晰可辨的反道德性質(zhì),這個本質(zhì)的意義不允許作任何的道德粉飾!皹(gòu)建模式”認(rèn)為,歷史事件是一種本身沒有本質(zhì)意義的過去發(fā)生,災(zāi)難的“邪惡”是一種由闡釋者共同體所構(gòu)建的意義。不同的闡釋者群體出于不同的動機(jī)和需要,可能對同一歷史事件作出不同的闡釋,構(gòu)建出不同的事件意義。
在中國,對“反右”和“文革”持批判和譴責(zé)態(tài)度的認(rèn)知中,“客觀發(fā)生”觀一直保持著相當(dāng)大的影響力。以這一認(rèn)知方式來看,“反右”客觀上是一場對知識分子的殘害運(yùn)動,徹底摧殘了中國社會中的獨(dú)立思想和言論元?dú)。這種殘害和摧殘具有客觀的、不容粉飾的反道德意義。進(jìn)一步看,還可以把“反右”這個客觀發(fā)生的“惡事”認(rèn)知為性質(zhì)獨(dú)一無二的“特殊”惡事!胺从摇辈皇侵袊鴼v史上屢有發(fā)生的殘害讀書人事件(“焚書坑儒”或“文字獄”)的再演,而是自成一類的“思想整肅”!胺从摇敝蕴貏e邪惡,是因為它結(jié)合了現(xiàn)代專制國家的政治欺騙(“陰謀”)和制度暴力(流放、勞改、“戴帽”等懲罰),以恐怖和殘害的手段公然剝奪民眾的憲法權(quán)利(自由言論)。
無論我們多么同情那些在1957年被誘騙進(jìn)“鳴放”圈套乃至蒙受災(zāi)難,甚至家破人亡的人們,必須看到,“反右”并不具有一種所有的“好人”都能一眼看明白的“邪惡”本質(zhì)。無論“邪惡”還是“災(zāi)難”,都是一種經(jīng)過價值和道德構(gòu)建所產(chǎn)生的“意義”,是一種被社會中廣大公眾所接受或拒絕的“共識”。
僅就對“右派分子”的一般社會看法而言,從1957年的“壞人”到今天的“受冤者”,這里面已經(jīng)包含了公眾對“反右”共識的改變。1957年以后,“右派分子”被“戴上帽子”,許多人被送去流放式的“勞改”,社會上普遍認(rèn)為他們“罪有應(yīng)得”,并不同情他們的遭遇!拔母铩敝校坝遗煞肿印痹谏鐣睦淠杂^下再次遭受迫害。直到“文革”后大規(guī)模平反冤假錯案,公眾對他們才有了更多的同情!胺从摇睆摹皞ゴ髣倮弊兂闪藥装偃f件“冤假錯案”,這種轉(zhuǎn)變本身就是對“反右”運(yùn)動正邪判斷的重新構(gòu)建。尋找歷史事件的真相,建立有關(guān)共識,是一個意義構(gòu)建和再構(gòu)建的過程,也是一個社會自我認(rèn)識、自我教育的過程。
“客觀發(fā)生”和“社會文化構(gòu)建”這兩種對歷史災(zāi)難的不同認(rèn)知模式并不相互排斥,也不是非此即彼的。“構(gòu)建”需要以實際發(fā)生過的“事實”為基本材料。在歷史事件當(dāng)事人和旁觀者都還活著的時候,脫離普通人經(jīng)驗事實的構(gòu)建無法令人信服。如果沒有人因為“反右”而被迫害,一生坎坷,乃至家破人亡,那么誰也無法把“反右”構(gòu)建為一場“災(zāi)難”。
不同的人,出于不同的動機(jī)和利益,可以選擇不同的事實來構(gòu)建符合他們需要的歷史事件意義。即使是歷史事件中的受害者,他們也可能把客觀發(fā)生的傷害構(gòu)建成完全不同的意義。例如,“反右”或“文革”中發(fā)生在個人身上的災(zāi)難(死亡、牢獄之災(zāi)、勞改之苦)可以被當(dāng)事人構(gòu)建為“迫害”、“摧殘”和“冤屈”,但也可能被構(gòu)建為“罪有應(yīng)得”或者“改造新生”。就象“二戰(zhàn)”中猶太人有的精心制作和銷售標(biāo)志猶太人屈辱身份的“黃星”臂章一樣,“右派”受害者接受加害者加給他們的罪名,平反時感激涕零,這本身就可以被理解為一種受害形式。
構(gòu)建正面的“反右”回憶,最具公眾影響力的是享有公共權(quán)威的人物,如政府官員和專家學(xué)者。他們的言論有明確的公共目的和公共作用。與50年前相比,今天專家學(xué)者的影響已經(jīng)大大上升,因為他們常被視為擁有中立客觀的立場。然而,即便如此,他們對于群體回憶的形成,所起的仍然是構(gòu)建而非客觀揭示的作用。當(dāng)然,他們自己并不總是愿意放棄“客觀發(fā)生”的神話,政治學(xué)學(xué)者王紹光在《南風(fēng)窗》上為“反右”運(yùn)動所作的辯護(hù)式回顧就是一個例子。
王紹光提出,譴責(zé)“反右”起于“陰謀”或預(yù)先有計劃的“引蛇出洞”,這只是以毛澤東自己說的“陽謀”為根據(jù),不足采信。他認(rèn)為“反右”的“客觀真實”起因是:“毛澤東跟別的領(lǐng)導(dǎo)人不一樣,他老想改革自己一手創(chuàng)立的制度,1949年之后他有三次大的社會實踐,第一次是‘百花齊放’,第二次是‘大躍進(jìn)’,第三次是‘文革’!倩R放’是他的一個試驗,他已經(jīng)意識到中國新建立的,盡管是以公有制為基礎(chǔ)的社會主義制度,但是里面還是有一些矛盾的地方。雖然干部大量是工農(nóng)苦出身的,以前跟民眾結(jié)合得也比較密切,但是這時候有脫離群眾的危險性,還存在一系列的問題,所以他要大鳴大放,要百花齊放!
王紹光的看法是,“反右”確有必要,因為“客觀事實”證明,“右派”要乘“鳴放”之機(jī)向黨發(fā)起進(jìn)攻,“百花齊放的時候,說讓工農(nóng)干部去休息、去學(xué)習(xí)、開除黨籍,不是一個人、兩個人,是一堆人這么說。我20年前曾花了很長時間查看1949-1966年的各類報刊,看到57年‘百花齊放’時出現(xiàn)的言論感到很震撼,假如把我放到工農(nóng)干部的位置上,我也會有強(qiáng)烈的反應(yīng),我想會的!盵3]他的推論是,若非“右派”真的威脅到了新政權(quán)的存在,“打擊知識分子(其實)不符合中國共產(chǎn)黨的利益,它建立現(xiàn)代國家要用這些人啊。中國當(dāng)時沒有多少知識分子。在1956年,整個中國只有42,000位大學(xué)教師、31,000位工程師以及63,600位技術(shù)員。在6億5千萬的總?cè)丝诶,按照中國?biāo)準(zhǔn)只有384萬人可以被定義為知識分子!盵4]按照這個邏輯,似乎也可以認(rèn)為,屠殺猶太人不符合納粹的“人力經(jīng)濟(jì)”利益。在電影《辛德勒的名單》(Schindler"s List)中就有這樣一個場景,猶太女工們在工棚里議論納粹用毒氣屠殺猶太人的傳聞,她們以為,猶太人是“對他們有用的人”,納粹不會無端浪費(fèi)能干活的人力。然而,對猶太人的大屠殺證明,它所針對的是全體猶太人,并不是沒有勞動力價值的老弱病殘。
為了說明“反右”的“不得已”,王紹光指出:“當(dāng)這些知識分子——學(xué)生、公務(wù)員、作家、編劇、教授、以及詩人——群起抗議時,其他人卻縮在一旁觀看。對大多數(shù)的北京市民來說,這些批評黨的人并不是爭取學(xué)術(shù)自由的英雄。相反,大部分人認(rèn)為這些人是自私自利、不知感恩的城市書呆子,要求民主只是一種策略,目的是為了奪取黨的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),這對他們來說極為重要。郊區(qū)農(nóng)民認(rèn)為,如果這些知識分子掌了權(quán),他們就會失去土地;
工人也擔(dān)心失去他們剛剛爭取到的一天八小時工作制和提升的工資。”王紹光列舉了旅華美國人李敦白的華人岳母,“(這個普通勞動婦女)干脆把知識分子的言論稱之為‘都是放屁’”。[5]當(dāng)王紹光在提供“真實發(fā)生”之證據(jù)時,忽略了一個關(guān)鍵點(diǎn),即那些所謂反映“真實”的報刊材料和市民反應(yīng)的背后,有統(tǒng)治意識形態(tài)的構(gòu)建在起作用。當(dāng)時,作為“黨的喉舌”的報刊之任務(wù)不就是把“右派”言論報道成“反黨反社會主義”嗎?這樣的材料只能證明,“黨的喉舌”宣稱“右派”反黨。除此之外,還能證明什么呢?能用納粹時代的報刊和“人民義憤”來證明猶太人就是該消滅的劣等民族嗎?
從1957年群眾憎恨“右派”的現(xiàn)象來看,對歷史事件意義的構(gòu)建不一定只在事后進(jìn)行。就在“反右”期間,此事件的意義就不斷被構(gòu)建著,而且,當(dāng)時構(gòu)建的對“反右”運(yùn)動的認(rèn)知進(jìn)一步影響了事件之后相關(guān)認(rèn)知的構(gòu)建。當(dāng)然,原先構(gòu)建的對“反右”運(yùn)動的認(rèn)知完全可能在多年以后被改變,被其它的意義構(gòu)建所質(zhì)疑甚至取代,否則就不會有“右派”的“平反”了。在今天的意義構(gòu)建環(huán)境中,還有多少人會把1957年“右派分子”對“官僚主義”和專權(quán)腐敗的批評視為“攻擊黨”呢?
在王紹光對反右的“事實發(fā)生”論中,可以發(fā)現(xiàn)歷史事件構(gòu)建的一些基本問題。例如,什么是構(gòu)建可以運(yùn)用的事實資源,是那些受到權(quán)力嚴(yán)格操控的“各類報刊”嗎?是經(jīng)過持續(xù)而系統(tǒng)的意識形態(tài)教育的“勞動人民”嗎?在意義構(gòu)建中誰才有發(fā)言權(quán),他們又受什么樣的社會、政治制度條件的影響?澄清這些基本問題之后,才能討論如何正確構(gòu)建歷史事件的意義。
如何看待“右派”,譴責(zé)之或為之辯護(hù)的區(qū)別,其實就是“災(zāi)難”和“非災(zāi)難”記憶的區(qū)別。這兩種記憶都是構(gòu)建而成的。
對“反右”“非災(zāi)難”記憶的構(gòu)建,往往采用一種“去人化”的思路。它總是從“大局”或“總體”方向著眼,這種大方向可能是“歷史”,也可能是“階級利益沖突”。在這些“不可抗拒”的“大局”面前,個人的遭遇成了微不足道的,因此也是沒有意義的。在這個構(gòu)建中完全看不到苦難個人的面孔,只有“國家”、“階級”、“集團(tuán)”和勇于制度創(chuàng)新的最高領(lǐng)袖。這種從“大處”著眼的“去人化”構(gòu)建即使不直言“反右”的“積極”意義,也會有意無意地試圖取消它的“災(zāi)難”意義,至少也要強(qiáng)調(diào),“右派”向黨進(jìn)攻,后果咎由自取。顯然,這是一種權(quán)力理性式意義構(gòu)建。它認(rèn)為,權(quán)力的地位是至高無上的,其決定是必然“正確”的,悖逆權(quán)力意志的個人受到懲處自然是天經(jīng)地義的。
與上述認(rèn)知不同,把“反右”和“文革”這樣的歷史事件看成是“災(zāi)難”或“創(chuàng)傷”,其認(rèn)知出發(fā)點(diǎn)是這些事件對個人和社會群體造成了傷害。在對歷史經(jīng)驗和事實的運(yùn)用上,構(gòu)建“反右”的“災(zāi)難”記憶,一般著眼于個人所受的肉體或精神傷害和折磨,“死亡”則是這種傷害和折磨的極限標(biāo)志。無論以任何政治理由,僅僅按照一個人的言論就剝奪他的生命,這樣做是邪惡的;
即使沒有達(dá)到這一極限的其它形式的折磨和殘害,也具有同樣的邪惡意義。這是一種以人道價值為基本尺度的意義構(gòu)建,并可以進(jìn)一步政治化為公民對民主、權(quán)利、法制的要求。
二、歷史事件的創(chuàng)傷記憶是如何構(gòu)建的?
把“反右”和“文革”這樣的歷史事件看成是“災(zāi)難”或“創(chuàng)傷”,乃是基于它們對個人和社會群體造成了傷害。那么,這種創(chuàng)傷記憶又是如何構(gòu)建起來的呢?亞歷山大為“文化創(chuàng)傷的社會化過程”的分析模式提供了一個討論框架。我把他的分析模式簡化為三個方面:一,災(zāi)難訴說的敘述和接受關(guān)系;
二,對創(chuàng)傷性災(zāi)難的認(rèn)知因素;
三,敘述災(zāi)難的話語樣式。在分別討論這三個方面時,我會把“反右”記憶和“文革”記憶作一些比較,以揭示災(zāi)難記憶構(gòu)建的復(fù)雜因素,并期待有更深入系統(tǒng)的討論。
1、創(chuàng)傷記憶的敘述者和受眾之關(guān)系
對個體造成傷害的歷史事件未必令受影響的人都產(chǎn)生創(chuàng)傷性記憶。“事件是一回事,對事件的再現(xiàn)又是另一回事!敝挥挟(dāng)事件被“再現(xiàn)”或“敘述”為一種創(chuàng)傷時,只有當(dāng)它被構(gòu)建為一種“災(zāi)難”時,它才會獲得這樣的意義。在構(gòu)建歷史災(zāi)難時,需要有人說出那個事件的經(jīng)過,而且指出那是“壞事”、“災(zāi)難”。這樣的人就是韋伯(Max Weber)所說的“承載群體”,他們或是直接受害者當(dāng)中的幸存者,或是受害者的同情者。[6]
在災(zāi)難的敘述中,承載群體起著能動的作用。他們不只是講述事件經(jīng)過,陳述事件成因,而且還對事件做出對錯判斷。這種對錯判斷中必然包含基本的道德原則和不容違背的道德戒律。這和單純理解式的“成因分析”是不同的,由于“成因分析”缺乏起碼的對錯判斷,往往從“解釋”自動轉(zhuǎn)變?yōu)椤稗q護(hù)”。在“反右”災(zāi)難敘述中,起能動作用的“承載者”即直接受害者和同情者。他們并不是超然的道德主義者,“承載群體兼有理想和物質(zhì)利益;
他們位居于社會結(jié)構(gòu)里的特殊地點(diǎn):而且他們擁有在公共領(lǐng)域里訴說其宣稱(或許可以稱為‘制造意義’)的特殊論述天賦。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
承載群體可能是精英,但是他們也可能是遭貶抑和邊緣化的階級!盵7]
語言(論說、陳述和說故事)與公共言說是災(zāi)難敘述的關(guān)鍵。因此,具有這種能力的人發(fā)揮著特別重要的作用。當(dāng)然,相對自由的公共言論環(huán)境也特別重要。盡管“反右”運(yùn)動的對象主要是知識分子,但并不是所有
這些知識分子都自然成為“反右”災(zāi)難敘述的公共承載者。公共承載者不僅要有語言能力,而且還要有運(yùn)用這種能力、辯明是非公道的強(qiáng)烈沖動,那就是“義憤”?嚯y可以激起受害者的義憤,也可以將它侵蝕殆凈。
在構(gòu)建“反右”災(zāi)難記憶的過程中,上述的承載者不一定要有直接經(jīng)驗,所以可以不是直接受害者。隨著直接當(dāng)事人和受害者年老逝去,構(gòu)建“反右”災(zāi)難記憶必然會越來越多地倚重較直接受害者年青的關(guān)心者,近年來一些極為感人的“反右”災(zāi)難敘述往往產(chǎn)生在他們的筆下,如楊顯惠的《夾邊溝記事》、《告知夾邊溝》,邢同義的《恍若隔世·回眸夾邊溝》,趙旭的《風(fēng)雪夾邊溝》,劉海軍的《束星北檔案》,尤鳳偉的《中國一九五七》等等。
具有公共性質(zhì)的創(chuàng)傷訴說是一種言說行為(speech act),它包含言說者、接受者(受眾)和言說情境這三個因素!把哉f者的目標(biāo)是以有說服力的方式,將創(chuàng)傷宣稱投射到受眾,也就是公眾。這么做的時候,承載群體利用了歷史情境的特殊性、手邊能用的象征資源,以及制度性結(jié)構(gòu)提供的限制和機(jī)會。”[8]與“文革”災(zāi)難的記憶構(gòu)建相比,“反右”災(zāi)難記憶的構(gòu)建有明顯的局限。首先,言說者即承載群體比較小,背景和經(jīng)歷也比較特殊。在當(dāng)局曾長期刻意營造工農(nóng)與知識分子政治對立的社會里,由于“反右”的言說者絕大部分是知識分子,他們爭取廣大公眾同情和移情認(rèn)同時會有一些困難; 其次,言說情境,即“言說行為發(fā)生的歷史、文化和制度環(huán)境[9]”,是“反右”災(zāi)難構(gòu)建的另一個困難!拔母铩苯Y(jié)束后曾有過一段否定“文革”的政治寬松時期,為“文革”的災(zāi)難記憶構(gòu)建提供了有利的情境條件;
但從“反右”到“文革”結(jié)束這20年之間,“反右”記憶卻未能有這樣寬松的構(gòu)建情境!胺从摇眲(chuàng)傷記憶的構(gòu)建不是“后反右”現(xiàn)象,而是“后文革”現(xiàn)象。不僅如此,至今官方仍然把“反右”定調(diào)為正確和有必要的運(yùn)動,盡管55萬“右派”當(dāng)中只有98人未得到“平反”,F(xiàn)在,一些“右派分子”對徹底否定“反右”仍心有余悸。
2、主導(dǎo)創(chuàng)傷記憶敘述的因素
有四種關(guān)鍵因素主導(dǎo)著創(chuàng)傷性災(zāi)難的敘述,它們分別是苦難的性質(zhì)、誰是受害者、直接受害者和一般公眾的關(guān)系,以及傷害的責(zé)任歸屬。
首先來看苦難的性質(zhì)。“苦難”和“創(chuàng)傷”一樣,它的意義總是處在正反構(gòu)建的爭奪之中,正反構(gòu)建對是否存在創(chuàng)傷形成截然不同的論斷。例如,奴隸制對非裔美國人而言是個創(chuàng)傷嗎?或者是像某些修正派史家所宣稱的,奴隸制只是一種強(qiáng)制性且具有高額利潤的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式?若為后者,那么奴隸制不會造成創(chuàng)傷痛苦;
若為前者,它就牽涉到殘暴且創(chuàng)傷性的身體支配。又如,1938年的中國南京,死于日本軍人之手的平民和戰(zhàn)俘到底有多少,這些死難是日軍單方面的“屠殺”,還是中日兩軍交戰(zhàn)的“猛烈對抗”呢?[10]對于“反右”記憶來說,“苦難的性質(zhì)”也具有類似的模糊性!胺从摇睂χR分子而言是個創(chuàng)傷嗎?或者象王紹光所言,是一種老的和新的“精英集團(tuán)”的奪權(quán)斗爭?若屬后者,那么“反右”就與對冤屈者造成的傷害無關(guān);
若屬前者,它就涉及到政治迫害和摧殘身心的暴力傷害。
其次,誰是受害者?“反右”和“文革”記憶對這個問題有不同的回答。“文革”災(zāi)難記憶一般把整個中國社會都看成是受害程度不等的受害集體,官方和民間至少在“一場浩劫”這一表述上還能保持一致,但關(guān)于“反右”受害者的說法就十分模糊。既然“反右”的受害者基本上都是知識分子,這場政治運(yùn)動似乎就與廣大“勞動人民”無甚關(guān)聯(lián)(除了有家屬遭牽連的)。進(jìn)一步看,55萬“右派”基本上都平了反,只剩下幾十個“真右派”,那么,得到了平反是否就不再是受害者了?剩下的幾十個“真右派”是不是咎由自取、罪有應(yīng)得,因而不能算是受害者呢?當(dāng)然,也有不少人認(rèn)為,整個中國社會都是“反右”的間接受害者,正是由于“反右”對不同意見、對公民言論權(quán)利的殘酷壓制,掃除了黨內(nèi)外民主派,導(dǎo)致整個社會噤若寒蟬,于是在隨后緊跟的“大躍進(jìn)”中只聽到一片叫好之聲,結(jié)果無可避免地出現(xiàn)了嚴(yán)重的“三年饑荒”那場全國性災(zāi)難。再進(jìn)一步分析,“反右”消滅了1949年前與共產(chǎn)黨合作的“民主力量”,為毛澤東的個人專制鋪平了道路,“反右”實際上就是“文革”的序曲。
再次,受害者遭受的苦難必須得到公眾的認(rèn)可,創(chuàng)傷的公共記憶才能構(gòu)建起來。例如,林昭被打成“右派”后就確認(rèn)了自己的苦難性質(zhì),但她周遭的人群卻認(rèn)定她是“反黨分子”。過了將近半個世紀(jì),林昭和其他“右派”分子的遭遇才引起人們的公開同情,許多未經(jīng)歷過“反右”的青年人也對林昭充滿了真摯的欽佩,于是受難者與一般公眾之間形成了一種認(rèn)同關(guān)系。正如亞歷山大所說:“典型的情況是,在創(chuàng)傷過程的開端,大部分受眾不太能夠察覺自己和受害群體之間的關(guān)系。唯有受害者的再現(xiàn)角度是從廣大集體認(rèn)同共享的有價值特質(zhì)出發(fā),受眾才能夠在象征上加入原初創(chuàng)傷的經(jīng)驗。[11]”“反右”災(zāi)難記憶和“文革”災(zāi)難記憶的一個更重要的區(qū)別在于,一直到今天,許多公眾還是對“反右”受害者采取“與我無關(guān)”的旁觀者態(tài)度。這種差別其實就是一般公眾與受害者認(rèn)同的差別。
第四,如何認(rèn)識災(zāi)難的責(zé)任歸屬。要構(gòu)建能夠為一般公眾接受并認(rèn)同的災(zāi)難創(chuàng)傷記憶,必須確認(rèn)誰是“加害人”。正如亞歷山大所說,“誰實際上傷害了受害者?誰導(dǎo)致創(chuàng)傷?這個議題總是涉及了象征和社會的構(gòu)建。[12]”確認(rèn)加害人并非易事。例如,直到今天,納粹災(zāi)難的歸屬仍然是一個思想界和道德輿論爭議的問題:是“德國人”還是納粹政權(quán)造成了大屠殺?其罪行僅限于“蓋世太!苯M織,或是整個德國軍隊也深涉其中?加害者是否包括信奉天主教和新教的非猶太裔德國平民?只有老一輩的德國人要為此罪行負(fù)責(zé),還是要讓其后代也參與懺悔?“反右”災(zāi)難記憶和“文革”災(zāi)難記憶也面臨類似的問題,現(xiàn)有的回答(當(dāng)然還遠(yuǎn)非深入充分的回答)已顯示出這兩場災(zāi)難記憶方式的差異。官方對“文革”的罪魁禍?zhǔn)桩吘惯有一個說法(“四人幫”及其爪牙),但對“反右”則拒絕追究責(zé)任歸屬。是誰造成了“反右”的幾十萬“冤假錯”案?誰該為此負(fù)責(zé)任?是各個單位的“領(lǐng)導(dǎo)”,是運(yùn)動的“積極分子”,還是另有其人?這場災(zāi)難究竟是偶然的“失誤”,還是蓄意侵犯公民權(quán)和人權(quán)?是為“右派分子”定案的辦事人“個人水平不夠”,還是整個政治制度被設(shè)計成一部暴力和恐怖的機(jī)器?對“反右”的起因現(xiàn)在有兩種不同的解釋,一是毛澤東早就計劃的“陽謀”,另一說法是“先無此意,后不得不為之”。[13]前一種說法包含著對最高層加害人的確認(rèn)(準(zhǔn)確不準(zhǔn)確是另一回事);
而后一種說法是官方對“反右”的說法,它完全否定了這種確認(rèn)的必要性。
3、災(zāi)難敘述的不同話語
災(zāi)難記憶是用語言來構(gòu)建的,其形式是敘述。在不同的社會知識和交際領(lǐng)域中,敘述有不同的話語形式特征,形成了不同的敘述樣式。它們相互聯(lián)系,有時甚至相互交叉重迭。重要的敘述話語種類包括歷史、文學(xué)藝術(shù)、大眾文化及傳媒、政治和法律,甚至與人文話語甚為遙遠(yuǎn)的科學(xué)也是一種敘述話語。
現(xiàn)有的關(guān)于納粹對猶太人的大屠殺災(zāi)難之記憶構(gòu)建,為我們提供了一個多元敘述話語共存和互動的實例。從二戰(zhàn)剛結(jié)束到今天,這場大屠殺的災(zāi)難記憶之構(gòu)建,從一件只與“他們”猶太人命運(yùn)有關(guān)的事,變成了一件與公眾(“我們”)的道德生存有關(guān)的事。大屠殺的構(gòu)建提升了公眾社會的普遍道德共識,對譴責(zé)類似的邪惡起到了重要的象征作用。這場大屠殺的災(zāi)難性質(zhì)已被普遍確認(rèn),無論是持左、中、右立場的政治人物,還是公共人物或?qū)W界人物,都不能公開否認(rèn)這是一場災(zāi)難,任何為納粹辯解的企圖都會受到公眾的側(cè)目或譴責(zé)。而在中國,公眾在“反右”和“文革”的歷史記憶上,還遠(yuǎn)沒有形成象大屠殺記憶這樣的共識,而對“反右”的共識比對“文革”的共識更弱。雖然為“文革”辯護(hù)的言論不時以學(xué)術(shù)討論或個人觀點(diǎn)的形式出現(xiàn),但官方話語已經(jīng)基本上否定了“文革”?墒,當(dāng)局至今不承認(rèn)“反右”為一場災(zāi)難,為“反右”辯護(hù)的敘述不僅出現(xiàn)在主流媒體和各種官僚化了的“學(xué)術(shù)專業(yè)”領(lǐng)域(如“政治學(xué)”、“歷史學(xué)”、“公共行政學(xué)”等),而且也出現(xiàn)在官方話語中。這類辯護(hù)的一個共同特點(diǎn)是不在乎活生生的個人,這是專制型國家政治的特點(diǎn),似乎只要“路線正確”、“符合歷史規(guī)律”,那么用人的生命付出的代價都算不了什么。當(dāng)然,這種話語的使用者通常不是受害人。值得注意的是,隨著政治災(zāi)難的接連發(fā)生,許多過往的官方話語推行者(例如“反右”運(yùn)動的推動者和干將),因為后來在“文革”中的個人遭遇和苦難,而改變了原先的看法,甚至向“反右”的受害人表示道歉和懺悔。周揚(yáng)即為一例。
在官方話語的“正史”之外,還有一種另類的歷史話語,可稱之為“真實內(nèi)情”的歷史。另類“反右”史當(dāng)中,有的是由1957年曾被打成“右派”的人士所撰寫,如朱正的《反右派斗爭始末》,有的則出自非直接經(jīng)歷者之手,如丁抒的《陽謀:反右運(yùn)動始末》。他們都是“反右“災(zāi)難的承載人。他們的歷史言說有一個重要動機(jī),那就是還歷史真實和完整的原來面目。在盡量揭示歷史原始材料這一點(diǎn)上,“另類歷史”對“正統(tǒng)歷史”在重要?dú)v史細(xì)節(jié)上的語焉不詳和閃爍其辭形成了挑戰(zhàn),因此給讀者一種真實和值得信任的感覺。
例如,有人對朱正的《反右派斗爭始末》回應(yīng)道:“1957年的‘反右’運(yùn)動,我是親歷者。對于那場運(yùn)動的專橫無理,對于運(yùn)動中的‘殘酷斗爭、無情打擊’,對于運(yùn)動擠壓下人性的扭曲,我是領(lǐng)教頗深的。不過,也有些情況我一直不甚了解。比如最高當(dāng)局如何從誠意可掬地懇請各界‘幫助整風(fēng)’、‘消除顧慮大膽鳴放’,驟然變臉,轉(zhuǎn)為聲色俱厲地‘反擊右派’,把上百萬人的政治生命甚至自然生命置于死地,其中的過程一直不甚了了。又比如,當(dāng)時各界頭面人物究竟說了些什么,也只從報上看到顯然經(jīng)過加工處理的片言只語,從未看到完整的發(fā)言稿。對于北京高校學(xué)生們的言論,尤其是北大學(xué)生熱烈討論國家時政(他們自稱為‘五一九’運(yùn)動)的種種見解,也未聞其詳,因為當(dāng)時的報刊對此全無報道。這幾年看了一些材料,特別是讀了朱正先生所著《反右派斗爭始末》,才有了較多的了解。當(dāng)然,只要?dú)v史檔案沒有解密,人們對于許多內(nèi)情總還是難以真正清楚的。”[14]不過,真實內(nèi)情歷史的受眾比較有限,他們往往是對“反右”運(yùn)動和官方“反右”史實本身有疑惑的思考者。
還有另外一種與“真實內(nèi)情”歷史不盡相同的另類歷史,即各種各樣“回憶錄”、“回憶紀(jì)念”和“口述史”,這是一種“個人敘述”的邊緣話語領(lǐng)域。這種個人敘述的形式是由特定社會文化中的偶然因素形成的。例如,在美國的猶太人大屠殺災(zāi)難記憶中,就有象安妮·弗蘭克(Anne Frank)的《女孩日記》(The Diary of a Young Girl, 1952)和埃利·威塞爾(Elie Wiesel)的《夜》(Night,1958)這樣的“幸存者敘述”(弗蘭克小姐最終未能逃過納粹的魔掌,不能算是幸存者)。和“幸存者文學(xué)”一樣,中國“文革”后的“個人回憶敘述”是一種雜合性的話語形式,它既有一些歷史的真實記載,又不必受制于正規(guī)歷史學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)方法要求。它的許多細(xì)節(jié)之所以被視為“真實可信”,全在于它是一種個人的寫作,不象國家官僚話語的“正史”那樣被嚴(yán)格定調(diào)。它不需要為政治正確而犧牲真實回憶。這種回憶的真實可信幾乎完全出于“無須說謊”的推導(dǎo)。
個人回憶的不少作品可以歸入災(zāi)難“見證敘述”的類別,“文革”記憶中也有很多這樣的見證敘述(如巫寧坤的《一滴淚》和鄭念的《上海的生與死》)。個人見證敘述中有歷史,有故事,能取信于讀者,又能打動他們的感情,是最能幫助構(gòu)建“反右”和“文革”災(zāi)難的敘述形式之一。[15]這些作品往往以文字優(yōu)美、思想真誠打動讀者,比單純的真實內(nèi)情歷史更能打動人心、引發(fā)創(chuàng)傷記憶。
最能引發(fā)普通受眾“反右”創(chuàng)傷記憶并幫助構(gòu)建這種記憶的,也許是文學(xué)和大眾傳媒(電視、電影),可惜有影響的作品不多。當(dāng)然,一有影響,就又會遭禁。它的特點(diǎn)是,往往側(cè)重寫普通的“右派”或他們的家屬,而不是民主黨派或知識分子頭面人物。文學(xué)和大眾文化傳媒雖然有所區(qū)別,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
但就災(zāi)難記憶構(gòu)建而言,它們所起的共同作用都是“講故事”。不同的講故事形式會有受眾人群大小的區(qū)別,受眾越大的說故事形式對于公眾性的災(zāi)難記憶構(gòu)建作用越大,大眾傳媒的作用因此特別重要。在小說、電影、電視中,無論什么形式的故事,都必然展現(xiàn)具體的人物、日常活動和心理感受,故事把“災(zāi)難”在活生生的個人身上體現(xiàn)為社會群體的災(zāi)難。故事的情感和審美感染力幫助受眾認(rèn)同受害者并思考他們的受害原因。受眾在故事中看到的不只是“右派分子”,而且是普通中國人的命運(yùn)。在文學(xué)和電影中,這樣講述的故事之災(zāi)難性,是普通受眾都能認(rèn)同的,因此有可能引起政治聯(lián)想,觸犯現(xiàn)有的意識形態(tài)禁忌。田壯壯的電影《藍(lán)風(fēng)箏》就是一個例子[16],其故事敘述的感染力不在于它追究了“反右”運(yùn)動究竟是“陽謀”還是“不得已反擊”,而在于它展示出,一旦“反右”運(yùn)動來了,它給許多無辜者的生活帶來的是怎樣的災(zāi)難后果。
受眾對苦難故事的認(rèn)同,往往是一種藝術(shù)感染和人性感染的結(jié)合。人在感動和情感投入中會作出樸素的對錯、正邪判斷,這種價值判斷的共識是社會自我道德教育的根本條件之一,也是創(chuàng)傷記憶的社會意義所在。盡管目前的公眾語言仍在使用“反右”和“文革”這些官方語言的詞匯,但它們已經(jīng)不再是中立的或褒義的詞匯,而是載負(fù)著沉重的道德包袱!罢f故事”是人性化的領(lǐng)域,越是人性化,就越少有“反右”不是災(zāi)難的說法!胺从摇睘(zāi)難的故事敘述,常常會和“文革”災(zāi)難故事聯(lián)為一體,象“文革”結(jié)束后的電影《牧馬人》、《芙蓉鎮(zhèn)》和90年代的《藍(lán)風(fēng)箏》都是這樣的講述方式。這樣的故事講述往往把“反右”敘述為“文革”的前史和預(yù)演,讓高潮落在“文革”災(zāi)難上,將兩個分屬不同年代的事件之間延續(xù)成一個漫長的制度性人性災(zāi)難。
三、“夾邊溝”:“反右”創(chuàng)傷記憶的“極端處境”
關(guān)于“反右”災(zāi)難的故事出現(xiàn)得較遲,最有特色的就是從本世紀(jì)初到目前已經(jīng)形成自成一類的“夾邊溝故事”。“夾邊溝”故事系列讓“反右”創(chuàng)傷記憶形成了一種與納粹“猶太人大屠殺”和前蘇聯(lián)“古拉格”創(chuàng)傷敘述相類似的中國式“極端處境”敘述。迄今為止,在“文革”創(chuàng)傷回憶中還找不到在震撼力和密集敘述上可與“夾邊溝”故事相比的“極端處境”敘述。“文革”敘述中最常見、最有象征意義的“極端處境”,是“文革”初期的“紅衛(wèi)兵”暴行;
而“夾邊溝”故事再現(xiàn)的是一種與“紅衛(wèi)兵”暴行不同的極端處境,“紅衛(wèi)兵”暴行是自發(fā)、陣發(fā)和非理性的,但“夾邊溝”再現(xiàn)的是一種由國家權(quán)力直接組織和執(zhí)行的、有制度理性的漫長而有序的折磨:饑餓、勞累、寒冷、絕望,直至死亡。前蘇聯(lián)“古拉格”創(chuàng)傷的敘述者基本上都是古拉格集中營的幸存者,如索爾仁尼琴(Alexander Solzhenitsyn)、金斯伯格(Evgenia Ginzburg)、沙拉莫夫(Varlam Shalamov)和馬青柯(Anatoly Marchenko)。他們的文學(xué)再現(xiàn)使得蘇聯(lián)的集中營成為共產(chǎn)極權(quán)的公認(rèn)象征。有了古拉格,蘇聯(lián)的斯大林主義統(tǒng)治便有了可以辨認(rèn)的特征。同樣,有了“夾邊溝”,中國的毛澤東式統(tǒng)治便有了可以辨認(rèn)的特征。和“古拉格”的創(chuàng)傷敘述者不同的是,“夾邊溝”的創(chuàng)傷敘述者中,有的并非“夾邊溝”的幸存者,而是受害者的同情者!皧A邊溝”創(chuàng)傷敘述因此也成為一種“后記憶”敘述。[17]
夾邊溝農(nóng)場成立于1954年3月,其正式名稱是甘肅省第八勞改管教支隊。由于風(fēng)大沙多,該勞改農(nóng)場有限的農(nóng)田又多為鹽堿荒灘,所以此地自開辦時起就只接收四、五百名勞改人員,因為它只能養(yǎng)活這么多人。然而,1957年10月至1960年底,在這個位于甘肅省酒泉境內(nèi)巴丹吉林沙漠邊沿的勞改農(nóng)場,關(guān)押了甘肅省的近3,000 名“右派”。夾邊溝農(nóng)場貧瘠土地上的收獲物根本無法使這么多“右派”勞教分子果腹,因此夾邊溝成了“右派”分子在改造和懲罰中掙扎求生的煉獄。
“夾邊溝”創(chuàng)傷的敘述者當(dāng)中,有的是“夾邊溝”的幸存者。例如,和鳳鳴和她的丈夫王景超“反右”前同為《甘肅日報》編輯,“反右”中王景超被打成“極右”分子,和鳳鳴則是“一般右派”。1957年4月,夫婦倆坐同一輛火車被押送勞改,和鳳鳴去了“十工農(nóng)場”,王景超則到了“夾邊溝”。3年后,王景超在“夾邊溝”餓死,和鳳鳴則僥幸躲過一劫。[18]“夾邊溝”的創(chuàng)傷敘述者中,有的人并非“夾邊溝”的幸存者,其中的代表性作家有楊顯惠、邢同義和趙旭。
饑餓和人命不如螻蟻,這是“夾邊溝”故事最震撼讀者心靈的主題。饑餓同樣也是不少大屠殺文學(xué)和“古拉格”文學(xué)的一個共同主題,如威塞爾的《夜》和索爾仁尼琴的《伊萬·杰尼索維奇的一天》(One Day in the Life of Ivan Denisovich)。饑餓還是一個連接1960年全國大饑荒的主題。1960年春天,在夾邊溝農(nóng)場,有一半人因饑餓已經(jīng)虛弱得下不了地,成天在房門口曬太陽,躺著。死亡開始了。每天有一兩個、兩三個死者從衛(wèi)生所的病房里被抬出去。在死神面前,人們開始了求生本能的掙扎。每天吃過食堂供應(yīng)的用樹葉和菜葉子煮成的糊糊湯后,他們蜷縮在沒有一點(diǎn)熱氣的窯洞和地窩子里,盡可能減少熱量散失,等待下一頓糊糊湯。如果有一點(diǎn)力氣,就到草灘上挖野菜、捋草籽,煮著吃下。體質(zhì)稍好的到草灘上挖鼠穴,搶奪地鼠過冬的口糧;
看到蜥蜴,便抓來燒了吃或煮了吃,有人因此中毒而亡。到了寒冬臘月,野菜無跡可尋,他們只能煮干樹葉和草籽果腹。草籽吃了脹肚,樹葉吃了便秘,無奈之下,只好趴在洞外的太陽地上,相互配合從肛門里往外掏糞蛋。1960年4月,蘭州中醫(yī)院的“右派”高吉義被場部派往酒泉拉洋芋,裝完貨后,餓極了的右派們抓住機(jī)會煮熟一麻袋洋芋,9個人一口氣將160斤洋芋統(tǒng)通吃光,“都吃得洋芋頂?shù)缴ぷ友凵狭,在地上坐不住了,靠墻坐也坐不住了,一彎腰嗓子眼里的洋芋疙瘩就冒出來,冒出來還吃,站在院子里吃,吃不下去了,還伸著脖子瞪著眼睛用力往下咽”。返回“夾邊溝”的途中,一名吳姓“右派”在汽車顛簸中活活脹死了,高吉義也上吐下瀉。第二天,高吉義醒來,被眼前的場景驚呆了:和他住在一起的年近六旬的來自甘肅省建工局的“右派”工程師牛天德竟將他的嘔吐物和排泄物收集起來,從中仔細(xì)地挑揀洋芋疙瘩吃!
“夾邊溝”故事外的故事同樣感人肺腑。大眾傳媒的報道幫助擴(kuò)大了“夾邊溝”故事的影響。羅四鸰在《文學(xué)報》上對“夾邊溝”和“夾邊溝”文學(xué)的長篇綜述報道即為一例。[19]報道讓人們體會到,在閱讀“夾邊溝”故事時,無動于衷和麻木不仁幾乎是不可能的事。
對“反右”造成的人間苦難,文學(xué)描寫的真摯同情與政治學(xué)分析的冷漠隔閡形成了鮮明的對比,前者產(chǎn)生了很大的公眾影響。2000年7月,楊顯惠的小說“上海女人”在《上海文學(xué)》雜志發(fā)表,此后,每月一篇,連續(xù)12篇的“夾邊溝紀(jì)事”系列小說在讀者中引起了強(qiáng)烈震動。一位死難者的兒子偶然讀到以自己父親為原型的小說,他哭倒在地,把報刊供在桌上,長跪著,一頁一頁地讀,一次一次地哭。他對朋友說,父親去世時他還小,只知道父親死在“夾邊溝”,但不知父親死得這樣慘。在甘肅省臨洮縣,從“夾邊溝”死里逃生的82歲高齡的裴天宇老人說,他用了半個月的時間才讀完4篇小說。他說:每一次拿起來讀不上十分鐘,就淚流滿面……讀不下去!許多幸存的“右派”主動打電話找楊顯惠,講述自己的真實經(jīng)歷!皧A邊溝”幸存者高吉義看到當(dāng)?shù)貓笊甾D(zhuǎn)載的“夾邊溝紀(jì)事”系列小說后,通過報社聯(lián)系上楊顯惠,講述了自己的親身經(jīng)歷。盡管楊顯惠已經(jīng)非常熟悉“夾邊溝”的故事,但高吉義的講述讓他感動落淚。半個月后,《飽食一頓》和《逃亡》問世,這兩篇小說的主人公原型就是高吉義。
2004年1月,《當(dāng)代》刊登了楊顯惠的“告別夾邊溝”!熬幒蟆闭Z寫道:每個編輯閱讀之后,不是叫好,而是沉默。那種震撼已經(jīng)難以用言語表達(dá)!瓱o論怎么稱贊,不管多高的評價,都不會過分,都難以表達(dá)我們對作者的敬意,因為作者之痛,不是個人之痛,不是家族之痛,不是人群之痛,而是整個中華民族之痛。不僅切膚,而且徹骨剜心。邢同義的《恍若隔世——回眸夾邊溝》選擇了完全紀(jì)實的手法。為了保證材料的真實可信,書中記述的每個人物和每件事,他都盡可能地找到當(dāng)事人或其親朋好友,詳細(xì)詢問,反復(fù)核實。2002年8月,在甘肅安西縣,邢同義見到了馬述麒的遺孀李春蘭,這或許是目前唯一能找到的右派分子的親屬。他向這位飽經(jīng)滄桑的老人講述了馬述麒在夾邊溝所經(jīng)歷的一切,老人一邊擦眼淚,一邊表示感謝,因為她終于知道了自己丈夫的經(jīng)歷。邢同義在天水舉行的《恍若隔世——回眸夾邊溝》的簽名售書會上,有三個人一直默默站在一邊,直到快結(jié)束的時候,他們才找到邢同義,原來他們是夾邊溝的一位死難者的親屬,他們掏出一張50年代的工作證和一些舊照片,讓他辨認(rèn),是否認(rèn)識當(dāng)年死在夾邊溝的親人。
2006年5月,由中國小說學(xué)會主辦的“中國小說學(xué)會第二屆學(xué)會”把短篇小說獎頒發(fā)給了楊顯惠的《上海女人》。
小說獎的評語是:“在包括《上海女人》的《夾邊溝紀(jì)事》系列小說中,楊顯惠以含蓄節(jié)制的風(fēng)格,通過一些幸存者對三四十年前歷史事件的重述,表現(xiàn)了人在面對饑餓與死亡時的慘烈、堅韌乃至從容,使作品獲得了巨大的歷史穿透力和精神沖擊力。[21]”這個獎項本身就是一種對“反右”的道德評判。
“夾邊溝故事”講述的是一種人生災(zāi)難的極端處境。政治權(quán)力以“把罪人改造成新人”的名義,把人變成只受動物本能驅(qū)使的非人。極端處境展現(xiàn)的是每一個普通人都能懂得和設(shè)身處地體會的生存絕境和求生欲望。當(dāng)死亡慢慢地逼近這些政治犯的時候,政治已經(jīng)失去了任何意義,剩下的只是生命的極度脆弱和輕賤。懲罰和死亡已經(jīng)不需要理由,只是偶然的、荒謬的事實,但卻仍然一刻也不放松地奴役著這些賤如螻蟻的中國人。與這些令人刻骨銘心的身心折磨聯(lián)系在一起的,就是“災(zāi)難”最根本的含義――災(zāi)難的邪惡和災(zāi)難的非正義。以人的生命為“反右”災(zāi)難付出的苦難代價,是不允許用空洞的政治概念來漂白和淡化的。
四、全球化時代的災(zāi)難和創(chuàng)傷記憶:“反右”為什么錯了?
災(zāi)難敘述是在具體而特定的社會政治制度環(huán)境中發(fā)生的。統(tǒng)治權(quán)力的利益和結(jié)構(gòu)會對創(chuàng)傷構(gòu)建過程產(chǎn)生明顯的影響和制約作用。這取決于:誰控制了政府?誰控制了社會秩序?公眾是否可能發(fā)揮獨(dú)立的影響?誰擁有報紙?媒體在多大程度上獨(dú)立于政治權(quán)力?法院是獨(dú)立的嗎?獨(dú)立的律師其行動范圍有多大?教育政策的獨(dú)立性如何?是否必須服從統(tǒng)治官僚的意志?由于災(zāi)難敘述必然引起人們對共產(chǎn)黨長期統(tǒng)治的人權(quán)紀(jì)錄和道德合法性的質(zhì)疑,因此災(zāi)難敘述受到延續(xù)這一統(tǒng)治的政府的嚴(yán)格限制。但是,在國家之外,還有一個不可忽視的全球環(huán)境。在全球化的今天,對“反右”災(zāi)難和創(chuàng)傷記憶的構(gòu)建,有了遠(yuǎn)比先前寬廣的歷史比照和世界聯(lián)想空間。
歷史比照和世界聯(lián)想使我們對災(zāi)難和創(chuàng)傷構(gòu)建的基本方面看的更加清楚,也使我們可以用一些具有普遍意義的道德尺度去衡量象“反右”這樣的災(zāi)難事件。在災(zāi)難記憶構(gòu)建中,對災(zāi)難的公共敘述起著關(guān)鍵的作用。對整體社會有道德教育作用的災(zāi)難記憶,不可能、也不應(yīng)當(dāng)在重要的公共領(lǐng)域中尤其是法律領(lǐng)域中被消除和缺席。厘清災(zāi)難責(zé)任必須從法律責(zé)任開始。二戰(zhàn)后對納粹首惡判罪的“紐倫堡審判”就是一個先例。
正是歷史比照讓我們看到法律在“反右”創(chuàng)傷記憶構(gòu)建中完全缺席!拔母铩敝,至少還有一場對“四人幫”的審判來表示這場災(zāi)難的刑責(zé)罪行。法律不只是給具體的個人定刑責(zé)罪行,而且代表整個社會對事件本身作出有權(quán)威的總體對錯判決。只要審判“四人幫”的結(jié)論繼續(xù)維持下去,就很少有人會公開挑戰(zhàn)公眾輿論,明目張膽地為“文革”辯護(hù)。但是“反右”的情況卻不同,雖然官方承認(rèn),“反右”的“擴(kuò)大化”造成了幾十萬“右派”的冤假錯案,雖然有成千上萬人遭受折磨、摧殘甚至死亡,但卻沒有任何人為此承擔(dān)任何法律責(zé)任。作為社會最重要的制度性道德權(quán)威的法律,在“反右”事件上至今未做出對錯裁決,于是有些人便可以堂而皇之地宣稱,“反右”“沒錯”。
歷史比照還提醒我們,人們對災(zāi)難邪惡的認(rèn)識是一步步加深、一步步獲得普遍道德意義的。國際道德普遍化的過程是從1945年的紐倫堡審判開始的。對納粹首惡的審判擴(kuò)展成為這樣一種普遍的道德準(zhǔn)則,那就是,某些十分罪惡的行為是、也必須被確定為“對人類犯罪[22]”。公開審判本身就應(yīng)該以公眾的正邪共識為基礎(chǔ)?點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
“(紐倫堡)法庭懲罰罪犯的權(quán)威直接來自戰(zhàn)爭的勝利,間接來自一個雖無形但真實的理由,那就是世界良心的覺醒[23]”。“紐倫堡審判”在世界各國被廣泛報道,“對人類犯罪”、“世界良心”和“人類良知”這類說法,也因此成為具有普遍人類意義的道德概念!凹~倫堡審判”后的第二年,聯(lián)合國大會通過了第95號決議,強(qiáng)調(diào)聯(lián)合國將遵循由“紐倫堡審判”所確立的國際法原則。兩年后,聯(lián)合國發(fā)布了“人權(quán)普遍宣言”,在前言中提到了對納粹暴行的記憶,稱這一暴行為“人類良知所不能容忍”。1950年,聯(lián)合國國際法委員會在解釋“宣言”的原則時明確指出,違反人權(quán)要防范的是國家對公民的侵害。[24]
現(xiàn)有的國際道德共識讓我們把“災(zāi)難”和“創(chuàng)傷”從道義意義的“邪惡”轉(zhuǎn)化為法律和政治上的“違反人權(quán)”,造成迫害和苦難的原因是公民的人權(quán)被政府剝奪了,于是公民完全沒有反抗迫害的能力。對猶太人“大屠殺”(Holocaust)的意義構(gòu)建就經(jīng)歷了這樣一種轉(zhuǎn)化!按笸罋ⅰ边@個詞匯現(xiàn)在特指一種新的國際行為的標(biāo)準(zhǔn)。在它的道德和人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)國際普遍化的同時,它的教訓(xùn)也變得更清晰、更有束縛力了。由于“大屠殺”的教訓(xùn),人們對哪些是政府不應(yīng)當(dāng)做的事情知道得更具體,也更堅持了。違反人權(quán)不是普通的人侵害他人,而是由政府組織和策劃的人侵害他人。人權(quán)不只是保護(hù)個人不受其他人侵害,而是保護(hù)個人不受政府的侵害。
今天的全球人權(quán)共識使我們能夠重新提出“反右”為什么錯了!胺从摇笔恰板e了”還是“沒錯”,直接關(guān)系到“反右”災(zāi)難記憶的合理性。但是,即使那些認(rèn)為“反右”錯了的人們,他們對“反右為什么是錯的”,仍然存在著分歧。一般的說法是,那些所謂的“右派”,其實是對黨和政府提出善意的批評(當(dāng)然,有許多“右派”連這樣的批評也根本沒有提過),他們本沒有“反黨言論”,所以不該把他們打成“右派”。這種看法其實意味著,“右派”之所以屬于“錯劃”和“冤枉”,是因為他們原本很“忠順”,如此就把受害者看成是理應(yīng)效忠于權(quán)力統(tǒng)治的臣民。其內(nèi)含的邏輯是,如果臣民不忠順(“不懷好意地批評”),那么就可以合理合法地嚴(yán)厲懲罰他們。但如果比照由“紐倫堡審判”發(fā)展而成的普遍人權(quán)和公民權(quán)觀念,那么上面這種說法就不符合當(dāng)今世界的普遍道德共識。一國的民眾對政府和執(zhí)政黨提出批評,只要是在憲法所規(guī)定的公民權(quán)利范圍之內(nèi),就不應(yīng)該因言獲罪;
批評是他們的公民權(quán)利,與出于什么動機(jī)沒有關(guān)系。一個政府動用國家機(jī)器對行使正當(dāng)權(quán)利的公民進(jìn)行迫害,無論被迫害者是否忠順于這個政府,錯都在這個政府。
全球化時代的人類普遍價值觀,能幫助“反右”創(chuàng)傷記憶把“右派”受害的性質(zhì)從“好人受冤枉”轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮駲?quán)利受到政府侵犯”。從違反人權(quán)和公民權(quán)來看,“反右”就不再是一個平反的問題。歷史比照和同類聯(lián)想至少可以讓我們提出這樣兩點(diǎn):第一,如果“反右”錯了,那么犯錯政權(quán)的繼承者應(yīng)該怎樣對公眾有一個交待?第二,在這種罪行發(fā)生時,其他公民做了些什么或者沒有做什么,負(fù)有怎樣的集體責(zé)任?
從國際人權(quán)共識來看,“反右”是一次制度性的作惡。這種制度之惡是國家在歷史中的非正義行為,巴坎( E. Barkan )稱之為“國家之罪”。不同的“國家之罪”之受害范圍和傷害方式有所不同,但都是“蓄謀的、系統(tǒng)的、有組織的暴力,這種暴力針對某個打上污名的集體的成員,而污名集體則是用原初特征的方式或意識形態(tài)的方式來劃定的。[25]”“右派”是中國的“五類分子”(地富反壞右)中的一類,屬于一種打上了污名的集體。國家曾經(jīng)對“右派”這個污名集體施加了蓄謀的、系統(tǒng)的、有組織的暴力,進(jìn)行了迫害和摧殘。污名曾經(jīng)有效地把“右派”同中國社會的其他群體分割開來,使他們在受迫害時陷入孤立無援的境地,而社會的其他群體對他們則袖手旁觀,甚至落井下石。
既然“反右”是非正義的行為,那就必須有人承擔(dān)罪責(zé)。不承認(rèn)有罪責(zé)行為者,也就是不承認(rèn)傷害行為的非正義性質(zhì)。承擔(dān)歷史中國家罪責(zé)的方式,不一定是追溯非正義行為組織發(fā)動者的法律罪責(zé),但必須承認(rèn)這是非正義的行為。它的目的不一定是要懲罰非正義的行為者,而是要通過認(rèn)識罪責(zé)達(dá)到和解,并在此基礎(chǔ)上幫助建立一種正義的新社會關(guān)系。在當(dāng)今世界的不少國家中,承擔(dān)歷史中國家罪責(zé)是用“道歉”的方式來表現(xiàn)的。不少國家的領(lǐng)袖都曾代表他們的國家道歉過。道歉必須是公開而鄭重的。道歉是一種“儀式化的清洗―― 洗滌”。公開的道歉表明:“人必須做正義之事,當(dāng)正直之人。這種演示性的洗滌只能經(jīng)由回到過去才能實現(xiàn)!边@就是反思?xì)v史,“反思是通往洗滌的有效之途,那是因為反思可能使人凈化,當(dāng)然并非一定使人凈化。有沒有得到凈化的標(biāo)志就在于是否承認(rèn)錯誤。如果既不認(rèn)錯,又不道歉,那么法律意義上的懲罰雖然避免了,但象征和道德意義上的污垢就會永遠(yuǎn)存在下去。[26]”
道歉不僅對罪責(zé)承擔(dān)者,而且對整個社會都有洗滌作用,因為被國家之罪玷污的不僅是那些“干臟活”的行為者,而且還有那些在國家之罪發(fā)生時袖手旁觀的無行為者。道德的公共生活要求我們,在非正義行為發(fā)生時,即使看上去與我無關(guān),也要有所行動,否則就如同吉森(Bernhard Giesen)所說,“盡管沒有積極參與罪行,卻并沒有防止那些以群體的名義犯下的罪行[27]”。吉森認(rèn)為,在國家之罪發(fā)生時袖手旁觀,是一種集體政治罪過。強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)的目的不在于“定罪”,而在于要求“懺悔”。承認(rèn)集體政治罪過的懺悔,需要借助某種公開承擔(dān)的儀式,成為一種公開宣誓,而不只是一種私人性質(zhì)的良心負(fù)擔(dān)。
構(gòu)建“反右”創(chuàng)傷的意義在于,它可以讓中國社會在回顧歷史的時候,有一個自我洗滌的機(jī)會。它也可以幫助更多的公眾建立道德責(zé)任感。構(gòu)建創(chuàng)傷記憶,對于社會來說是一個自我教育的過程。它教育公眾如何辨認(rèn)出人類苦難的存在和根源,如何擔(dān)負(fù)起一些重責(zé)大任,如何重新界定他們正義公正的群體關(guān)系?傊,回顧過去是為了重新開始,正如大屠殺幸存者、1986年諾貝爾和平獎得主威塞爾所說,“上帝創(chuàng)造人類的時候,告訴人類一個秘密,這個秘密不是如何開始,而是如何重新開始。[28]”“反右”的災(zāi)難發(fā)生在50年前,今天構(gòu)建“反右”創(chuàng)傷記憶,不是為了沉溺在往日的痛苦回憶中,而是為了重新開始。之所以要回顧“反右”和“文革”,都是為了讓廣大公眾得以參與他人的痛苦,擴(kuò)大社會認(rèn)同和同情的范圍,開創(chuàng)一個能實現(xiàn)新的社會團(tuán)結(jié)的未來。
【注釋】
[1] Jeffery C. Alexander, “Toward a Theory of Cultural Trauma.”In Jeffery C. Alexander et al., Cultural Trauma and Collective Identity. Berkeley, CA: University of California Press, 2004, p.1.此處使用了王志弘的譯文。見王志弘譯:《邁向文化創(chuàng)傷理論》(www.cc.shu.edu.tw/~gioc/download/jeffrey_Chinese.doc)。
[2] 其他論者對歷史災(zāi)難的認(rèn)知模式也有相似的表述。例如,敏茲(Alan Mintz)在對美國社會如何記憶納粹對猶太人大屠殺的研究中,歸納出兩種認(rèn)知大屠殺的模式,其一是“特殊模式”,另一種是“構(gòu)建模式”!疤厥饽J健睂⑦@種大屠殺視為“獨(dú)一無二的”,即“納粹要?dú)⒑λ械莫q太人,將這些受害者投入屈辱的深淵,造成的大屠殺悲劇與其它災(zāi)難既不可比,也不類似”;
大屠殺本身具有一種“內(nèi)在的”“黑暗真實性”,對這種真實的傷害可以有不同的表現(xiàn),但決不能不承認(rèn)。“構(gòu)建模式”所認(rèn)知的大屠殺則是一種本身沒有本質(zhì)意義的歷史發(fā)生,大屠殺的“邪惡”是一種有“闡釋(者)共同體所構(gòu)建的意義。不同的闡釋(者)群體出于不同的動機(jī)和需要可能作出不同的闡釋!泵羝澦f的“特殊模式”其實也是一種對災(zāi)難的“客觀發(fā)生”認(rèn)知(Alan Mintz, Popular Culture and the Shaping of Holocaust Memory in America. Seattle: University of Washington Press, 2001, pp. 36-42)。又如,J. C. 亞歷山大把兩種認(rèn)知模式的區(qū)別稱為“常民創(chuàng)傷理論”和“文化建構(gòu)理論”。根據(jù)“常民理論”,“創(chuàng)傷是自然發(fā)生的事件,損害了個人或集體行動者的幸福感受。換句話說,損害的力量—‘創(chuàng)傷’—被認(rèn)定來自事件本身。對于這種損害事件的反應(yīng)—‘蒙受創(chuàng)傷’—在感覺和想法上,被認(rèn)為是立即而不假思索的響應(yīng)。根據(jù)常民觀點(diǎn),創(chuàng)傷經(jīng)驗發(fā)生于造成創(chuàng)傷的事件與人性互動之際。人類需要安全、秩序、愛和連結(jié)。如果有事情劇烈破壞了這些需求,那么根據(jù)常民理論,人們無疑就會因此蒙受創(chuàng)傷!眮啔v山大本人持“文化建構(gòu)理論”的立場,他主張,“事件本身不會創(chuàng)造集體創(chuàng)傷。事件并非本然具有創(chuàng)傷性質(zhì)。創(chuàng)傷是社會中介的屬性。這種屬性可能會隨著事件展開,而同步造成;
它也可能在事件發(fā)生之前造成,成為一種預(yù)示,或是在事件完結(jié)之后,成為事后的重構(gòu)”(Jeffery C. Alexander, “Toward a Theory of Cultural Trauma,”pp. 2-3, 8.)。
[3] 王紹光,“歷史的邏輯與知識分子命運(yùn)的變遷—王紹光博士專訪”(http:// www.tecn.cn ),2007年1月24日。
[4] 出處同上。
[5] 出處同注3。王紹光引述的是李敦白的回憶錄《紅幕后的洋人:李敦白回憶錄》(丁薇譯, 上海人民出版社2006出版,第139-141頁)。
[6] Jeffery C. Alexander, “Toward a Theory of Cultural Trauma,”p.11.
[7] 出處同上。
[8] 出處同注1,第12頁。
[9] 出處同注1,第12頁。
[10] 這兩個例子都是Jeffery C. Alexander在討論“痛苦的性質(zhì)”時所列舉的。出處同注1,第13頁。
[11] 出處同注1,第14頁。
[12] 出處同注1,第15頁。
[13] 對“反右”起因的兩種不同解釋可用李慎之和朱正的分歧為例。朱正在“反右派斗爭是流產(chǎn)的文化大革命”一文中對此有所論述(http://details.blogbus.com/logs/2006/07/29)。
[14] 張允若,“讀林希翎在北大的演說詞”,傳播學(xué)論壇(www.chuanboxue.net/list.asp?unid=1869),2007-2-26。
[15] “反右”的個人回憶敘述例見:香港明報出版社出版的杜高的《我不再是我—一個右派分子的精神死亡檔案》和張元勛的《北大一九五七》,北京十月文藝出版社出版的韋君宜的《思痛錄》和葉篤義的《雖九死其猶未悔》,人民文學(xué)出版社2004年出版的章詒和的《往事并不如煙》,陜西師范大學(xué)出版社2004出版的章立凡主編的《記憶:往事未付紅塵》,青海人民出版社1995年出版的葉永烈的《反右派始末》,北京十月文藝出版社出版的季羨林主編的《枝蔓叢叢的回憶》和《沒有情節(jié)的故事》、《我們都經(jīng)歷過的日子》,經(jīng)濟(jì)日報出版社出版的牛漢、鄧九平主編的《六月雪:記憶中的反右派運(yùn)動》、《荊棘路:記憶中的反右派運(yùn)動》以及《原上草:記憶中的反右派運(yùn)動》,湖北人民出版社2003出版的徐鑄成的《親歷一九五七》,以及學(xué)林出版社2000年出版的戴煌的《九死一生:我的右派歷程》等等。
[16] 故事的主角并不是“右派分子”林少龍,也不是“走資派”老吳,而是陳樹娟這個普通婦女。故事講述的是樹娟的三次婚事。樹娟初嫁林少龍,1957年林少龍因為在開會時上廁所,人不在時被落實在工作單位的右派指標(biāo)之內(nèi),后來被送去勞改,干活時被倒下的大樹壓著,“死了”。樹娟二嫁的是李國棟,李是林少龍生前的好友,無意中出賣了林少龍。李國棟在“大躍進(jìn)”后的“自然災(zāi)害”年月中營養(yǎng)不良,得了肝病,“也死了”。樹娟三嫁的是出入有專車的大干部老吳。好景不長,老吳在“文革”時成了走資派,被斗了又斗,“又死了”。影片中表現(xiàn)“反右”創(chuàng)傷的手法是象征的,林少龍在他工作的圖書館里,在一條寫著“大鳴大放幫黨整風(fēng)”的紅色條幅下走過,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
這時候紅色橫幅落下來,蒙住了他的頭。
[17] “后記憶”是Karein Goertz 提出的一個概念,它指的是一種“間接見證者”(secondhand witnesses)的敘述方式。間接見證者以“后記憶”來表達(dá)特定歷史過去的關(guān)系!昂笥洃洝笔且环N繼承而來的、并非親身經(jīng)歷的過去,但這個過去卻成為間接見證者是誰的一個有機(jī)部分!昂笥洃洝迸c“記憶”的不同在于,它沒有直接見證者那種親身的經(jīng)歷!昂笥洃洝迸c客觀“歷史”的不同在于,它具有極深沉的個人感情投入!昂笥洃洝比嗪狭擞洃浐蜌v史。法國小說家Henry Raczymov和德國女小說家Esther Dischereit的大屠殺題材小說《無聲的叫喚》(Un cri sans vois, 1985)和《裘米的桌子》(Joemi’s Tisch, 1988)都是大屠殺后記憶的代表作(Karein Goertz, “Transgenerational Representations of the Holocaust: From the Memory to ‘Post-memory.’” World Literature Today 72:1(Winter 1998):33-39.
[18] 和鳳鳴在《經(jīng)歷——我的1957年》敘述了她和丈夫王景超的勞改遭遇。
[19] 我在本節(jié)中對“夾邊溝”和“夾邊溝”文學(xué)的介紹,主要是轉(zhuǎn)引自這篇報道。見羅四鸰的“翻開一頁塵封四十年的歷史”(《文學(xué)報》專稿,wenxue.news365.com.cn/tgzg/200504/t20050428_486143.htm, 2005-04-28)。
[20] 小說故事講的是一個善良柔弱的普通女性,除了對丈夫的一腔忠貞,完全不明白“反右”這場橫禍?zhǔn)窃趺磥淼。她千里迢迢來到“夾邊溝”,想不到丈夫早已餓死,死后拋尸荒野。她把帶來的食物分給其他難友,爭搶場面令人震悚。女人默默地到墳地?fù)炱鹫煞虻倪z骨,用一條難友給的毯子包起來,背著白骨,離開了夾邊溝。
[21] “走近中國小說學(xué)會”,半島網(wǎng)-半島都市報(http://www.bandao.cn/news_html,2006-05-26)。
[22] R. F. Drinan, “Review of Ann Tusa and John Tusa, The Nuremberg Trial.” Holocaust and Genocide Studies 3:2(1987): 333-334.
[23] Quoted by Jeffrey C. Alexander, “On the Social Construction of Moral Universals: The Holocaust from War Crime to Trauma Drama.”In Jeffery C. Alexander, et al., Cultural Trauma and Collective Identity, p.250.
[24] 出處同注22,第334頁。
[25] Elazar Barkan, Guilt of Nation: Restitution and Negotiating Historical Injustices. Baltimore: The Johns Hopkins University Press,2000, p.243.
[26] 出處同注23,第244頁。
[27] Bernhard Giesen, “The Trauma Perpetrators: The ‘Holocaust’as the Traumatic Reference of German National Identity.”In Jeffery C. Alexander, et al., Cultural Trauma and Collective Identity, p.130.
[28] Elie Wiesel, “Why I Write?” In E. Wiesel, From the Kingdom of Memory. New York: Summit Books, 1990, p. 21.
當(dāng)代中國研究[2007年] [第3期(總第98期)]
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