《革命與歷史——中國馬克思主義歷史學的起源》一書，是美國著名的左翼學者阿里夫·德里克的成名著之一。在該書中，作者試圖通過對1920年代后期至1930年代前期“中國社會史論戰(zhàn)”的研究，探究中國馬克思主義歷史解釋的起源及其性質(zhì)，闡明馬克思主義史學家在運用馬克思主義理論分析中國歷史時所面對的問題，并考察他們對當時中國的革命性變革的專注是如何塑造了他們處理理論和歷史問題的方式。如果從哲學的高度加以歸納，作者關注的理論問題還可以歸結為“存在與意識”、“理論與實踐”、“政治與學術”、“革命與歷史”的辨證關系。

　　在閱讀該書之前，長期困擾筆者的問題是：為什么在中國的共產(chǎn)主義運動處于低潮的時候，馬克思主義史學理論會在一部分青年知識分子中引起如此強烈的興趣？這場社會史論戰(zhàn)在中國近現(xiàn)代思想史上具有怎樣的地位和作用？作者的相關論述為我們提供了滿意的答案。

　　作者指出，馬克思主義史學思潮的興起不是偶然的，它既與近代以來西方社會學和其他新興社會科學在中國的廣泛傳播有關，也與近代中國急劇變化著的社會政治現(xiàn)實有關。以社會學和政治經(jīng)濟學為先導和支撐的馬克思主義，是對19世紀歐洲問題的最有意義的解釋之一，而且是其中最明確地將社會的所有問題植根于社會的經(jīng)濟基礎的學說。當中國社會的近代轉型使中國知識分子面臨與馬克思相似的社會歷史問題的時候，當“現(xiàn)代主義的偶像破壞”毀滅了傳統(tǒng)解釋的權威性而又沒有提供新的替代物的時候，他們轉向歷史唯物主義并不讓人奇怪。其次，作者還指出：馬克思主義史學與激進革命實踐之間存在著一種正向?qū)�應的關系。對于馬克思主義史學家來說，歷史研究既不是一種消遣，也不僅是一項學術事業(yè)，而是具有明顯的功能性和實踐性。中國的馬克思主義史學家在1927年之后轉向歷史的研究與寫作時，并不是作為職業(yè)的歷史學家，而是在歷史中尋找革命實踐問題答案的革命者。論戰(zhàn)各方以社會學的術語解釋了大革命的失敗，并以當代社會分析的形式提出了自己關于革命策略的替代性方案。對于中國問題的馬克思主義解決方案，預設了社會現(xiàn)象和政治現(xiàn)象融合于一個結構性的整體中。這與當時激進的青年知識分子主張以革命的方式進行整體性的社會變革的總體傾向是相互合拍的。

　　作者對于馬克思主義及其唯物史觀在近代中國的積極影響給予了高度的評價。他指出：如果說此前中國人對現(xiàn)代文明的認識經(jīng)歷了器物層面、制度層面和思想觀念層面的遞進式變化，那么馬克思主義唯物史觀的傳播則使得社會經(jīng)濟結構問題進入人們的視野，為認識與解釋社會歷史問題提供了一種全新的維度與空間。

　　單就史學思想發(fā)展而言，馬克思主義的積極指導意義具體地表現(xiàn)在：中國傳統(tǒng)的政治理論將政治視為政治領袖美德的一種作用。這種政治預設決定了傳統(tǒng)史學的保守性質(zhì)。與此同時，將歷史視為個體表現(xiàn)其道德成敗的領域的觀念，又從根本上消除了在史學著作中追求歷史解釋的需要。傳統(tǒng)史學關于各種社會歷史現(xiàn)象和歷史發(fā)展動力的唯一終極解釋是“天命”。進入近代以后，這套陳腐的觀念意識愈來愈多地受到進步知識分子的質(zhì)疑和批判。然而由梁啟超、王國維、章太炎等人開始的“新史學”努力，在勇于“疑古”的同時，并沒有提出一套取代儒家觀念、并能解釋歷史現(xiàn)象與歷史變革動力的相互關系的綜合的史學理論。是馬克思主義唯物史觀的引進和運用，最終促成了中國史學由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉型。它不僅導致了史學研究的問題意識的根本性重建，而且為重寫中國歷史提供了急需的方法論。

　　唯物史觀比此前的任何一種歷史理論都更強調(diào)“社會”在歷史研究中的中心地位，強調(diào)那些與經(jīng)濟活動最直接相關的社會要素的邏輯優(yōu)先性。此外，它還認為矛盾沖突的作用是歷史前進的首要動力。在這種新的歷史認知框架中，政治成為社會結構的一種延伸，思想成為反映社會利益的意識形態(tài)，個體的行為和道德僅僅是社會整體的一個成分或反應而已。歷史解釋由此走出了“天命論”和泛道德論的誤區(qū)，重新塑造著中國知識分子關于中國之過去、現(xiàn)在和未來的觀念。到社會史論戰(zhàn)前后，年輕的馬克思主義史學家成為中國史學研究領域的一支生力軍。在他們與其前輩的共同努力下，“新史學”終于結出了累累碩果。這具體表現(xiàn)在：第一，史學研究領域空前拓展。那些在傳統(tǒng)歷史撰述中完全被忽略或者只受到邊緣性關注的問題，受到越來越多的重視；
第二，史料概念的內(nèi)涵發(fā)生了重要的變化。不但大量的考古發(fā)掘資料被納入史料的范疇，而且在新的理論方法指導下，人們對于現(xiàn)存的文獻資料的重新解讀和再利用，也促成歷史認識的不斷深化與拓展。第三，歷史著述的基本內(nèi)容和編撰體例發(fā)生重大變化，富于思想性和理論性的通史類著述的大量涌現(xiàn)。盡管這些馬克思主義的史學論著依然帶有種種缺陷，但這并不足以取消其對歷史問題的創(chuàng)新性洞見，也不能掩蓋其所具有的批判性研究的潛力。他們的論著對于歷史解釋復雜性的意識要大大高于其同時代的天真的學院派歷史學家。

　　那么，為什么同樣地從唯物史觀出發(fā)，這些馬克思主義史學家之間會產(chǎn)生如此嚴重的分歧，爆發(fā)曠日持久的社會史論戰(zhàn)？這是否意味著中國的馬克思主義史學存在若干需要檢討的地方？在回答這些問題時，作者不但運用階級分析的觀點細致分析了論戰(zhàn)各方的現(xiàn)實的利益訴求，結合歷史事實追溯了中國社會史論戰(zhàn)與莫斯科關于中國革命問題的爭論的內(nèi)在關聯(lián)，而且還從理論上詳盡闡述了馬克思主義史學觀點的基本構成和內(nèi)在張力。

　　作者指出：與其中國后裔一樣，馬克思同時具有“學者”和“革命家”的雙重身份。這意味著在對社會歷史進行分析時，馬克思出于不同的追求和關注，會分別采用兩種不同的分析方法——“系統(tǒng)分析”和“階級分析”。前者主要適用于考察處于穩(wěn)定發(fā)展階段的常態(tài)的社會，后者則主要適用于考察處于急劇變革時期的社會；
前者聚焦于勞動和特定的政治經(jīng)濟、生產(chǎn)方式和社會結構的設計分析，后者則主要致力于政治經(jīng)濟學以及表現(xiàn)于歷史集團對抗中的利益沖突和集團意識的發(fā)展；
前者會導出一個視社會為一個動態(tài)地相互關聯(lián)的成分構成的復雜系統(tǒng)的“構造性模式”，后者則會導出一個以階級斗爭為中心、并將這種斗爭看作歷史的終極動力的“兩極性模式”；
著名的《資本論》和《共產(chǎn)黨宣言》就是出于不同的政治預設和關注重點而產(chǎn)生的不同類型的著述。因而，對于馬克思的史學觀點，可能存在著多種不同的理解和詮釋，而且這些不同的理解和詮釋可能都是符合馬克思的本意的。如果無視馬克思史學思想的多元性和兼容性，各執(zhí)一端，固執(zhí)己見，便不可避免爭論的產(chǎn)生。

　　其次，關于馬克思主義史學理論的科學性和適用限度問題。作者著重指出，馬克思本人一生致力的主要研究對象是歐洲的資本主義社會，而對東方國家的歷史和前資本主義社會形態(tài)的了解相當有限。他的階級斗爭推動歷史發(fā)展的觀點主要來自他對歐洲主要資本主義國家社會現(xiàn)象的觀察，他的歷史分期理論也主要依據(jù)歐洲某些國家的歷史經(jīng)驗。因此，我們在引用馬克思的觀點和結論的時候，是否需要緊密結合這些觀點和結論產(chǎn)生的歷史語境，對其加以必要的時空限定，是一個值得進一步探討的問題。作者的引證和分析表明，馬克思本人在這個問題上始終保持著一種謙遜的科學的態(tài)度，而一部分中國的馬克思主義史學家對此則沒有給予必要的重視。這也是導致爭論產(chǎn)生的一個重要原因。

　　例如，《政治經(jīng)濟學批判導言》序言是馬克思關于歷史唯物主義基礎的最有力的論述，它可能會使人相信馬克思認為歷史的發(fā)展是普世一致的。然而在后來問世的德文手稿中，馬克思明白地提出了多元演進的歷史發(fā)展觀——他認為亞細亞的、奴隸的、封建的生產(chǎn)方式并非一個單一的進步模式順次的發(fā)展階段，而是原始社會之后三種不同的替代性的發(fā)展道路，而其中只有封建生產(chǎn)方式導致了現(xiàn)代資本主義的產(chǎn)生。此外在《前資本主義經(jīng)濟形式》一書中，馬克思甚至明確表示，他個人關于諸種社會形式的論說也不是必然的和普世的。由此可見，馬克思有關歷史理論的公式化論述確實提出了歷史發(fā)展內(nèi)在普遍性的建議，然而他顯然也相當清醒地認識到，從一種社會形式到另一種社會形式的歷史變革是諸多因素共同作用的結果，而且并非所有因素都可以歸于社會經(jīng)濟的內(nèi)在必然性。

　　從上述認知出發(fā)，作者對社會史論戰(zhàn)中表現(xiàn)出的一些錯誤傾向提出了尖銳的批評。他認為中國馬克思主義史學家的缺失主要表現(xiàn)在以下兩個方面：第一是對馬克思主義理論概念的膚淺理解和簡單套用所產(chǎn)生的公式化、概念化傾向。他們?yōu)闅v史進步設定了一個普世的進化論假定，以至根本不考慮運用不同類的資料和概念去解決不同類的歷史問題的需要。當這一理論假定與中國的歷史事實發(fā)生矛盾的時候，大多數(shù)馬克思主義史學家不是去質(zhì)疑這一假定的有效性，而是調(diào)整歷史資料以滿足其理論需要。為了使自己的觀點能夠自恰，他們往往武斷地忽略了那些與他們的先入之見不相合的資料。第二，他們往往將自己關于唯物史觀和中國歷史的解釋看作唯一正確的理解，無法容忍不同觀點的存在。他們傾向于將學術觀點沖突歸咎于對手的教條主義或修正主義，甚至是意識形態(tài)的不誠實。他們常常指責對手出于不可告人的政治動機而歪曲中國歷史或馬克思主義理論，同時又堅稱自己對于馬克思主義和中國歷史的理解是絕對的真理。這種簡單化的、意氣用事的態(tài)度，使得他們意識不到自己的史學困境實際上源于歷史唯物主義對于中國歷史的適用度的問題。論戰(zhàn)期間各方對于形式上的理論模式的無休止爭論，使得他們對于中國史學更富有意義的實際貢獻大為失色。他們對于理論模式的固執(zhí)的堅持，限制了他們創(chuàng)造性地解決他們所發(fā)現(xiàn)的歷史資料的能力。即使是那些理論純熟，研究細致的史學家，也未能克服那些干擾他們對其理論假定進行反思性分析和研究的障礙。

　　作者還注意到在1930年代后期，中國的馬克思主義史學家的觀點出現(xiàn)了趨同的走向，機械的五段式歷史分期模式和階級斗爭推動歷史發(fā)展的觀點構成主流意識形態(tài)的基本內(nèi)涵。他認為這種歷史解釋的一致化的趨向，在某些方面代表了對早前馬克思主義歷史著作的一種改進。采用一種有效的分期模式，可以暫時擱置一些關于社會形式和歷史分期的理論問題，而使具體的史學研究得以深入。然而從長期發(fā)展來看，頑固地堅持單一歷史解釋模式的唯一有效性，遮蔽了中國歷史的馬克思主義分析中具有爭議性的一面——即可以對歷史進行正相反對的解釋，而從馬克思主義理論來說又都能夠解釋得通。而且五階段論的分期模式和中國歷史演進實況的不相符，也使得馬克思主義史學的內(nèi)部充滿了張力。那些把源于歐洲經(jīng)驗的馬克思主義理論模式直接運用于中國歷史的人，要么使得馬克思主義的社會經(jīng)濟概念簡化為一些不能與中國歷史實質(zhì)產(chǎn)生有機關聯(lián)的有名無實的范疇，要么雖強調(diào)普遍性，卻掩蓋了中國社會發(fā)展中最顯著的一些細節(jié)。另一方面，那些以確定中國歷史的復雜性而見長的史學家，卻使得馬克思主義理論模式變形走樣，引致同儕嚴重質(zhì)疑：他們的分析是否信守了歷史唯物主義的基本原則。

　　針對上述種種問題，作者指出：不是將社會看作一個由經(jīng)濟關系所決定的刻板的系統(tǒng)，而是看作一個彼此關系及其與整體關系均未決的各個部分組成的構造進行處理，這時馬克思主義的歷史分析是最有效力的。否認這些關系的未決性，而辯稱一個社會的生產(chǎn)方式產(chǎn)生了特定的生產(chǎn)（階級）關系，并反過來塑造了整個社會結構，從而將歷史唯物主義簡化為一套普世的社會發(fā)展形式，這不碲是取消馬克思歷史理論自身及其有效性，使其淪為一種毫無實際意義的意識形態(tài)裝飾物。

　　最后，作者還在本書中精辟地闡釋了馬克思主義史學理論中“政治預設”與“歷史解釋”的應然關系。他指出：馬克思主義承認政治預設塑造著歷史的解釋，然而這并不等于便承認在政治和歷史之間設定了一種僵化的主從關系。實際上，在馬克思主義史學理論體系中，政治預設和歷史研究是兩個地位對等的概念范疇。它們既相互影響，又具有自主性質(zhì)。所謂政治預設，應該被理解為根據(jù)時代的需要和人們思想觀念的變化，不斷地對歷史研究的問題意識、研究內(nèi)容和研究方法進行重新設定，而不是在開展歷史研究之前便對其研究結論作出某種主觀的限定。只有堅持自主性和客觀性，歷史研究才可能為現(xiàn)實政治提供比較準確的經(jīng)驗判斷和有益的理論指導。庸俗、狹隘地理解“歷史研究為現(xiàn)實政治服務”的口號，為了滿足某種現(xiàn)實的政治需要不惜歪曲或閹割歷史，不但根本違背歷史唯物主義的科學精神，使我們的認識陷入主觀唯心主義的泥潭，而且也是對歷史科學的一種褻瀆。

　　毛澤東領導的中國革命的歷史經(jīng)驗表明，一套成功的革命策略的設計，并不取決于抽象的理論概念的意識形態(tài)正確性，而是取決于對現(xiàn)實的中國社會的政治、經(jīng)濟關系的洞察。與此同時，社會史論戰(zhàn)的結果表明，庸俗、片面、狹隘地理解馬克思關于政治預設與歷史研究的關系，簡單地將理論作為一種戰(zhàn)爭的工具來使用，顯然會剝奪理論對馬克思主義革命目標作出貢獻的潛力。當“革命”成為衡量史學有效性的標準時，可能導致“歷史撰述”與“政治宣傳”界限的簡單混淆。在社會史論戰(zhàn)中，論戰(zhàn)各方試圖通過歷史研究證明自己的觀點是正確的，而歷史研究卻似乎能夠證明所有不同的革命策略的合理性。這種奇怪的結果，表明這批馬克思主義史學家兼革命家掉進了他們自己設置的“革命”與“歷史”同義反復的陷阱。他們的強烈的主觀主義導向，不但對于歷史研究是有害的，對于實踐中的革命事業(yè)也鮮有幫助。

　　總括全書，筆者認為，作者關于社會史論戰(zhàn)史實的分析與歸納，高屋建瓴，詳略得當，具有較強說服力。他關于存在與意識、理論與實踐、革命與歷史、政治與學術辨證關系的探討，是完全符合馬克思主義唯物史觀的科學精神的。他對馬克思主義史學理論內(nèi)在張力的分析和中國馬克思主義史學家研究實踐的批評，并不表明他反對馬克思主義，或者反對唯物史觀在中國歷史研究中的應用。他所反對的，是對馬克思主義史學理論的簡單化、單一化和教條主義的理解和套用。他對中國馬克思主義史學家們的批評，與毛澤東對中共黨內(nèi)“二十八個半布爾什維克”的批評，有著異曲同工之妙。回顧社會史論戰(zhàn)以來中國馬克思主義史學的發(fā)展軌跡，的確有許多問題值得我們深思。

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